Ведическая культура Древней Индии. 2

 

Санкт-Петербургский государственный архитектурно-строительный

университет.

 

 

Кафедра истории

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ведическая культура Древней Индии.

 

Контрольная работа

По Культурологии.

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

Золотин Кирилл Борисович

11-538

Группа 1-7С3-1

I курса

ФБФО

Проверил:

_____________________________

 

 

 

Санкт-Петербург

2011

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

Введение………………………………………………………………….…3

Глава 1. «Основа» индуизма……………………………………...……….5

Глава 2. Обряды и ритуалы индуизма…………………………………….9

Глава 3. Паломничество, как один из главных ритуалов индуизма…...15

Глава 4. Индийские танцы………………………………………………..17

Глава 5. Контрасты индуизма……………………………………………18

Заключение………………………………………………………………..21

 

Список литературы……………………………………………………….23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ.

Религия занимает одно из самых важных мест в человеческой жизни и в истории мировой культуры. Религиозные верования являются характерной чертой человека как вида жизни и возникают они еще тогда, когда предки современных людей впервые начали хоронить своих сородичей.

Слово «религия» происходит от латинского religio- благочестие, святыня, связь. Все эти значения входят в понятие религии.

Слово религия употребляется в двух основных смыслах. «Когда мы говорим об иудаизме, о христианстве или об индуизме, мы имеем в виду совокупность учений, передаваемых благодаря устной традиции или каноническим книгам и содержащих в себе то, что определяет «веру иудея, христианина или индуса…»

Вера может иметь различную направленность. Можно верить в себя, в других людей, в светлое будущее. Особенностью религиозной веры является вера в считающиеся священным. Понятие священное шире понятия божественное и объясняет возможность религии Бога.

Мистика является духовным истоком религии. Недаром в каждой мировой религии есть свои особые мистические направления. Мистика- это загадочная связь с  таинственным. Мистика могла появиться из культа почитания предков, которым передавались функции создателей мира и культуры. Истоки мистики те же самые, что и истоки религии - осознание смертности и страх смерти.

В основной корпус религий мистика входит как представление о связи между человеком, Богом и святыми. Так же составной часть развития религии являются мифы. Слово «мифология» происходит от «mythos»- предание, сказание. Мифологию порой путают с мистикой. Многие мифы начинаются с представления о первобытном хаосе как мистической нерасчлененности бытия.

В своем мифологическом мышлении человек воспринимает природу как живое существо, одухотворял ее. В мифологических текстах боги похожи на людей и обладают их достоинствами и пороками. Это результатом того, что первобытные люди не видели различия между естественным (жизнью людей) и сверхъестественным ( жизнью богов).

Понимание религии в широком смысле дает возможность использовать применительно к древним верованиям понятие мифологии и религии как синонимы: Мифология Древней Индии тогда тождественна религии Индии. Миф дает религии основной корпус представлений, без которых религия не может претендовать на статус развитой. В мифологии присутствуют и вера и почитание.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. «ОСНОВА» ИНДУИЗМА.

 В Индии растет необычное  дерево- баньян. Это дерево-дом, дерево-храм, дерево-сад. У него не один ствол, а несколько сотен. От главного  ствола горизонтально расходятся  сучья, а от них спускаются  вниз тонкие ростки, воздушные корни. Они касаются земли и подпирают толстые сучья, как прочные балки в доме. Чем выше поднимается ствол, тем больше новых ярусов ветвей. И кажется нет предела этому росту.

Это дерево живой символ индуизма. На протяжении своей многовековой истории он представлял собой некое многоликое единство. Индия пережила немало иноземных вторжений, и каждое из них было вызовом индуизму. Но всякий раз дело завершалось процессом поглощения индуизмом чуждых верований и синтезом. На мощном старом дереве после такой прививки вырастал новый побег, он не отторгался, а зеленел и расцветал. И сейчас индуизм не окаменел, несмотря на свой солидный возраст. Он находится в процессе беспрерывной эволюции, неизменно сохраняя при этом свою ни с чем не сравнимую самобытность.

Для всех индусов родная земля издревле пропитана святостью. С каждым географическим местом связаны легенды, истории, сказания. Храмы, святилища, обители отшельников постоянно напоминают, что в том месте, где они построены, случилось проявление божественного присутствия. В Индии все пропитано религиозным смыслом и нигде нет разделения на мирское и священное.

Вода самый священный элемент, как в Индии, так и в других странах. А река - самый убедительный образ жизни: она течет и постоянно обновляется. Вода символ великого прощения: она смывает всю грязь так же, как это делает огонь, который согласно текстам Вед, является внуком воды. Вода и огонь дополняют друг друга, поэтому они пользуются большим почтением во всей Индии.

По берегам больших и малых рек, озер и прудов стоят храмы, служащие материальным воплощением неистовой веры индусов, которые поддерживают священный огонь в знак благодарности божественным водам, источникам всех богов.

Слово «индуизм» возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседских стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с 10 века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель - реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия  и хинду (индуизм).

Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или санатана-дхарму, то есть религиозный закон. Дхарма охватывает собой всю сложную систему религиозных и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние пять тысяч лет.

В конце прошлого века была открыта на северо-западе страны древнейшая  археологическая культура, получившая в науке название долины Инда, или Цивилизации Хараппы. Начало этой цивилизации датируют 5-4 тысячелетием до нашей эры, а упадок- 2 тысячелетием. Те черты их религии, которые удалось выявить по изображениям на таблицах и печатях Хараппы, говорят о том, что люди тех давних времен уже знали многие культы, вошедшие в последствии в индуизм.

Более поздний вклад в процесс формирования этой религии, внесли племена арьев, приходившие в Индию волна за волной с конца третьего и до завершения второго тысячелетия до нашей эры. Арьи внесли в индуизм представление о сотворении мира верховным богом Брахмой, веру во многих богов и утверждение о существовании полубогов, патриархальный строй, наличие деления на три основных социальных группы, брахманов- жрецов, кшатриев- воинов и охотников и вайшьев- всех прочих. Индуизм в его классическом виде – это, прежде всего индуизм брахманов - религиозных законодателей и служителей культа, создавших письменные свидетельства, а также в первую очередь вступивших в контакт и представивших свою систему видения мира. Именно эта интеллектуальная догматика, или «философский индуизм», в течение долгого времени воспринималась как достоверная манифестация собственно индуизма и его «несущая конструкция»- ствол. В новое формирующиеся религиозное мировоззрение комплексно вошли эти разные составные части. И если военачальники арьев, их кшатрии, проводили частые захватнические войны, то их духовные наставники, брахманы, придерживались политики сближения законов, принятых у разных групп, и постепенного приведения местного общества к почитанию главных святынь арьев. Среди этих святынь важнейшее место занимали Веды- сборники гимнов и молитв, посвященных богам арьев. Созданные ими книги носили характер заполненных текстов, передававшихся многие века от поколения к поколению. Первая из четырех Вед - самая священная и непререкаемая- Ригведа была завершена уже после прихода арьев в Индию. Брахманы стали постепенно вводить в свое сословие и местных жрецов, игравших в обществе заметную роль, и вместе с ними вырабатывали приемлемые для всех формы богопочитания.

Так формировались слившиеся из двух источников нормы индуизма. Результатом этого процесса явилось сходное, а часто и единое для всех отношение ко всем богам и святыням, но при отсутствии в индуизме объединяющей и возглавляющей церковной организации - каждый храм имеет свою группу независимых жрецов, молящиеся могут посещать любой храм, посвященный любому из богов. Всеми признано, что Веды являются основой представлений о величии богов и о необходимости ежеминутно сверять с ними свою жизнь.

Из культов этнических основных массивов в индуизм вошли и обязательные жертвоприношения - некоторым божествам приносят кровавые жертвы.

«Некогда мир был окутан мраком без блеска и света, и всюду простиралась вода, океан владел землей.  И возникло в пространстве Золотое Яйцо. В сокровенной его сердцевине таился зародыш. И вот он разбил яйцо и вышел. И стал первобогом, стал Брахмой. Одной половине яйца он повелел сделаться небом, а другой указал путь вниз, чтобы она стала земной твердью. Чистым воздухом заполнил он простор от неба до земли. Он создал год и стал Прародителем времени и меры времени. Силой своего духа он породил сынов, назначив им стать владыками существ, богов, демонов и, всех добрых и злых сил. Из своего чела он произвел могучего и властного бога, принявшего имя Рудра. Из пальцев правой и левой ноги Брахма произвел бога света и богиню ночи. По его велению засветились в небе солнце и луна, а с ними и мириады звезд. От многих потомков Брахмы стали возникать и многие боги, а всего их явилось числом в тридцать три тысячи, тридцать три сотни и еще тридцать три. Но родились и враги богов- многие асуры и демоны.

Вместе с солнцем возник и владыка солнечного диска - бог Вишну. В сердце бога вспыхнула любовь к будущим существам, которым предназначено жить на земле, и он поднял всю землю из водных глубин. И  украсилась она горами и реками, травами и лесами. Появилось на земле множество существ. И тогда самого белого из пернатых, дикого лебедя, избрал Брахма для себя как своего неразлучного друга, а также возницу.

Так создал мир всесильный Брахма. Так возникла и утвердилась жизнь ».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. ОБРЯДЫ И РИТУАЛЫ  ИНДУИЗМА. 

Как религиозный феномен индуизм необычайно сложен и противоречив. Современному европейскому уму он кажется ужасающе хаотическим нагромождением разнородных и противоречивых конструкций, идей, образов. Дело осложняется еще и тем, что сущность индуизма не исчерпывается его религиозно-идеологическим содержанием. Неотъемлемой органической частью его является и философия, и целый ряд социальных институтов, и правовых норм. Индуизм проникает буквально во все сферы жизни своего приверженца - от мировоззренческой до бытовой. Индуизм - не только и не столько религия, сколько мировосприятие, образ жизни и целостное поведение, в котором может быть и своя специфическая духовная практика.

Каждый человек, родившийся в семье индусов, по самому факту своего рождения считается принадлежащим к индусской общине. И каждый с детства узнает и запоминает множество мифов и преданий, касающихся богов и богинь, добрых и злых духов. Эти знания вводятся в сознание ребенка женщинами семьи, а затем подрастая, он услышит их от странствующих сказителей, узнает их в игре артистов народных театров и увидит изображения самых разных персонажей мифов в храмах, где они представлены и в виде объемных скульптурных фигур, и в резьбе, и рельефах на стенах.

В Индуизме не существует централизованно обученного и посвященного в сан священничества. Уровень подготовки и степень учености священника в значительной мере определяется знаниями его учителя. После того как курс обучения, который включает получение обширных знаний по теории практике, завершен, человек может исполнять различные обязанности жреца. Некоторые предпочитают заняться преподаванием, другие ассистируют при исполнении обрядов своим учителям, а третьи отправляются нищенствовать, ища спасения в аскетизме и медитации.

В соответствии с индуистской традицией, человек проходит четыре жизненных этапа, прежде чем достигнет духовного освобождения, мокши. Эти этапы, ашрамы, имеют разную протяженность.

Первый этап - брахмачарья, он начинается, когда мальчики приступают к изучению Вед. В современной Индии мальчики и девочки пользуются равными возможностями для получения образования. Ведическое обучение мальчики начинают после прохождения церемонии священной нити - упанаяны.

Второй этап – грихастха, это этап состоящего в браке главы семьи. После получения ведического образования и устраивается на работу, молодой человек женится и становится грихастха.

Третий этап – этап ухода от дел, ванапрастха. Человек передает большую часть своих обязанностей старшему сыну и оказывает влияние на серьезные семейные решения.

Четвертый этап – саньяса, этап самоотречения, который человек проходит по желанию и только тогда, когда все его семейные обязанности выполнены. Он отказывается от мирского имущества, даже от имени, и посвящает остаток жизни паломничеству, медитации и изучению священных писаний. Когда он умирает, его хоронят там, где он переходит в мир иной. Его семья ежегодно совершает шраддху- мемориальные подношения в его честь- начиная с того момента, когда он становится саньясином, ибо, по теории, он именно тогда оставил земные интересы.

Этап главы семьи считается самым важным, и для того, чтобы послужить в какой-то степени обществу, на человека возлагается религиозный долг жениться и иметь детей, которые продолжат род и семейные традиции. Человек, не вступивший в брак без серьезных на то оснований, каковыми могли быть, например, физические недостатки, считался не совершившим жертвоприношения и мог снискать лишь презрение к себе со стороны членов общины.

Первая фаза свадебного ритуала состояла в отделении невесты от ее предыдущего добрачного статуса, когда она жила в доме своего отца. Эта фаза предусматривала дарение одежды, смотрение невесты…

Вторая фаза – трехдневное воздержание. Переход в новое состояние сопряжен с опасностью злонамеренных воздействий, поэтому и требовались защитные и охранительные магические действия. Молодоженам предписывалось спать на земле, не есть соленой пищи, иногда рекомендовалось молчать. Считалось, что чем дольше длится период воздержания, тем больше шансов приобретали будущие супруги для  получения хорошего потомства.

За второй, пороговой, фазой следовал переход в новый брачный статус. Часть ритуальных процедур имела юридический смысл: например, взятие руки невесты женихом и церемония семи шагов знаменовали приобщение невесты к роду жениха и обретение ею новых прав и обязанностей. Но большая часть процедур пронизана магией плодородия, имеющей универсальный смысл, прослеживаемый у многих народов: сажание невесты на бычью шкуру, сажание на колени невесты младенца, связывание одежды невесты и жениха.

Древние индийские законодатели очень ответственно подходили к любому делу, особенно к такому важному, как брак. Учтя все возможное многообразие брачных связей и проанализировав их, законодатели свели их к восьми основным формам. Первая, самая предпочтительная и похвальная, форма брака названа по имени верховного бога Брахмы. Она предполагала, что девушку выдают с приданым за человека того же сословия.

Следующая форма брака была названа «божественной»- дайва. В этом случае девушка передавалась жрецу как вознаграждение за совершенное им жертвоприношение богам. Считается, что треть форму брака учредили легендарные мудрецы - риши, и поэтому она называется арша. В этом случае за невестой не давали приданого. Напротив, за нее требовали выкуп.

Когда мужчина и женщина намеревались обзавестись потомством, они вступали в брак, называемый праджапатья. Целью подобного союза были дети.

Девушка могла и сама выбрать себе жениха: это называлось сваямвара. С этой формой брака связано много романтических историй, и много поэтических строк ему посвящено.

По окончании обета молодые, надев украшения, ложились на ложе, а между ними клали палку из дерева удумбара, намазанную сандаловой пастой. Палка изображала небожителя Вишвавасу. Пара просила Вишвавасу подняться с их постели, посмотреть на нежную девушку, и оставить ее, невесту, будущему мужу, позволив им соединиться. И только после этого «муж должен ласково обратиться к жене, чтобы внушить ей доверие…» Мудрец Ватсьяяна, которому приписываются эти слова - автор одного из древнейших трактатов о любви «Камасутры», созданного в первые века нашей эры. В ней в виде кратких изречений даны детальные предписания и наставления в искусстве любви. Возможно, давая советы молодоженам, мудрец следовал божественному примеру, описанному в одном из древних текстов. Боги Шива и Парвати уединились после свадьбы в прекрасном дворце. Шива видел смущение жены и постепенно приучал ее к себе.

Женщина, не постигшая основы камасутры, не могла считаться по настоящему образованной. Знание любовной науки в городской среде было обязательным для женщины. А если она к тому же красиво одевалась, умело пользовалась косметикой и носила хорошо подобранные украшения, то могла почти приблизиться к идеалу. Женщина старалась быть нежной, как цветок, и выглядеть красивой, как цветок.

Несмотря на то, что многие финансовые решения принимаются мужчинами, женщины в значительной степени свободны решать, какие религиозные ритуалы нужно исполнять дома. Приготовление пищи и ритуальная чистота на кухне - полностью в руках женщины.

В результате распространения религий ахимсы, то есть буддизма и джайнизма, мясо как составная часть пищи отвергалась во время религиозных событий. Все больше и больше индусы склонялись к вегетарианскому питанию. Пища подразделяется на пукка- сильно зажаренная в гхи, и катча- отваренная в воде. Отвергается та пища, которую пробовало или нюхало животное или другой человек. Большинство этих положений в отношении чистоты и осквернения пищи, по-видимому, основаны на правилах пищевой гигиены, хотя они и выражены в религиозной форме. В Индии очень распространен пост. Мотивы, побуждающие людей поститься, могут быть самыми разными. Кто-то делает это, чтобы повысить степень самоконтроля, кто-то – чтобы умилостивить божество. Женщины постятся, чтобы повысить заслуги семьи перед Богом и тем самым получить для семьи  Божье благословение. В индуизме пост не означает полное отсутствие еды. Постными продуктами считают молоко, йогурт, фрукты, некоторые виды корнеплодов, финики и саго. Но рис, пшено, бобовые, лук и чеснок полностью исключаются. Несмотря на то, что в пост разрешены многие виды пищи, не мало людей в период от рассвета до заката разрешают себе пить только воду, и освобождаются от поста только после восхода луны.

Индуизм как философия образа жизни переносит свои представления о ритуальном осквернении в сферу мирского повседневного взаимодействия с материальными предметами, пищей или людьми может быть проведено в жизнь через учения священных книг или популярные мифы. Во время процесса приготовления пищи, например, при замешивании теста для чапати, к продуктам можно прикасаться только правой рукой. Когда в доме есть умерший, все взрослые кровные родственники и мальчики находятся в состоянии ритуальной нечистоты до десяти дней. Пищу готовят молодые незамужние девушки или соседи.

Правила в отношении чистоты и осквернения также регулируют подачу приготовленной пищи и процесс ее приготовления. Старшая женщина смотрит за приготовлением пищи и подачей ее на стол. В семьях, которые чтут традиции, первыми едят мужчины.

Смерть - последнее жертвоприношение человека, где жертва, посылаемая бога он сам.

Владыками земли стали изначально три великих бога - Сурья, Индра и Агни. Саму сущность огня представляет собою Агни. Семь языков Агни- это свет и жизнь. Он - это и рождение и смерть. Пылкая его сила ограждает человека от многих угроз и способствует излечению болезней. Плоть людей, расставшихся с жизнью, превращает бог Агни в дым погребальных костров. С этим дымом возносятся души усопших в небо. Вот почему погребальный обряд - такой же обряд перехода, как инициация или свадебный обряд.

Прежде всего, умершего удаляли из дома, где он умер, или хотя бы переносили с постели на пол, состригали бороду, ногти и на носилках приносили труп к месту кремации. Усопшего сопровождало животное, коза или корова, привязанное к носилкам. Оно должно было помочь ему переправиться в мир иной. Из умершего приготавливали жертвенное блюдо - на разные части тела клали сосуды с жертвенной пищей, куски дерева для добывания огня, камни для размола зерен и части тела сопровождавшего животного. Затем его сжигали на костре и предлагали отправиться «прежними путями». Так завершалась первая фаза ритуала - отделение мертвых от живых. Последующая судьба умершего определялась, согласно карме, его собственными поступками в пройденном цикле, и, конечно же, она являлась предметом заботы оставшихся в живых членов его семьи. Шраддха – это почести, ежегодно воздаваемые в память усопшего предка. Многие индусы стараются исполнить ритуал первой шраддхи в каком-нибудь святом месте, например в Хардваре на Ганге.

 

 

 

 

3. ПАЛОМНИЧЕСТВО, КАК ОДИН  ИЗ ГЛАВНЫХ РИТУАЛОВ.

Древний город Хари-двара – «Врата Господа». Здесь каждые шесть и двенадцать лет собираются паломники на грандиозный праздник Мела (собрание верующих) и толпы людей купаются в священных водах. Хардвар, один из двенадцати священных городов Индии, живет только за счет Ганга. Хардвар беспорядочно разбросан вдоль реки и предлагает свои «гаты», ступени спускающиеся к воде. Самая священная находится у подножья храма, в котором объектом поклонения служит Хари-ка-Чаран, отпечаток ноги Вишну, оставленный божеством на камне, являющемся частью стены. У его ног бассейн со святой водой, и паломники непременно уносят с собой полные склянки, чтобы потом, у себя на родине, использовать эту воду в праздничных церемониях.

Для многих в Индии паломничество и связанные с ним физические трудности воспринимаются почти как естественный образ жизни. Во время определенных праздников, в частности Наваратри, посвященного Матери-Богине, многие люди совершают короткое паломничество в храм богине. Путешествие совершается пешком. Люди совершают также длительные паломничества в далекие места, где находятся священные города, знаменитые святыни. Путешествия с целью совершить паломничество совершаются на добровольной основе и очень популярны в Индии.

Приближаясь к храму, пилигрим видит богиню, возносящуюся над святилищем, и ограду, окружающую сакральное пространство и отделяющую его от суетного мира. Подойдя к ограде, паломник снимает обувь, если она у него есть, очищается омовением и начинает постепенное движение к центру мира, а тем самым и самого себя. Он совершает внешний обход святыни - по солнцу и одновременно приносит жертвоприношения малым святыням. Затем начинается восхождение к главной святыне. В конце паломник попадает в сокровенный центр святилища, где в таинственном полумраке покоится изображение божества. Здесь пилигрим может приобщиться к сакральной силе, воплощенной в божестве: он уповает на помощь, которую надеется получить в обмен на жертву, принесенную им.

Ритуал паломничества показывает, что храм в индуизме воспринимается, прежде всего, репрезентация сакрального центра мира, и все представления, связанные с этим, как бы проигрываются и в его архитектуре, и в комплексе обрядов, приуроченных к храмовым культовым процедурам.

Основным современным храмовым обрядом, как и домашним, является Пуджа . Храмовая Пуджа начинается ранним утром. Жрец тщательно готовится к ней, очищает себя ритуальным омовением и молитвой. Желая привлечь внимание божества, бьют в гонг, трубят в раковины, звонят в колокол. Центральная роль в ритуале принадлежит процедуре, называемой абхишека, окропление. Статую божества поливают водой или молоком, смазывают топленым маслом, посыпают золотыми монетами. Цель такого обряда – или выразить бесконечную преданность, или получить от нее милость.

Одна из красивейших ритуальных процедур – служение светом: зажженным светильником совершаются круговые движения слева на право перед изображением божества. Вот почему светильник – один из важнейших культовых предметов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. ИНДИЙСКИЕ ТАНЦЫ.

Есть в индуизме и не привычные для нас формы почитания божеств. Очень важной составной частью ритуалов почитания богов на дравидском юге были танцы. В религиозной практике индуизма танец теснее всего связан с Шивой. Посвященный ему храм расположен в предгорьях Гималаев в Уттар-Прадеш. В Варанаси его почитают под именем Вишвешвар (Повелитель Вселенной); в Гуджарате он Соманатх; в Назике, Махараштра, его зовут Тримбака. Самый южный из посвященных ему храмов находится в Рамешваре. Во всех этих храмах верующие поклоняются фаллическому символу Шивы – лингаму, однако в Чидамбараме ему поклоняются как Натараджу, Повелителю Космического Танца.

На протяжении многих веков богов услаждали чарующими танцами храмовые танцовщицы – дэвадаси – «божьи слуги». При храмах жили и махари – традиционные исполнительницы танца орисси. Они считались женами богов и были жрицами культа. Красотой и тонким искусством обхождения они привлекали в храмы множество паломников.

Судьба храмовых танцовщиц складывалась по-разному. В периоды, когда культ разрабатывался и усложнялся, их число заметно возрастало. В иные же времена дэвадаси подвергались всеобщему презрению, и их число резко убывало.

Система индийского танца, глубоко укорененного в индуизме, - одна из старейших и сложнейших в мире, она прошла путь развития, по крайней мере, а два тысячелетия. Танец и возник, как способ выражения религиозных чувств и почти всегда нерасторжимо связан с индуистскими мифами и легендами. Кажется, в танце используются все известные выразительные средства человеческого тела.

 

 

 

 

5. КОНТРАСТЫ ИНДУИЗМА.

Индуизм весь пронизан вечной игрой красочных отражений волшебного кристалла вселенной, и в этой игре, в этом вечно текущем потоке жизни постоянно ощущается присутствие неизбывного, неизреченного, неисповедимого.

В основе философских систем, а также религиозных движений и учений индуизма лежит цель не только найти истину, но и осознать истину в жизни. Философия индуизма, возможно, ближе к западной теологии, чем к западной философии. Основной задачей философии можно считать устранение страдания, а не объяснение зла или творения и существования.

«Конечная цель людей – полное прекращение боли». Эти слова приписывают Капиле, мудрецу, который считается создателем санкхьи. Боль следует понимать в философском и духовном смысле как осознание неудовлетворенности, отчуждение от причины блаженства или покоя, стремление к иллюзорным целям.

Миманса, что в переводе с санскрита означает «исследование», связана с ведантой, но она была просто изложением Вед и не указывала путь к освобождению. Веданта – наиболее известная на Западе область индуистской философии. Веданта означает конец Вед и описывается как полное знание Вед. Она служит дополнительным средством интерпретации философских систем, которые начали существование с Упанишад и сами по себе являются философскими трактатами в форме поучительных бесед гуру со своими учениками.

Ишвара, что означает Господь, Повелитель. Ишвара – особая разновидность Духа, незатронутого страданием, деяниями (кармой) или последствиями деяний или мыслей. В нем заключено высшее значение всего. Он был Гуру древних, он не подвластен во времени.

В индуистской философии есть формы, которые первоначально не требовали доказательств существования Бога. Концепция Бога подменялась космогоническими теориями и поиском путей к освобождению.

Существование понятия «индуизм» вынуждает нас выискивать и интерпретировать данные о религии индусов таким образом, чтобы они укладывались в заранее заготовленную модель последовательной религиозной системы. Именно представление, о единстве индуизма подталкивает нас в конечном итоге к выработке чрезвычайно сложных объяснений или теоретических построений с темя. Чтобы подтвердить заранее постулированное единство, вопреки многочисленным присущим ему противоречиям.