Геополитика Древнего Востока

ВВЕДЕНИЕ 

     Актуальность  темы исследования. На рубеже ХХ-ХХ1 вв. в политико-правовой мысли Российского  государства вновь стало актуальным геополитические  учения Древнего Востока, главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства ("ремесла") управления, механизма осуществления власти и правосудия. Иначе говоря, в геополитических доктринах разрабатывались не столько теоретические обобщения, сколько конкретные проблемы техники и методов отправления власти. В данной связи актуальным стало исследование истории развития геополитических учений Древнего Востока, теоретические идеи которого не только не потеряли своего значения, но и нуждаются в серьезном изучении.

     Для геополитических учений Древнего Востока характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно-мифологические воззрения. Геополитические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и государстве. Соотношение этих элементов в различных учениях было неодинаково.

     Вследствие  экономической отсталости, завоевательных войн и других причин многие государства  Древнего Востока утратили независимость  или погибли. Возникшие в них  учения, как правило, не получали дальнейшего развития. Последовательная преемственность истории политико-правовой мысли сохранялась лишь в Индии и Китае.

     Степень научной разработанности проблемы. Государственные и правовые взгляды в учениях Древнего Востока до настоящего времени не были предметом всестороннего анализа ученых. Тем не менее в науке имеется ряд исследований, в которых так или иначе рассматривались отдельные аспекты данной проблемы. В произведениях В. А. Дергачева основное внимание было уделено учениям Древнего Востока, а сочинения М. Ю. Скоровского и К. М. Дунаева были посвящены оценке деятельности в Древнем Востоке. Работы В. А. Шувалова, С. Н. Сорочкина и О. Л. Кейнтейна, были посвященны анализу наследия учений Древнего Востока. В основном геополитика Древнего Востока являлось объектом исследования философской и исторической науки. Но Древний Восток был интересен не только культурологом и философом, но и специалистом в области истории учений о праве и государстве. В этой связи особый интерес вызывают работы Ф. Е. Пряхина, в которых нашли свое отражение проблемы взаимосвязи истории и политики в геополитических учениях Древнего Востока.

     Объектом  исследования являются страны Древнего Востока.

     Предметом исследования выступает геополитические учения в странах Древнего Востока.

     Цель  исследования — определить особенности учений геополитики стран Древнего Востока, в становлении отечественных учений о Древнем Востоке, государстве, а также выявить их значение для развития современного Российского государства.

     Цель  и предмет курсовой работы предопределили необходимость постановки и решения следующих задач:

• выявить связь политики и государства в странах Древнего Востока;
• определить специфику политической и правовой идеологии в странах Древнего Востока
• выяснить основные геополитические концепции стран Древнего Востока.

      Методологическую  базу курсовой работы составили четыре группы методов: всеобщие, общенаучные (исторический, формально-логический, системный, структурно-функциональный анализ) и описательный метод.

1. ГЕОПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ГОССУДАРСТВАХ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

1. Связь политики и государства  с точки зрения мыслителей Древнего Востока

   Современная политическая наука опирается на фундамент политической мысли предшествующих эпох. К глубокой древности - периоду  возникновения раннеклассовых обществ и государств - восходят первые попытки осмысления сущности политических явлений. Исторически первой формой объяснения новой социальной реальности стало религиозно-мифологическое истолкование природы властных отношений и социальной иерархии. Согласно древним мифам, земная организация жизни имеет божественное происхождение и является отражением общемирового космического порядка. Боги передают власть земным правителям либо наряду с последними продолжают оставаться вершителями земных дел.

   Позже политическая мысль, порвав с мифологией, приняла более рациональную форму. При рассмотрении проблем власти и социального порядка стал доминировать философско-этический подход, объясняющий эти явления через призму достижения общего блага и справедливости. Подобная тенденция прослеживается в учениях Конфуция, греческих философов и политико-правовой мысли Рима. В центре внимания древних мыслителей - такие вопросы, как принципы организации государства, проблема законов и справедливости, обоснование идеальной формы правления.

   Политические  идеи и учения в древности были проникнуты мифологическими, религиозными представлениями: политика рассматривалась  как результат божественного  предначертания и правления, высшие правители считались исполнителями  божественной власти на земле, их полномочия объявлялись священными, власть - неприкосновенной и наследственной, социальное неравенство - предопределенным и рациональным. В древнейших государствах Востока сложилась своеобразная религиозно-политологическая идеологическая система, которая обосновывала существовавший социальный порядок, освящала безраздельную власть высших правителей, освящала и легитимизировала соответствующие нормы и правила поведения. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие своды мудрости и житейских правил.

   В некоторых учебниках по политологии  введение в историю политических учений начинается с обращения к  трудам древнегреческих философов  и политологов - Платона, Аристотеля и др. Такой подход представляется неточным и методологически тупиковым. Ведь политические идеи Востока возникли гораздо раньше - более двух тыс. лет до н.э., а древнегреческие - лишь в 4 в. до н.э. Великая философская и политическая мысль Древней Греции возникла, в частности, потому, что смогла использовать и переработать на иных («полисных», формально демократических) принципах, накопленную до нее восточную мудрость.

   В рабовладельческом обществе важной составной частью культуры становится отношение человека не только с природой, но и с людьми и самим собой. В этом случае человек отстаивает ценность и целостность личности в зеркале культурного мифа. Мифологическое сознание исходило из умения человека с помощью ритуалов воспроизводить акт творения подобный божественным силам, создавая жертвенники, алтари, храмы. Так рождался освещенный (сакральный) центр мира, который характеризовал сакральность места. Место становилось частью чего-то общего, потаенного (божественного), которому греческие философы дали название «хорос», т.е. пространство. Оно было результатом творения и имело космоцентрический характер, включая в себя идеальные слои (макрокосм), Ойкумену (мезокосм) и место жизни человека (микрокосм). Таким образом, уже у античных философов понятия «пространство» и «место» разделяются. Место становится частью пространства.

   География, как и все другие науки древнего мира, развивалась первоначально  внутри философии. Философы рассматривали  мир как природное единство, а  всю деятельность людей как одно из проявлений вещей. Человек объединялся  с природой, включался в нее. В  то же время в мифологической форме выражалась мысль об очеловечении природы, придания ей человеческих черт. Географические идеи были связаны с единой географией, изучающей нераздельное пространство с помощью описательного метода. Региональное направление в развитии географии было описательным. Объяснение имело религиозно-мифологическую, а затем натурфилософскую основу, умозрительно истолковывающую природу. Базировалось оно на геоцентрическом понимании мироздания. В то же время, были высказаны некоторые умозрительные идеи (о шарообразности Земли и ее сферах, зависимости человека от природы), на многие столетия «осветившие» путь развития географии. Возник и уникальный метод эмпирических обобщений и передачи геоинформации - картографический.

   Первые  крупные рабовладельческие государства появились в IV тысячелетии до н.э. у земледельческих народов Малой Азии, Египта, Двуречья, Северной Индии и Китая. Их образованию способствовало положение вдоль больших рек (источников орошения и водных путей) и надежные естественные рубежи - горы и пустыни. Были созданы первые письменные документы, дошедшие до наших дней. В литературном эпосе важное место занимали путешествия. Так, в древнешумерской эпической поэме о Гильгамеше (III тыс. до н.э.) рассказывается о скитаниях героя, который через пустыни и горы добрался до океана.

   Основные  путешествия совершались с целью  торговли и завоевания новых земель. Уже к 2000 г. до н.э. минойцы основали на о. Крит древнейшую морскую державу  и плавали до Канарских островов, Сенегала и Индии. По мнению Геродота финикийцы по поручению фараона Нехо (610-594г. до н.э.) совершили плавание вокруг Африки, продолжавшееся три года. Карфагенянин Ганнон плавал вдоль западных берегов Африки. Индийские мореходы еще к началу II тыс. до н.э. плавали к берегам Аравии, устью Евфрата и восточной Африке, пользуясь муссонными ветрами. Зимой они плыли на запад, летом - на восток. В индийских эпических поэмах «Рамаяна» и «Махабхарата» дается представление о географических познаниях народов Индии. В первой из них приводится описание всей известной тогда части Земли. В «Махабхарате» перечислены главные горы, моря, реки; приводятся сведения о древних индийских государствах и племенах. В Китае уже в I тыс. до н.э. существовали специальные географические сочинения, в которых содержались краткие описания территории государства (например, книга «Юйгун»). Географические представления китайцев расширились с открытием «шелкового пути».

   Наибольших  успехов достигли древние греки, которые сумели методом абстрагирования  оперировать не только эмпирическими данными, но и их идеальными образами (моделями), что и позволило возникнуть научному знанию в Древней Греции. В то же время в Египте, Месопотамии, Индии, Китае, Центральной и Южной Америке при высокой культуре этого не произошло. «Эти греки были поверхностны - из глубины», - писал Ф.Ницше . 

1. Политическая  и правовая идеология  Древней Индии

     Ведущими  направлениями в политической и  правовой идеологии Древней Индии  являлись брахманизм и буддизм. Они  возникли в середине I тысячелетия  до н.э ,когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах — древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн — родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества.

     На  основе религиозно-мифологических представлений брахманы создали новую идеологию — брахманизм. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат "Манавадхармашастра" ("Наставления Ману о дхарме" — составлен в период II в. до н. э. — II в. н э.). На русский язык трактат переведен под названием "Законы Ману".

     Одним из краеугольных положений религии  брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам  людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную  жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания дхармы — культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство народом и обучение его религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом Управлять государственными и общественными делами было привилегией двух высших варн.

     Вайшьи  должны были обрабатывать землю, пасти скот и торговать. "Но только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим (трем) варнам со смирением", — утверждали "Законы Ману" Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им "Законы Ману", мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением.

     Идеологический  смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение  трудящихся. Сословная принадлежность определялась порождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его "будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории — ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании "Весь мир подчиняется посредством Наказания", — провозглашали "Законы Ману" Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы "ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир".

     Государственную власть "Законы Ману" описывают  как единоличное правление государя В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов- царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Важнейший элемент в этом перечне - царь. Учение о "семичленном царстве" соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

     К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители из кшатриев и  брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

     Особое  место в истории древнеиндийской  политической мысли занимает трактат под названием "Артхашастра" ("Наставления о пользе") Его автором считается брахман Каутилья — советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н. э могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н. э.

     Трактат воспроизводит положения брахманизма  о кастовых предписаниях, о необходимости  обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества  над другими сословиями, его монополии  на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому Жрецу, говорится в трактате, "как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину".

     В то же время трактат содержит идеи, не совпадавшие с традиционным учением  жречества В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной деятельности государю. Как подчеркивалось в "Артхашастре", из четырех видов узаконения дхармы — царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного решения и обычая — высшей силой обладает царский указ "Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу" При отсутствии разногласий между ними религиозный закон оставался незыблем, и ему отдавалось предпочтение перед судебными решениями и обычным правом

     На  первый план в "Артхашастре" выдвинута  идея сильной централизованной царской  власти. Государь предстает здесь  неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться  в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством. "Артхашастра" — наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

     Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять каждый шаг с догматами религии. В этом были заинтересованы как светские правители, стремившиеся упрочить государство и ослабить влияние жрецов на политику, так и определенные круги самого жречества, готовые поступиться частью своих привилегий ради консолидации господствующих сословий. Идеи "Артхашастры" выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества. Можно предположить, что необходимость таких взаимных уступок была вызвана повышением политической активности господствующих классов при объединении древнеиндийских государств в империю Маурьев.

     В борьбе против жреческой религии  сформировался буддизм. Он возник в VI—V вв. до н.э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т. е. Просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона — "Типитака" (буквально "Три корзины" — название, видимо, произошло от того, что тексты канона были тематически разделены на три части) "Типитака" датируется II—I вв. до н.э.

     Ранний  буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания. Предварительным условием спасения, буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна —для членов монашеской общины, другая — для мирян

В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали). Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. "Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет," — говорит в каноне Будда. "Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать". Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.

     Правила же для мирян подробно не разрабатывались  и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии. Своеобразие  буддийских воззрений на касты проявлялось лишь в том, что первыми в перечне варн назывались вместо брахманов кшатрии "Существует четыре касты, — проповедовал Будда, — кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии и брахманы обладают превосходством".

     Социальные  требования буддизма, по существу, сводились к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. При всей своей очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий — все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

     Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. "Царь, хотя бы он уже завоевал все земли до моря и стал обладателем несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем". Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.

     Впоследствии  буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке  господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются  мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилия жречества и стремятся приспособить буддистские догматы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру.

     Дальнейшая  история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма — религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований Буддизм получает распространение главным образом за пределами Индии — в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках н.э. буддизм становится одной из мировых религий. 

• Политическая  и правовая мысль  Древнего Китая

     Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI—III вв. до н.э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис.

     В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы мероприятий, которые позволили бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность. В общественно-политической мысли складываются различные направления и школы. Развивавшиеся на основе предшествующей религиозной мифологии, они нередко использовали одни и те же представления (например, о божественной природе неба, о законе дао), изменяя их соответственно своим программам. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

     Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

Идеология раннего даосизма отражала воззрения  мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного  обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной  деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

     В основе учения лежит понятие "дао" (буквально —путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный  путь человека или народа, соответствующий велениям неба Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о "небесной воле" и "государе — сыне неба", дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы — это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао — источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

     Свои  надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы  связывал с умными вождями из числа  наследственной знати, которые смогли бы увидеть "чудесную тайну дао" и повести за собой народ. "Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится".

     Мудрый  государь, поучали даосы, правит страной  при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует".

     Лао-цзы  призывал знать и правителей "селиться ближе к земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда  люди жили небольшими разрозненными  селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знании "В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний".

     Социально-политическая концепция даосизма представляла собой  реакционную утопию. Ее питали умонастроения тех слоев родовитой знати и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи.

     Наиболее  влиятельной доктриной в истории  политической мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551—479 гг. до н.э.) защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы").

     Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем  — "сыном неба" Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. Идеи правления знатных у Конфуция носили ярко выраженный компромиссный характер: представления, типичные для идеологии наследственной знати (признание врожденных различий между людьми, их градация на "высших" и "низших"), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке. Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип "не делай другим того, чего не желаешь себе".