Государство и церковь Древней Руси

Введение

Принятие христианства с  его многообразными последствиями представляет собой в истории Киевской Руси тот рубеж, который отделяет древнейшую эпоху от эпохи XI и XII вв.

Принятие на Руси христианства как государственной религии  определялось рядом причин. Возникновение  в VIII – IX вв. классового раннефеодального строя явилось результатом связанных друг с другом процессов. Это было перерастание родовой и племенной знати поздних этапов первобытнообщинного строя в местных князей, союзов племен – в государственные организации, неравенства внутри традиционных общин– в неравенство классовое.

Образование местных княжений и создание на их основе в IX в. Древнерусского государства с центром в Киеве, основанного на раннефеодальной эксплуатации в форме централизованной ренты – даней, полюдья, – требовало и изменений в идеологической области, в религии.

До принятия христианства Киевская Русь была языческой. Но дело в том, что языческая религия  предполагала старый образ жизни. Она  была уместна для патриархального  строя и серьезно тормозила формирование новых производственных отношений зарождавшегося феодализма. Нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые оценки событий. Старое язычество этого дать не могло. Это могла дать новая религия, «находившаяся» в Византии.

К тому же Киевская Русь не могла  стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока, не могла  выйти на новый уровень своего развития, не заимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. Все это тоже можно было взять в Византии.

В данной работе рассмотрен вопрос о роли церкви в управлении государством.

Работа состоит из трех глав.

В первой главе «Русь до крещения» рассматривается образ жизни славян до крещения Руси, дается краткая информация о поклонении древних славян, предпосылки принятия христианства Киевской Русью.

Во второй главе «Крещение Киевской Руси» рассматривается сам процесс прихода христианства на территорию Руси, принятие его народом. 

В третьей главе «Государство и церковь Древней Руси» рассматриваются  последствия принятия христианства для Киевской Руси и роль церкви в государственном управлении.

Цель курсовой работы «Государство и церковь Древней Руси» – изучить становление православия в «Киевской Руси», ее роль в управлении государством.

Задачи курсовой работы:

1. Изучить верования славян до принятия христианства.

2. Показать становление христианства в Киевской Руси.

3. Показать роль церкви  в управлении государством Киевская  Русь.

Проблема курсовой работы заключается в исследовании роли церкви в государственной и общественной деятельности.

Актуальность данной темы в том, что история церкви неотделима от истории государства и права, от истории общества.

 Глава 1 Русь до крещения.

1.1. Следы примитивных верований и культов.

Мировоззрение славянского  дикаря IX-X можно охарактеризовать как смешение первичного аниматизма (первобытный человек считает, будто все окружающие его явления природы, неодушевленные предметы, метеорологические явления живут такой же жизнью, как и человек, являются такими же желающими, чувствующими, борющимися за свое существование личностями) с анимизмом (одна из ранних форм религиозных верований, основанных на вере в духов и души).

Следы этого антропоморфного  аниматизма нашли отражение в  «Слове о полку Игореве». В «Слове»  вся природа изображена чувствующей  и понимающей несчастья братьев-князей: цветы увяли, вороны не каркали, деревья преклонились к земле. Братья разговаривают с солнцем, ветром, принимая их за живых существ.

Но аниматизм еще не религия, а лишь примитивная форма  мировоззрения, на основе которого возникает  то, что мы называем «магией», «верованием», «культом».

Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям.

1.2. Боги древних славян.

При рассмотрении верования  славян можно заметить поклонение различным явлениям природы под разными именами божеств поклонение одному верховному божеству, к которому остальные находились в подчиненном отношении. В мифологии славян это место отведено Перуну, богу молнии. Именно его, чувствуя всю его силу и власть, боялись славяне и чтили остальные боги.

Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явлений  природы; немудрено, что первобытный  человек дал ему первое место  между всеми другими явлениями; он не мог не заметить благотворного  влияния грозы на жизнь природы; не мог не заметить, что свет молнии независимо во всякое время обнаруживает свое могущество, тогда как, например, действия солнца ограничены, подвержены известному закону, могут обнаруживаться, только в известное время, уступая владычество другому, противоположному и, следовательно, враждебному, началу - мраку; солнце затмевалось, погибало в глазах первобытного человека; молния никогда в глазах его не теряла своего могущества, не побеждалась другим началом: свет молнии сопровождается обыкновенно живительным для природы дождем - отсюда необходимое представление, что Перун ниспосылает дождь жаждущей природе, которая без того погибла бы от жгучих лучей солнца: таким образом, молния являлась для язычника силою производящею, с характером божества высшего, действующего, правящего по преимуществу, умеряющего, исправляющего вред, наносимый другими божествами, тогда как солнце, например, и для поклоняющегося ему язычника являлось чем-то страдательным, не имеющим распорядительной силы в природе, подчиненным. Наконец, значение верховного божества-правителя молния получала в глазах язычника по причине своей страшной карательной силы, действующей быстро и непосредственно.

Кроме Перуна было еще несколько "главных" богов и ряд второстепенных, как бы полубогов: Даждьбог, Сварог, Макошь - Земля, Огонь - Cварожич, Ярила, Змей – Волос, Симаргл.

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины.

Макошь - Земля - олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать - Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.

Огонь - Сварожич, был сыном Сварога и Макоши. В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное.

Змей - Волос(Велес)  в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова "надо", только "хочу". Но ничего дурного в этом нет, надо только держать свои страсти в повиновении.

Симаргл считался божеством, близким к русалкам, подательницам влаги на поля; это - Бог почвы, корней растений, разновидность божеств плодородия.

"Второстепенными" божествами  были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств:  Домовой, Банник, Дворовый, Водяной, Леший.

1.3 Причины принятия христианства

Уже в половине IХ века христианство появляется в восточно-славянских землях. Так же есть известие об обращении в христианство жителей Руси в правлении императора Василия 1 Македонянина  и в период второго патриаршества в Константинополе Игнатия. Данное известие подтверждается некоторыми греческими хронистами и русскими летописцами. Появление первых христиан среди высшей феодальной знати и купечества представляется вполне логичным по следующим причинам. Во-первых: при проведении внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князьями, возглавлявшими соседние державы. При заключении союзов большую роль играли междинастические браки. Русские князья-язычники и их сыновья были лишены возможности жениться на принцессах, происходивших из царских, королевских и княжеских европейских домов принявших христианство. Так же их дочери были лишены этой возможности. Следует заметить, что в IX-X веках происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы, а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше. Таким образом, в XI веке Русь оказывается в некоторой степени изолированной от ряда государств Европы.

 Во-вторых: язычество  затрудняло и торговые отношения  с христианскими странами. Христианское  духовенство относилось непримиримо  ко всему тому, что принадлежало  язычникам. Русские феодалы были  заинтересованы в торговых связях  с христианскими державами, в  особенности с Византией, купцам-христианам  было проще осуществлять торговые  сделки со своими партнерами  из христианских стран, чем  купцам-язычникам. Исходя из этого, первыми русскими христианами выступают в источниках именно купцы.

Вывод по главе 1

Рассматривая уклад жизни древних славян, можно увидеть, что в рассматриваемые промежуток времени IX-X в.в., процветал политеизм. Но, не смотря на это, можно сделать заключение, что христианство еще до принятия его официально глубоко пустило корни на Руси, но распространено было локально и только среди крупных землевладельцев, т.к. это было им экономически выгодно. Однако еще долго язычество противостояло христианству, но постепенно уступило место последнему так как на Руси зарождалась новая социально-политическая формация, феодализм, со своей христианской идеологией.

Глава 2 Крещение Руси

2.1. Социально-экономическое положение накануне принятия христианства

Находясь между Европой  и Азией, в районе, где сталкивались различные народы и различные  веры, в отличие от западных народов, имевших возможность только заменить язычество христианством, Русь оказалась в уникальной исторической ситуации: ей предстояло выбрать религию.

В конце X в. ориентация влиятельных социальных групп Киевской Руси

пала на христианство, усилилась и завершилась принятием этой религии в качестве официальной, государственной, хотя до ее господства над умами всего населения страны было еще далеко.

 В IX в. у славянских  племен, намечается конец первобытнообщинной формации и одновременно начало феодальной. Наступил ранний феодализм, продолжавшийся до конца XI столетия. Ранний феодализм вместе с поздней первобытностью составляет единый период − подобные периоды в историческом материализме и марксистской философии истории принято обозначать как переходные. Феодальный способ производства формировался еще в первобытнообщинной формации − в течение VI−VIII вв.. Но во времена раннего феодализма он не был единственным способом производства. Наряду с ним существовали и активно функционировали также первобытнообщинный и рабовладельческий.

Ко второй половине X в. феодальная формация на Руси, просуществовавшая около полутора веков, имела два важнейших слагаемых: феодальные отношения, которые стали играть ведущую роль в экономике, и государство, доминировавшее в сфере политики. Но отсутствовал третий существенный компонент формации − феодальная идеология.

Известно, что социальные изменения непременно влекут за собой  сдвиги в религиозном сознании, приводят к его перестройке, одну форму  религии заменяют другой, находящейся  в большем соответствии с вновь  сложившимися условиями. Новый комплекс верований и представлений появляется тогда, когда в нем возникает необходимость

К IX−X столетиям славянское язычество пережило уже многовековую историю и успешно преодолело один значительный исторический барьер. Вместе с социальными изменениями произошли изменения языческих религиозных представлений.

При переходе общества к  феодализму появление новых религиозных  воззрений не проходило так гладко и безболезненно, как это имело  место при генезисе рабовладения.

Становление религии нового типа сопровождается интенсивной борьбой  идей, стремлением оформить религиозные  представления, появившиеся на социально-психологическом  уровне, сделать их наиболее адекватными  исторической обстановке, отразить в  литературе. У религий, возникших  таким образом, имеются основоположники, или основатели, воззрения и деятельность которых в той или иной мере стимулируют дальнейшее религиозное  развитие. Выдвигаются и другие религиозные  деятели, стремящиеся возглавить начавшееся движение и повлиять на него.

Для грядущих событий религиозной  жизни Киевской Руси примечательна  реформа, которую пытались осуществить  князь Владимир Святославич и его ближайшее окружение в начале 80-х гг. X в. Эта реформа была призвана поднять древние языческие верования, бытовавшие в Восточной Европе, «до уровня государственной религии». Был создан пантеон, который объединил богов, пользовавшихся наибольшим почитанием у различных племен, населявших государство, и санкционировано поклонение им. В Киеве на возвышенном месте, близ княжеской резиденции, были установлены их деревянные идолы.

Это была попытка взрастить  религию, в которой так нуждался вырождающийся феодализм, на ее исконной восточноевропейской почве, то есть используя традиции древнего язычества. Реформа не оправдала, однако, возлагавшихся на нее надежд. Новая религия оказалась искусственной в буквальном смысле слова, массовое сознание не приняло ее, и она не смогла успешно функционировать.

Кроме архаичности традиционной религии было еще одно обстоятельство, препятствовавшее становлению новой  религии. Дело в том, что в отличие  от юридических норм религии не создаются  путем законодательства. Нечто подобное предпринималось и до этого, и  после, но всегда заканчивалось неудачей. Безусловно, что рано или поздно, так или иначе, но религия, адекватная феодализму, в Киевской Руси все же сложилась бы. Но для этого понадобился бы весьма значительный отрезок времени. Восточноевропейский же феодализм остро нуждался в собственной идеологии.

1.2. Крещение князя Владимира

Не достигшее большого развития и не имевшее внутренней крепости языческое мировоззерцание наших предков должно было легко уступать посторонним религиозным влияниям. Если славяне легко примешивали к своим суевериям суеверия диких финнов и подпадали влиянию финских шаманов – «волхвов» и «кудесников», – то тем более должна была влиять христианская вера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам.

О том, как крестился князь  Владимир и как он крестил свой народ, на Руси существовало много преданий. Не помня точных обстоятельств дела, одни рассказывали, что князь крестился  в Киеве; другие указывали место  его крещения в городе Василеве (в 35 верстах от Киева); третьи говорили, что он принял крещение в Крыму, в  греческом городе Корсуне (Херсонесе), после того как взял этот город у греков.

Пришли к Владимиру (968 г.) сначала волжские болгары, похваляя свое магометанство, затем немцы от римского папы, затем хазарские евреи с проповедью своего закона и, наконец, греческий философ с православным учением. Все они хотели привлечь Владимира к своей вере. Он же выслушал их и всех отослал прочь, кроме грека. С греком он беседовал долго, отпустил его с дарами и почестями, но пока не крестился. В следующем году (987 г.) созвал Владимир своих советников и рассказал им о приходе к нему проповедников, прибавив, что более всего его поразили рассказы греческого философа о православной вере. Узнав об этом, советники сказали Владимиру, что сами не хотят оставаться более в язычестве, познав православие.

И вот в следующем, 988 году Владимир пошел с войском на Корсунь и осадил его. Город упорно сопротивлялся. Владимир дал обет креститься, если возьмет Корсунь, и действительно взял его. Не крестясь еще, он послал в Царьград к царям-братьям Василию и Константину, грозя идти на них и требуя за себя замуж их сестру Анну. Цари сказали ему, что не могут выдать царевну замуж за «поганого», то есть за язычника. Владимир ответил, что готов креститься. Тогда цари прислали в Корсунь сестру свою и с ней духовенство, которое крестило русского князя и венчало его с царевной. Перед крещением Владимир заболел и ослеп, но чудесно исцелился во время самого таинства крещения. Помирясь с греками, он возвратился с православным духовенством в Киев и крестил всю Русь в православную греческую веру.

Таково сказание летописи. В нем, по-видимому, соединились в  одну повесть разные предания: во-первых, предание о том, что Владимиру  предлагали свою веру болгары, хазары, немцы и греки, пришедшие в  Киев и жившие в нем; во-вторых, предание о том, что Владимир, не только пребывавший во тьме язычества, но пораженный и физической слепотой, чудесно во время крещения прозрел сразу и духовными и телесными очами, и, в-третьих, предание о том, что для принятия греческой веры Владимир счел нужным осадить греческий город Корсунь, чтобы вместе с ним как бы завоевать и греческую веру, приняв ее рукою победителя.

Последнее предание было основано на действительном походе Владимира  на Корсунь.

В то время в Византийской империи произошло восстание  войска под предводительством полководца Варды Фоки. Император Византии Василий II в 987 г. вынужден был обратиться к Владимиру за помощью в борьбе против мятежного полководца Варды Фоки. Союз был заключен (987 г.): Владимир соглашался послать свои войска в помощь Византии и принять крещение в обмен на согласие Василия II выдать за него замуж свою сестру Анну. Благодаря русскому вмешательству мятеж был подавлен и Варда Фока погиб (988 г.). Однако после победы Василий II не спешил с исполнением взятого на себя обязательства; тогда Владимир с войском вторгся в византийские владения в Крыму и захватил  Корсунь (Херсонес) – главный греческий город в Крыму – и настоял на исполнении греками договора. Он принял христианство и получил в супружество царевну (989). Где именно был он крещен и когда именно состоялось крещение – точно неизвестно. Наряду с традиционной датой 988 г. исследователи обосновывают и более ранние, и более поздние даты, в частности 990 г. В настоящее время принято считать официальной датой крещения Руси 988 г.

Крещение Владимира, получившего  христианское имя Василий в честь  святого патрона императора Василия II – Василия Великого, для скорейшего вступления договора в силу могло  иметь место еще во время пребывания посольства этого императора в Киеве, то есть в начале 988 г., хотя Корсунская легенда в Повести временных  лет и зависящем от нее Житии  Владимира относит его только к Корсуню. Что касается крещения киевлян, то источники дают противоречивые указания на его время. По Повести временных лет, крещение киевлян происходило в Днепре, по Житию Владимира – в притоке Днепра реке Почайне. После возвращения Владимира из Корсуня и появления корсунских и константинопольских попов обращение в христианство действительно должно было стать более широким.

Смена религиозных культов  сопровождалась уничтожением изображений  некогда почитаемых богов, их публичным  поруганием со стороны княжеских  слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и  храмы. Так, на холме в Киеве, где  стоял идол Перуна, была воздвигнута  церковь Васи-лия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, в Перыни, где нахо-дился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению Повести временных лет, Владимир «начал строить в городах церкви и назначать попов, и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам».

По преданию, новая вера распространялась мирно, за исключением  не-многих мест. Так, в Новгороде пришлось применить силу. В глухих углах (например, у вятичей) язычество держалось, не уступая христианской проповеди, еще целые века; да и по всей стране старые верования не сразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пеструю смесь веры и суеверия.

Вывод по главе 2

Принятие христианства Киевской Русью было связано рядом причин:

1. Зарождение феодализма.

2. Христианство более  всего способствовало торговым  и политическим связям, поэтому  ко времени крещения Руси христианство  было уже принято на Руси  купечеством и некоторыми дружинниками  киевского князя.