Немецкая классическая философия. 4

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТЕХНОЛОГИЙ И УПРАВЛЕНИЯ им. К.Г. Разумовского

 

Юридический институт

Кафедра Уголовно правовых дисциплин

 

(Контрольная работа)

Р Е Ф Е Р А  Т

 

по дисциплине: « Философия »

 

 

На тему: « Немецкая классическая философия »

 

 

Выполнил (а):

Студент 1 курса

Заочно-сокращенной  формы обучения специальности __________________

шифр зачетной книжки ___________

Герасименко Дмитрий Олегович

(Ф. И. О.)

 

 

Научный руководитель:

_______________________________

(ученая степень, должность,

_______________________________

Ф. И. О.)

 

 

Москва 

2013

 

 

Содержание

 

 

1. Введение.................................................................................................3-4
2. Имануил Кант ........................................................................................5-6

а. Активность субъектов  познания …………………………………… 7-8

б. Постулаты практического  разума ………………………………….9-11

3. Система и методы философии Г. В. Ф.  Гегеля    ............................12-14
4. Сущность антропологического материализма Л.Фейербаха …….15-17
5. Заключение...............................................................................................18
6. Список литературы..................................................................................19

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Немецкая классическая философия занимает достаточно небольшой отрезок времени, который начинается в 80-х годах XVIII столетия. Однако, по многим критериям, она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще.

Классики немецкой классической философии  показали, что наука – одна из возможных форм знания. Язык, мифология, религия, философия, искусство и т.д. так же заключают в себе неисчерпаемые богатства, они самоценны и незаменимы. Главной особенностью учений мыслителей, причисляемых к немецкой классике, является высочайшая духовная миссия философии — быть критической совестью культуры.

Толчок развитию немецкой классической философии дал Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности). Это философское направление было тесно связано с романтизмом и революционно настроенными политиками эпохи Просвещения. Философия Канта довершает поэтическую философию. Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма и всей предшествующей поэтической позиции. В философии Гегеля разрабатываются законы не только объективной, но и субъективной диалектики. Взгляды Гегеля кардинально отличаются от взглядов других немецких идеалистов из-за различия логик. Эта тенденция связана с рядом обстоятельств, которые лежат в концепции идеализма, где не требуется строго научного объяснения при формулировании новых открытий, идей и теорий. Найденные новые концепции не отрицают старых, так как истины относительны и многогранны. Материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, к строгости формулировок, что предполагает определенный временной период. В социальном плане немецкая философия — свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» Германии. Экономическая незрелость и политическая слабость немецкой буржуазии, территориальная раздробленность Германии наложили на нее свой след.

Следующий момент, объясняющий преобладание идеалистической позиции в немецкой классической философии, связан с развитием философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делает больший упор на субъект, чем на объект, а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия. В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта. Хотя в последующей спекулятивной фазе развития философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции, прежний поэтический приоритет субъекта проецируется на концепцию оснований всякой реальности.

Указанные обстоятельства не могли не найти своего отражения  в немецкой философии того времени, определяя ее двойственный, компромиссный, подчас противоречивый характер. Если труды французских просветителей запрещались и сжигались, а сами они подвергались судебным преследованиям, вплоть до заключения в Бастилию, то немецкие философы-идеалисты были заслуженными профессорами германских университетов, признанными наставниками юношества, а их труды издавались и распространялись без всяких препятствий. Хотя они и не выступали против существующих в германских государствах политических учреждений, их учения по сути дела были враждебны, несовместимы с феодальными порядками, отжившими свой век. Диалектический метод, особенно обстоятельно и последовательно разработанный Гегелем, мог быть легко обращен против этих порядков. Что и сделали наиболее радикально настроенные ученики берлинского профессора. Поэтому Маркс называл философию Канта, родоначальника классической немецкой философии, немецкой теорией французской революции.

Таким образом, немецкая классическая философия знаменует  собой важный этап в истории мировой  философской  мысли. В ней нашли свое продолжение прогрессивные идеи философии Нового времени — вера в могущество разума, гуманизм, неотчуждаемые права личности. Но главное ее завоевание — разработка диалектического метода, обоснование мирового закона вечного развития.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Иммануил Кант

 

Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724—1804) происходил из семьи ремесленника. Рано проявившиеся способности помогли ему получить образование. Он глубоко изучил не только философию, логику, теологию, но также математику и естествознание. Вся жизнь философа, бедная внешними событиями, но наполненная неустанным и напряженным творчеством, прошла в Кенигсберге. В жизни Канта длительное время ничего не свидетельствовало о том, что кёнигсбергский “ученый магистр”, как его называли, станет наиболее выдающимся философом своего времени, на долю которого выпадет задача завершить эмансипацию буржуазной философии в Германии и обосновать ее дальнейшее развитие

“Звездное небо надо мной и моральный закон во мне” — этими словами Иммануил Кант выражает два основных направления и два основных источника своей философии. “Звездное небо надо мной” — это намек на механику Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии; “моральный закон во мне” — стимул разработки моральной: философии, которую он называет “практической” (от “праксис” — поведение, действие). Эти два направления — главные в решении Кантом задач философии своего времени (защита и философское обоснование законов естественного процесса, с одной стороны, и обоснование человеческого достоинства и взаимного равенства — с другой). Именно благодаря этому Кант становится основателем немецкой классической философии.

Из трактатов Канта  важнейшим является космологический  трактат “Всеобщая естественная история и теория неба” (“Aligemeine Naturgeschichte und. Theorie des Himmels”). Эта работа  исходит из предпосылки единства материи и движения, а также их законов. Данный трактат важен с мировоззренческой точки зрения — Кант в нем практически исключает идею сотворения. Это одно из первых положений историзма в области естественных наук.

Из других докритических  работ значение имеют те, в которых  Кант объясняет методологические проблемы философского познания. Первым таким трактатом была хабилитационная диссертация “Новое освещение первых принципов метафизического познания” (“Principiorum prirnorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio”, 1755), в которой он отличает реальный довод (причину) от довода логического.

Другим трактатом этого  периода, важным и для истории  диалектики, является “Опыт введения в философию понятия отрицательных величин” (“Versuch, den Begriff der negativen Grossen in die Weltweisheit einzuflihren”), написанный в 1763 г. Кант в нем исследует случаи “реальной связи” противоречий, отрицательный, негативный полюс которых не означает лишь просто отсутствие позитивного содержания, но имеет самостоятельное содержание. Исследование Кантом возможностей “логического” метода завершается в трактате “О формах и принципах чувственного и интеллигибельного мира” (“De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis”), написанном в 1770 г. Кант в этом трактате приходит к мнению о том, что “логическое употребление разума” состоит в том, что следует исходить из определенных значений — наглядных или интеллектуальных — и вводить их в логические отношения на основе сравнения их содержательных знаков.

Объединяющее значение имеет работа “Критика чистого разума” (“Kritik der reinen Vernunft”), которую Кант издала 1781 г. Выражение “критика чистого  разума” означает критику всего  познания, к которому можно прийти априори, т. е. способом доказательств. Поставленную задачу, которую критика чистого разума хочет решить, он формулирует в согласии с “Опытом о человеческом разуме” Локка. Кант хочет прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ действительного познания (т. е. к возможному исключению метафизики из области действительного познания). Критика чистого разума является критикой “силы разума вообще относительно ко всем познаниям, к которым разум может направляться независимо о. т опыта, и тем самым она является решением относительно возможности или невозможности метафизики вообще”.

Было бы несправедливо не замечать положительных, прогрессивных сторон теории познания Канта. В «Критике чистого разума» подняты кардинальные проблемы теории познания и логики, сделана попытка диалектического их решения. Кант первым в философии Нового времени показал сложность и противоречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Гегеля.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

а. Активность субъекта познания 
 

Субъект познания больше чем система, извлекающая информацию о внешних явлениях природы и  общественной жизни. Он (субъект) органически  включен в систему общественных отношений, которые определяют направленность познания и его меру активности.

Кант впервые в истории  философии обосновал мысль о  том, что предметом познания, науки  является не предмет, существующий сам  по себе ("вещь в себе"), а опыт, совокупность чувственных представлений, которые, по существу, обусловлены активностью субъекта.

Активность задает основание  гносеологического отношения, предопределяет инициативу субъекта. В процессе «превращения»  материального в идеальное, объективного в субъективное можно выделить три этапа:

— активный зондаж объекта и последующее снятие копии с объекта, его моделирование, формирование образа;

— превращение внешнего состояния объекта во внутреннее состояние субъекта, готовность оперировать не реальным объектом, а его образом;

— превращение— процесс творческого конструктивного отношения субъекта к объекту, его идеальное преобразование. От субъекта зависит направленность его отношения к объекту, вычленение того содержания, которое так или иначе связано с деятельностью субъекта, его целями и целями и потребностями. Избирательность субъекта — это одна из форм выражения его активности.

Активность субъекта познания, имеющая место уже на уровне чувственного восприятия, где  субъект уже на этом уровне структурирует  результат воспринятого воздействия. Однако полностью себя эта активность проявляет на теоретическом уровне, поскольку сущностные отношения и связи внутри объекта никак нам не даны. Они могли бы быть восприняты с помощью интеллектуальной интуиции, но таковой мы не располагаем. Нормальная гносеология, вслед за Кантом, различает способность мыслить и способность познавать. Первая – это способность формировать произвольные образы, фантазировать и создавать в воображении картины гипотетически возможных миров. Вторая – это способность связать одну из этих картин с действительным опытом и получить возможность достигать новых целей в деятельном освоении мира. Мы знаем в мире лишь то, что прежде в него сами вложили, – фундаментальная идея Канта при формировании нормальной гносеологии.  
        Другой формой выражения активности является способность субъекта к созданию целостного образа объекта. Последний обеспечивает возможность проникновения внутрь объекта и преодоление своей субъективности.

Активность субъекта познания выражается в следующем: 
-  субъект является активной стороной в познавательном процессе;

- благодаря активной деятельности субъекта тот или иной фрагмент объективной реальности выступает объектом познания, данным субъекту в формах его собственной деятельности; 
-  познание является активным воспроизведением внешнего мира субъектом; 
-  предметы внешнего мира становятся объектами, корда на них направлена деятельность субъекта; 
-  человека интересуют предметы внешнего мира как объекты его деятельности, подлежащие использованию и преобразованию субъектом.. 
-  активность субъекта в процессе познания направлена на создание и управление предметами-посредниками. Например, человек создает приборы, инструменты; 
- знание человека есть не просто результат воздействия внешнего мира на его сознание, а итог активной познавательной и практически преобразовательной деятельности самого человека.

   В историко-философской традиции осмысление гносеологического отношения в системе «субъект-объект» складывается в философии французского философа Р. Декарта, где противостояние субъекта и объекта стало исходным пунктом анализа познания. Следующий шаг сделал И. Кант, раскрыв возможности субъекта познания на уровне чувственности и разума, выявив меру активности субъекта на каждом уровне познания.           Эта мысль Канта внесла действительно новое в рассмотрение проблемы знания, т.е. за пределом субъекта существует действительность сама по себе, а все, с чем имеет дело человек -  его познание, не существует вне субъекта и его активности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

б. Постулаты практического разума

 

 

Постулаты практического  разума - важнейший термин практической философии И.Канта, обозначающий практически  достоверные допущения, не могущие, однако, получить полное теоретическое  доказательство. Практическая достоверность содержит в себе необходимость принятия, которая, однако, в отличие от теоретической, имеет субъективный характер и равносильна твердой вере. Практические постулаты, с одной стороны, неразрывно связаны с условиями осуществимости, или, точнее, осмысленности морального закона, представляющего, по Канту, факт чистого разума. С другой стороны, они связаны с трансцендентальными идеями и содержат в себе утверждения, придающие реальность этим предельным понятиям. Именно допущение ноуменальной реальности трансцендентальных идей придает действенность моральному закону. Соответственно трем классам идей, Кант выделяет три постулата практического разума: воля свободна, душа бессмертна, бог существует. По мнению Канта, в них необходимо верить, иначе всякий нравственный опыт теряет смысл. Ноуменальная (т.е. в данном случае абсолютная) свобода воли подразумевается уже самой структурой морального закона с его императивной всеобщностью и, стало быть, возможностью автономных действий. Вера в бессмертие души вытекает из недостаточности любого конечного отрезка времени для достижения идеала морального совершенства, заключенного в нравственных императивах. Необходимость признания бытия бога обусловлена несовпадением моральных и природных законов, отвечающих, соответственно, за добродетель и счастье (как совокупность телесных и духовных удовольствий). Поскольку следование моральному закону, которое делает человека достойным блаженства, тем не менее автоматически не осчастливливает его, то для сохранения действенности моральной мотивации требуется допущение некой высшей инстанции, согласующей в конечном счете моральные заслуги человека с суммой его блаженства.

Постулаты практического  разума», и тот, кто приписывает его кантовскому учению, может и не удивляться, если увидит в этом учении всего лишь огромное противоречие. На самом деле аргументация Канта гласит  следующее: «ты веруешь в необходимость и общезначимость нравственного закона, следовательно, ты должен веровать также и в те условия, при которых только и возможна эта общезначимость и необходимость». Эти условия — свобода и сверхчувственный мир, следовательно, ты должен, если все твое убеждение не безосновательно, с необходимостью верить также в реальность свободы и сверхчувственного мира.             

Вследствие этого Кант называет идеи, на которые должна распространяться деятельность практической веры, постулатами чистого практического разума. Как справедливо сказал Шиллер, это учение «заталкивает в совесть» то, чего нельзя доказать.

Таким образом, в практической философии снова появляются те идеи, которые теоретическая философия решалась рассматривать лишь как высочайшие, неразрешимые для познания задачи процесса представления, и таким образом оказывается, что корень этих задач лежит не столько в теоретических, сколько в практических мотивах. Но здесь они появляются в несколько иной последовательности и другой форме, так как исходным пунктом для этой метафизики нравственной веры должна служить идея свободы, к которой привел анализ нравственного сознания, как к основе этого сознания.

Раньше, до Канта, делалась попытка теоретически доказать существование свободы воли и из этого вывести нравственное законодательство. Следовательно, раньше старались обосновать «я должен» посредством «я могу». Практическая вера Канта идет обратным путем. Она исходит из категорического, неоспоримого убеждения в существовании долга и отсюда черпает нравственную уверенность в возможности его существования. Для Канта решающее значение имеет практическое правило: ты можешь, потому что ты должен.

Существенное значение этой основанной на вере достоверности  существования свободы заключается  именно в том, что она одновременно содержит в себе и достоверность  реальности сверхчувственного мира вещей в себе, ибо, коль скоро свобода  не встречается нигде в чувственном мира, то она должна принадлежать миру сверхчувственному. В качестве чувственных существ мы подчинены законам пространства, времени и категорий, как существа умопостигаемые мы свободны и сами предписываем себе мировой закон долженствования. В качестве характера эмпирического мы во всем развитии нашей воли обусловлены естественной необходимостью, но этот эмпирический характер есть лишь доступная для нашего познания форма проявления умопостигаемого характера, представляющего истинную причину этих явлений и несущего за них ответственность. Необходимость есть лишь доступное знанию проявление нашего существа, свобода есть само это внутреннее существо. Таким-то путем при помощи феноменализма Кант разрешает антиномию свободы и естественной необходимости. Его учение об умопостигаемом и эмпирическом характерах есть глубокомысленная формулировка с помощью понятий того платоновского мифа, который делал ответственным за необходимый процесс волевых решений свободного выбора индивидуума.

Однако Кант сомневается в однозначности неопровержимого существования. Он считает примером такого существования утверждение «треугольник имеет три угла» и отвергает применение подобной логики к существованию Бога. Он считал, что неопровержимое существование таких утверждений верно только в том случае, если эта сущность действительно существует: например, если треугольник существует, то он должен иметь три угла. Таким образом, Кант считает, что если утверждение «Х существует» верно, то если Х существует, то само утверждение «существует» неопровержимо; это не означает, что оно существует в реальности.

Тем не менее, Кант предположил, что утверждение «Бог существует» должно быть аналитическим или синтетическим — то есть определение этого понятия должно быть соответственно в нём или выходить за его пределы. Если это предположение считается аналитическим, то оно было бы верно только потому, что значение ему придают просто слова. Кант утверждает, что это просто тавтология. Однако если оно является синтетическим, то здесь онтологический аргумент просто не работает, так как существование Бога не содержится в определении Бога (и, как таковых, свидетельств существование Бога нет).

Под термином «существование» Кант предполагает очевидно нереальное утверждение и оно не может быть частью определения чего-либо. Он предположил, что существование не является определением или качеством. Это потому, что существование не прибавляет сущности существу, а лишь указывает на его появление в реальности. Он установил, что приняв субъектом Бога и все утверждения о нём, и затем, утверждая, что Бог существует, он не добавляет нового утверждения в понятие «Бог». По мнению Канта, онтологический аргумент работает только тогда, когда существование является утверждением, а если это не так, то можно предположить, что полностью совершенное существо не существует, тем самым опровергнув онтологический аргумент.

Также Кант утверждал, что  в понятии Бога нет конкретного  смысла, скорее это «объект чистой мысли». Он считает, что Бог существует вне сферы жизни и природы. Мы не можем познать Бога опытным путем, поскольку даже не знаем каким образом можем проверить его существование. В отличие, например, от понимания какого-либо материала органами чувств.

Таким образом, в качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только Бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума.

 

 

 

 

Система и методы философии Г. В. Ф.  Гегеля   

 

Творчество Гегеля считается  вершиной классической немецкой философии. В нем нашли продолжение диалектические идеи, выдвинутые Кантом, Фихте, Шеллингом. Но Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу — метафизике.

Взгляды Гегеля кардинально  отличаются от взглядов других немецких идеалистов из-за различий логик. В  начале своей карьеры Гегель очень  серьёзно занимался древнегреческой  философией, особенно логикой Пифагора, Гераклита, Сократа и Платона. Гегель возродил их логику и представил ее в виде законченной системы в своей «Науке логики». Он считал, что в основе всего существующего лежит « Абсолютный Дух», который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие «Абсолютного Духа» в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история. Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Преследуя свои цели, говорил Гегель, человек по дороге создает нечто, от этих целей не зависящее, с чем он потом должен считаться как с предпосылкой. Таким образом, по Гегелю случайность превращается в необходимость. В этом философ видит «хитрость исторического разума», которая заключается в «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель». Носителем мирового разума на определенных этапах исторического развития является тот или иной народ: восточный мир, греческий мир, римский мир, германский мир. В своих работах Гегель рассматривает причины закономерного появления государственной власти и экономики.

Гегеля не привлекали абстрактные метафизические проблемы. Его излюбленным философом был идеолог демократии и революционного переворота Ж.-Ж. Руссо. Теоретическим результатом этого периода был ряд очерков и исследований с критикой христианства, с анализом социальной роли христианства и его взаимосвязи с развитием общества. Центральным в этих исследованиях является понятие жизни, в котором прослеживается спекулятивное выражение общественных отношений. Исходное единство жизни диалектически превращается в свою противоположность — раздвоенность (Гегель называет ее “судьбой”), а с преодолением раздвоенности вновь возвращается к единству, но уже, будучи богаче и конкретнее.

Раздвоение жизни преодолевает любовь, которая" усмиряет судьбу. Любовь представляет “цвет жизни”: раздвоенная, попранная жизнь в ней приходит к высшему единству, а также и к осознанию этого единства.

В любом случае эти  очерки и исследования важны для  познания развития мысли Гегеля и  их влияния на последующее творчество. В первом трактате — “Различие  между системами философии Фихте и Шеллинга” — содержатся реминисценции на эти ранние концепции.

В противоположность  многим философам Гегель рассматривал все реальное в его стремлении стать философией, чистым мышлением. На природу в её эмпирических проявлениях смотрел как на «чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики». Усматривал во всех вещах «мировой разум», «абсолютную идею» или «мировой дух», целью которого является самосознание, проходящее три основные стадии: пребывание абсолютной идеи в собственном логове, её проявление в «инобытии» в виде явлений природы, анализ и обобщение в мышлении человека. Огромной заслугой Гегеля является введение в философию таких прозрачных понятий как развитие, процесс и история.

На первые печатные работы Гегеля наибольшее влияние имели работы Шеллинга — речь идет о введении к “Идеям философии природы” и трактате “Подлинное понятие натурфилософии”.

В стиле этих трактатов  Шеллинга Гегель развивает теорию, согласно которой абсолютное начало вещей: (которое Гегель называет “субъект-объект”) фиксируется с точки зрения перспективы  двух философских наук — трансцендентальной философии, предметом которой является субъект, и натурфилософии, которая занимается природой. Ни одна из этих наук не затрагивает абсолют прямо, тем не менее они взаимно связаны и дополняют друг друга, образуя некий косвенный образ абсолюта.

Легенду философа прусского  государства Гегель заслужил с изданием “Основ философии права” (“Grundlinien der Philosophic des Rechts”). Эта работа уже в то время вызвала критическую реакцию со стороны прогрессивной философской общественности. Однако примечательно, что легенда эта появилась позже, в то время, когда уже был забыт релятивно-прогрессивный характер прусских реформ и обстоятельства, в которых Гегель демонстрировал свою лояльность. При этом “Основы философии права” построены на либеральной теории “абстрактного права”.

Берлинский период является в философском отношении завершением деятельности Гегеля. Гегель в этот период читает лекции, изданные позже как “Философия истории”, перерабатывает гейдельбергский обзор своей системы, названный “Энциклопедия философских наук”, работает над “Философией религии” и “Эстетикой”, вышедшими посмертно.

Пантеистический характер философии Гегеля наиболее заметен  в его “Философии религии” и  в разделе о религии в “Феноменологии духа”. Исходным пунктом его философии  религии является идея о том, что  неличное начало мира познает самое себя. Религиозные представления лишь неадекватная идея самопознания “абсолютного духа”. Адекватной же формой этого осознания может быть лишь философия.

Таким образом, философия  Гегеля — максимально рационализированный  и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, т.е. законы логики. Но логики не формальной, а совпадающей с диалектикой — диалектической логики. На вопрос о том, откуда взялись эти законы, Гегель отвечает просто: это мысли Бога до сотворения мира. Логика есть «изображение Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Сущность антропологического материализма Л.Фейербаха

 

Плеяду классиков немецкой философии замыкает Людвиг Фейербах (1804—1872) - выдающийся представитель философского материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, лекции которого он слушал в Берлинском университете. Однако правоверным гегельянцем Фейербах не был. Перейдя на позиции материализма, он подверг систематической критике философский идеализм и религиозное мировоззрение.

Фейербах создает серию философских  трудов, самым значительным из которых признается «Сущность христианства» (1841). Материализм Фейербаха оказал сильнейшее влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. В историю философии он вошел как последний великий представитель классической немецкой философии.

Свою философскую систему Фейербах называл «новой философией» и «философией будущего». Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека - продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божественного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук.

Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден  в познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных, из опыта. Органы чувств  человека в этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает философ.