Античная философия. 7
Античная философия
Под античной философией (античный – древний) принято понимать философские взгляды и учения мыслителей Древней Греции и древнего Рима, имевшие место в длительный исторический период – с конца 7в до н.э. до начала 5 в н.э.
В античной философии принято выделять три крупных периода:
1.Период натурфилософии (досократовский) 7-5 в. до н.э. Ионийская философия: Милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), школа Гераклита. Пифагорейский союз (Пифагор и др), Элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон), Атомистическая школа (Левкипп, Демокрит, Эпикур). Софисты (Протагор, Горгий)
2.Период классической философии (сократовский ) 5-4 вв до н.э. Сократ. Платон. Киники (Диоген). Аристотель.
3.Эллинистичекский период 4в. до н.э. - 3-6 вв.н.э. Стоики. Скептики. Эпикурейцы. Неоплатонизм.
Особое место в истории античной философии занимает греческая философия. Она выделяется многообразием течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатством стилей и языка, влиянием на последующие развитие философской культуры человечества. Ее зарождение стало возможным благодаря наличию полисной демократии и интеллектуальной свободе, отделению умственного труда от физического, быстрому развитию научного знания, появлению личности свободного гражданина в обществе, т.е. при созревании ряда цивилизационных предпосылок. В древнегреческой философии сформировались два основных типа философского мышления: материализм и идеализм, было осознано предметное (проблемное) поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.
1.Период натурфилософии.
Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря — Милете и Эфессе. В Милете была создана Милетская школа философии, основателем которой являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый философ Гераклит.
Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях известных древнегреческих историков – Гомера, Геродота, Гесиода и др. Ими ставились и осмыслялись вопросы о происхождении мира и его развитии (космогония) о человеке и его судьбе, развитии общества во времени. Русский философ А.Ф.Лосев отмечал, что «…три основные мифологические идеи – общее происхождение, непрерывное движение и борьба противоположностей – заняли ведущее место в той натурфилософии, которая заменила антропологическую философию».
Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскую, в которой творили «7 мудрецов».
В Милетской школе на первом месте стоял вопрос о первоначале (первооснове) всего сущего («Из чего все происходит и все состоит?»). Это была натурфилософия (философия природы), пытавшаяся преодолеть путы мифологических представлений. На важнейшие мировоззренческие вопросы в ней давался ответ с позиции стихийно-наивного материализма.
Фалес (был торговцем) предполагал, что все существующее в мире возникло из воды, как влажного вещества. «Все из воды, и все в воду», - так звучал основной тезис философа. Океан является родителем всех вещей в мире. Вся планета земля буквально плавает на воде. Вода пребывает во всех вещах, и даже Солнце и другие небесные тела питаются ее испарениями. Ставя вопрос о воде как якобы единственной основе и начале всего сущего, Фалес тем самым решал вопрос о едином основании(субстанции), из которого выводится все существующее. «Бесконечная» вода является истоком вещей, которые возникают путем сгущения или же разряжения.
Фалес был известен как географ, астроном, физик, математик. Источники приписывают ему предсказания солнечного затмения, объяснений природы землетрясений и других природных явлений.
Анаксимандр, как и его учитель Фалес, тоже ставил и решал вопрос о первоначале мира.
Таковым у него выступал апейрон как нечто беспредельное и вечное. Апейрон вещественен и бесконечен. Он бессмертен и бесконечен, всегда пребывает в движении. Будучи началом космоса он выделяет из себя противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге – землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). В Космосе существует свой порядок, не созданный богами, как это утверждается в мифологии.
В число милетских философов входил так же и Анаксимен – философ, астроном, метеоролог. Началом всего сущего он считал воздух как нечто беспредельное («апейрос»). Все возникает из воздуха путем его сгущения или же разряжения. При разряжении воздух становится сначала огнем и затем эфиром, а сгущаясь ветром, облаками и водой, землей и камнем. Солнце – это земля, которая раскалилась из-за быстрого движения. Земля и все небесные тела словно бы парят в воздухе. Душа человека тоже состоит из воздуха.
Школа Гераклита.
Этот мыслитель – («плачущий философ» как его называли). На вопрос - в чём причина слёз? - Гераклит отвечал, что оплакивает "всё, осуждая невежество всей жизни и всех людей, но испытывает жалость к жизни смертных". Рассказывают, что странники, прослышав об этом известном эллине, пожелали встретиться с Гераклитом, но когда подошли к его дому и увидели, что он греется у печки, остановились в смущении. Тогда он пригласил их смело входить, "ибо и здесь тоже обитают боги".
Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла.
Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Все изменчиво, все течет («ранта реи) и все меняется. Даже солнце – и оно каждый день светит по-новому. Окружающий мир есть поток, река, в которую невозможно войти дважды, т.к. она постоянно меняет свои состояния.
Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь.
Существует Логос – (слово) это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания, царящая в мире всеобщая закономерность. Но Логос открывает свои тайны только тем, кто умеет размышлять о нем. Быть мудрым – значит жить по Логосу, соотносить себя с ним
Основное значение творчества Гераклита состоит в том, что он в простейшей форме изложил основы диалектики как философского учения о развитии всего сущего. Гераклит считал, что все в мире взаимосвязано, переплетено и это делает мир единым и гармоничным.
Пифагорейский союз 6-4 вв. до н.э. Пифагор.
Пифагорейский союз представлял собой своеобразную форму аристократической партийной организации. Члены союза обязаны были соблюдать особые правила. Кроме того, громадное значение придавалось личному авторитету верховного руководителя союза—Пифагора. Его указания пифагорейцы называли «словами бога». Высшим авторитетом пользовалась ссылка на Пифагора: «сам сказал».
От каждого члена пифагорейского союза требовалось стремление к «добродетели». Среди добродетелей «пифагорейской жизни» на первом плане стояла добродетель повиновения, т. е. соблюдение союзной дисциплины, далее — различные требования бытового и обрядового характера.
Учение Пифагора о числе является одной из первых попыток постановки вопроса о количественной стороне закономерности природы. Все в природе измеряется, подчиняется числу, в числе—сущность всех вещей; познать мир, его строение, его закономерность— это значит познать управляющие им числа. Таковы основные положения, характерные для философии пифагорейцев.
Началом всего числового рода является единица. Из нее вытекают другие числа, точки, лини фигуры. Точку они уподобляли 1, линию — 2, квадрат — 3, куб — 4. Десятке, «декаде», как наиболее «совершенному» числу, придавалось божественное значение.
Знаменитая пифагорова теорема — сумма квадратов, построенных на катетах, равна квадрату, построенному на гипотенузе, — наглядно свидетельствует о том, что за пифагорейцами следует признать историческую заслугу в развитии математики. Пифагорейской школе наука обязана также теоремой о сумме углов треугольника.
Как математики пифагорейцы, несомненно, сыграли значительную роль в развитии науки о числе; как философы они впервые подошли к категории количества. Поздние пифагорейцы, оторвав математику от объективной реальности, в конечном итоге мистику чисел положили в основу всего своего миропонимания.
Громадное значение имели работы пифагорейцев в области изучения музыки. Им принадлежала плодотворная мысль об измерении высоты тона звучащей струны путем измерения ее длины. Математическими подсчетами длины звучащей струны, необходимой для получения звука того или другого тона, пифагорейцы сыграли большую роль в истории акустики.
Равным образом они преуспевали и в небесной механике, называемой ими сферикой. Ими было выдвинуто учение о том, что движение небесных светил происходит, подчиняясь известным математическим отношениям. Здесь заключалась научно плодотворная мысль о математическом исчислении движения небесных тел.
Школа элеатов (г. Элеи) Ксенофан, Парменид, Зенон. Главная проблема – проблема бытия и его движения, соотношение бытия и мышления. Так, Парменид утверждал, что бытие «подобно массе хорошо закругленного шара», оно неподвижно лежит в пределах оков величайших». У шара нет ни прошлого, ни будущего. Для Парменида бытие есть поток изменений, как у Гераклита, а представляет собой как бы застывшее бытие – небытия нет., а значит и нет его перехода в бытие., т.е. движения. Эти взгляды – метафизика, т.е. отрицание движения. Бытие есть, и оно выразимо в понятиях. Небытия нет, поскольку оно не мыслимо и невыразимо в понятиях. Подлинное знание о бытии всегда является результатом рационального познания мира, а мнение опирается лишь на чувственное восприятие действительности. Следовательно, существует лишь то, что может быть выражено в понятиях.
С этого момента в греческой философии явственно выделяются два аспекта: онтология – учение о бытии самом по себе и гносеология – учение о познании бытия человеком.
Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего.
Его главная мысль направлена на защиту учения Парменида и может быть выражена в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, так как противоречия могут существовать только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрировавших с его точки зрения противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы, до сих пор обсуждающиеся в философии и математике, получили название «апории Зенона» («апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «недоумение»). Современники упоминали более 40 апорий Зенона, до нас дошли 9.
Из-за того, что сочинения философа дошли до нас только в отрывках, сейчас известны всего четыре апории: «Дихотомия (деление пополам)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий».
В апории «Дихотомия» Зенон пытался доказать, что начать движение невозможно. Пусть имеется некий отрезок АБ. Казалось бы, его очень просто пройти, двигаясь из точки А в точку Б. Однако для того, чтобы пройти весь путь, необходимо сначала пройти его половину. Прежде чем будет пройдена половина пути, должна быть пройдена, в свою очередь, половина этой половины и т. д. В результате создается впечатление, что пройти отрезок АБ вообще невозможно.
Похожая логика рассуждений легла в основу апории «Ахилл». Быстроногий греческий герой Ахилл никогда не сможет догнать ползущую перед ним черепаху. Пока он достигнет места, занимаемого черепахой в начале гонки, она уже успеет от этого места отползти вперед, а пока он добежит до ее нового местоположения, она проползет еще чуть-чуть и т. д. Как бы ни был мал отрезок пути, разделяющий Ахилла и черепаху, ему все равно понадобится какое-то (пусть даже очень маленькое) время на преодоление этого расстояния. А черепаха за данный промежуток времени обязательно продвинется вперед (пусть даже совсем немного). Таким образом, Ахилл никогда не догонит черепаху. Объяснение этой апории, схватывающей реальные противоречия движения, попытался дать Аристотель, отметивший, что воин догонит черепаху, если ему позволят «перейти границу». Современная математика может дать более подробное объяснение, основанное на теории пределов. Зенон умышленно рассматривает здесь все более короткие промежутки времени, за которые Ахилл преодолевает постоянно уменьшающиеся отрезки пространства, разделяющие его и черепаху. Однако реальное время не может течь так, как описывает Зенон. Предположим, чтобы догнать черепаху в реальном времени, Ахиллу понадобился временной промежуток, равный N. Формулируя апорию, Зенон умышленно рассматривает последовательность постоянно уменьшающихся временных интервалов, сумма которых устремлена к пределу, заведомо меньшему, чем N. За этот ограниченный период времени догнать черепаху действительно нельзя, как и заметил Аристотель. В действительности Ахилл может догнать черепаху потому, что реальное время невозможно остановить, удержать в границах того «усеченного», ограниченного математическим пределом времени, которое анализирует Зенон. Однако это объяснение все же не разрешает до конца всех сложных математических проблем, которые скрыты во второй апории.
Наиболее известна третья апория Зенона, получившая название «Летящая стрела». В каждый момент своего движения летящая стрела занимает в пространстве какое-то определенное место, т. е. покоится в нем. Значит, на всем протяжении полета она фактически покоится – сначала, допустим, в точке А, а затем – в точке Б, в точке С и т. д. Таким образом, движения в строгом смысле слова нет – движущееся тело последовательно покоится в разных точках пространства (или, точнее, в разных его промежутках). То, что считают движением, на самом деле оказывается цепью состояний покоя.
Апорию «Летящая стрела» анализировали математики и философы разных времен, в том числе Аристотель, Г. В. Ф. Гегель и В. И. Ленин. Они показали, что апория фиксирует реальное диалектическое противоречие движения. По словам Гегеля, движущееся тело и находится и не находится в какой-либо точке, т. е. постоянно переходит из одного места в другое. Движение есть противоречивый процесс, постоянный переход из одной точки в другую. Вслед за Гераклитом Зенон открыл противоречивость движения, однако сделал из этого вывод, что движение иллюзорно, так как в природе, по его мнению, не может быть противоречий. Идея непротиворечивости мира легла в основу метафизики, а признание противоречий неотъемлемым свойством вещей (Гераклит) стало главной идеей диалектики.
Атомистическая школа (Демокрит, Левкипп, Эпикур).
Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов – Демокрита и Левкиппа. Суть атомизма состоит в признании первоосновой мира атомов как мельчайших неделимых частиц, движущихся в пространстве. Так Левкипп учил, что атомы перемещаются в пустом пространстве, имеют определенную величину и форму.
Демокрит развил идею атома в целое философское учение. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.) Этим и объясняется факт разнообразия материальных вещей, явлений мира. Атомы отделяет друг от друга пустота, иначе бы они слиплись друг с другом. Их основным свойством является движение, присущее им по природе своей и существующее в разных формах – хаос, вихрь, испарение. Сталкиваясь, атомы образуют сочетания разных вещей. Следовательно, причиной вещей является их взаимодействие. Демокрит рассматривал ее в качестве «виновницы» всех вещей, их «рождающей» силы. Он полагал, что все происходит по необходимости. Для случайности нет места в мире.
Демокрит считал, что атомы вечны и неуничтожимы, а вещи тленны, рано и поздно они распадаются. Душа человека – это тоже сочетание (огневидных) атомов. Сам же человек произошел естественным путем (из теплой грязи), без участия Творца. Человек – это малый мир, это «микрокосм», в котором есть огонь и тепло. Он может познавать окружающий мир посредством своих чувств и мыслей. Обретение истины представляет собой долгий и очень трудный процесс, т.к. она скрыта в глубине. Само познание есть единство чувственной и рациональной сторон деятельности человека.
Демокрита принято считать родоначальником материализма в истории философии
В то же время учение о
детерминизме создавало
Новый ответ на все эти вопросы попытался дать Эпикур. Он утверждал, что атомам присущ еще один, третий вид движения. Они способны не только лететь по прямой и двигаться по кругу, но и произвольно, спонтанно отклоняться в своем движении от прямой линии. Самопроизвольное отклонение атомов от движения по прямой Эпикур назвал «clinomen» («клиномен»). Признание этой способности означало переворот в философском понимании мира. Если в самой сущности первоосновы мира – атомов – заложена способность к случайным отклонениям, то существование случайности в любых природных явлениях и в человеческом мире становится совершенно естественным и понятным. (Эта проблема наиболее подробно обсуждалась в докторской диссертации К. Маркса «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура».)
Софисты (Протагор, Горгий). Переход от натурфилософии к антропологии связано с появлением школы софистов – первых древнегреческих просветителей, учителей мудрости.
Софисты— условное обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. 5—1-й пол. 4 вв. до н. э. Время их активной деятельности часто называют веком греческого Просвещения. Первоначально слово σοφιστής было синонимично слову σοφός (“мудрый”) и обозначало человека, авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины 5 в. софистами стали называть появившихся тогда платных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни, которые и сами нередко активно участвовали в политической жизни. Софисты навлекли на себя нападки со стороны консервативных общественных групп (обвинение в нечестии против Протагора, изображение Сократа в виде типичного софиста в комедии Аристофана “Облака” и т. п.). Основные сочинения софистов до нас не дошли, и об их взглядах можно судить гл. о. по той полемике, которую вели с ними Платон и Аристотель и находившиеся под их влиянием позднейшие авторы.
Общей чертой учений софистов был релятивизм (относительность всего), нашедший классическое выражение в положении Протагора “Человек — мера всех вещей”. Этому способствовал сам характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться ему в делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о едином божественном нравственном законе. Относительность понятий добра и зла.
“Двоякие речи” доводят почти до карикатуры; “Болезнь есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков — благо”. Важнейшую роль в мировоззрении софистов играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению — изменчивому и произвольному.
Софисты неизбежно впадали в противоречие с традиционными религиозными верованиями. Так, Протагор утверждал, что не знает, существуют ли боги. Другие прямо отрицали существование богов. «Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни». За эти суждения Протагор был обвинен в безбожии и бежал из Афин.
Протагор был преподавателем риторики и эристики – искусства речи и спора. Он учил – что материя – это вещественная основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Изменяется и сам человек как познающее существо. Но тезис о текучести всего философ довел до крайности, полагая, что нет ничего устойчивого, в том числе и человеческих знаниях и представлениях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположные мнения, оба претендующие на истинность.
Протагор, согласно традиции, положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название софизмов. Горгий и другие софисты развили преподавание ораторского искусства и перенесли его, в частности, в Афины. Софисты сделали важный шаг на пути к созданию науки о языке. Протагор занимался категориями словоизменения и синтаксисом предложения.
Софисты высказывали идеи равенства всех людей. Так, Алкидамант заявлял, что “бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом”. Взгляды софистов не отличались единством даже по основным вопросам.
Горгий полагал, что в познании все ложно, ничего не существует, а если и существует, то непостижимо. Если что и постижимо, то оно не высказываемо и необъяснимо для другого человека. Нельзя доказать, что бытие и существует и не существует одновременно. Небытие не должно существовать, т.к.человеком оно мыслиться как несуществующее. Вместе с тем оно и существует, ведь мы же размышляем о нем.
Софисты занимались логикой и математикой, астрономией и музыкой, поэзией. Они способствовали развитию языкознания и роста интереса к рациональному знанию. Но их критиковали и Сократ и Аристотель за относительность истины, за словесные ухищрения, подмену истины практической выгодой.
2. Классический или досократовский (5-4вв. до н.э.)
Сократ (469-399г.до н.э.) философ, учение которого знаменует поворот в философии к рассмотрению человека. Его называют первым философом в собственном смысле этого слова. В его лице философское мышление обращается к самому себе.
Он считал, что философия должна помочь человеку «познать самого себя» (это любимое изречение Сократа на храме Аполлона в Дельфах). Познание самого себя является основным законом и требованием разума, т.к. без этого невозможно самоопределение человека в этом мире. С помощью знаний можно обрести и такие добродетели, как сдержанность, мужество, справедливость. Без наличия этих добродетелей невозможно выполнение человеком своих общественных и государственных функций, что требуется в условиях демократии.
Наличие знание Сократ считал важнейшей нравственной характеристикой человека. Добро начинается вместе с представлением и знанием о нем. Лишь тот человек справедлив, который знает, что такое. Философ считал, что если человек знает, что такое хорошо и плохо, то он не сможет поступать плохо. Нравственность – плод знаний.
Знания человек приобретает в процессе диалога – столкновения и сочетания различных мнений. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии», с ее помощью он освобождал соперника от излишней самоуверенности. Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.
Многие высказывания, традиционно
относимые к историческому
Сократ также пытался исследовать и общество как сложный социальный организм. Он высоко оценивал роль землевладельческого труда в истории человечества, который не губит людей и не разрушает общинный строй жизни. Философ пытался классифицировать различные формы государства. Он выделял среди них такие, как монархия и демократия, плутократия («власть богатых»).
Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. Он был обвинен в богохульстве и развращении молодежи (в смысле сеял сомнение в правильности существующих порядков в государстве). Так как он не пожелал заменить наказание штрафом (т.е.признать себя виновным) и отверг предложение о побеге, то смерть стала неизбежной.
Юный ученик Сократа - Платон, присутствовавший на судебном процессе, испытал настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. ' Как жить дальше в обществе, которое карает за мудрость?'- вот вопрос, который встал перед Платоном во всей своей драматичности и который породил другой вопрос: ' Каким должно быть общество, построенное в полном соответствии с мудростью?' Так родилась первая философская утопия о 'справедливом' (для своего времени) общественном строе, оказавшая впоследствии большое влияние на возникновение и развитие утопического социализма.
Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти. И обстоятельства казни, и сам её процесс были подробно описаны Платоном в его диалоге «Федон», целиком посвящённом последнему дню Сократа. Вот как сам Платон описывает смерть Сократа:
Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лег на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лег, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя — ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдет. Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза.
Платон (427-347г.до н.э.) – один из основателей идеалистического направления в мировой философии, представитель объективного идеализма. Произведения Диалоги «Критон», «Пир», «Федр» многие др. «Государство». Основатель Академии.
- онтология. Платон считал, что существует мир идей – это нечто неизменное, неподвижное, вечное. Этот мир существует вне времени и пространства. И существует мир вещей, материальный мир, который является бледной тенью мира идей. Идеи – это нечто, существующее само по себе. Идея – это как бы прообраз материальных вещей, а вещи - отпечаток идей. Идей огромное множество, как и состояний и процессов мира. Каждой идее соответствует реальная вещь. Например, идее дома, соответствует действительный дом. Все эти предметы представляют собой соединение идеи с пассивной «материей» как неким «строительным материалом». В этом смысле идея есть Демиург (творец) материальных вещей.
