Античная философия. 119

 

Тема 8. Античная философия. 

  1. Философия милетской школы.

    Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.  

    Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или перво-принципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный. 

    Первый из ионических философов -- Фалес из Милета -- жил приблизительно в 640--562 гг. до н. э. Интересной является мысль, относящаяся к разделению "небесной сферы". Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая полоса -- летняя тропическая, третья -- равноденствия, четвертая -- зимняя тропическая и пятая -- антарктическая (постоянно невидимая).Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми».Значительны и его знания, касающиеся отношений прямоугольных треугольников. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых. 

    Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как говорилось ранее, появляется уже в до-философской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции». В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

    С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли. 

    Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611--546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.

    Подобно Фалесу, Анаксимандр прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии.

    В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии.

    Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что первоначалом и основой является беспредельное, и не, определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным. Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное. Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом сущего, и первый вводит это имя «начало». Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная природность, из которой возникают все небесные своды и миры в них.

    Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром примерно такое же, как и Фалесом. Его диалектический подход тоже стихийный, но гораздо более четкий

    У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, -- проблематика возникновения и формирования жизни.

    Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека. 

    Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585--524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

    С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры -- тучи -- воду -- землю -- камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.  

    Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматери и движения Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

    Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетской школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу. Анализ их мыслей показывает, что уже с самого возникновения философии происходит, с одной стороны, ее соединение с материализмом, а с другой -- соединение материализма с диалектикой. Характерной чертой этой первой исторической стадии материализма является его тесная связь с научным познанием и с прогрессивными общественными силами того времени. Материалистический способ объяснения мира, к которому стремятся ионийские философы, является орудием ожесточенной и непримиримой борьбы против отживающего религиозно-мифологического объяснения мира как идеологии старой родовой аристократии. Философия, таким образом, рождается не из потребностей духа «в процессе его саморазвития», но прежде всего из практических потребностей развития общества. Милетская школа является в этом смысле классическим примером. 

  1. Гераклит и элейская школа о диалектике.

    Гераклиìт Эфеìсский  -- древнегреческий философ-досократик. Единственное сочинение -- «О природе». Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения.

    Считал первоначалом мира огонь, который также есть душа и разум (логос); путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разряжения в него возвращаются.

    Огонь -- наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода -- лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода -- в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем -- остыла. Высказал идеи о непрерывном изменении, становлении ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"), о том, что противоположности пребывают в вечной борьбе.

    Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них. Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь.

    Гераклит написал сочинение "О природе". Оно делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй - о государстве, в третьей - о богословии. То есть в нем содержалось рассуждение о сути всего существующего. По мысли Гераклита, человек - часть природы; природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, никем не сотворена, она вечна и бессмертна; человек должен сообразоваться с природой, с ее живой "душой" - вечно живым огнем-логосом.

    Один из главных пороков для Гераклита, - невежество. Он "наилучших" противопоставляет толпе, и относит к ним тех, кто размышление, совершенствование души предпочитает "скотскому" пресыщению материальными благами. Причину "варварства душ" людей Гераклит видит в их конкретном вещественном состоянии. Души происходят из влаги, но при этом склонны высыхать. И разница между "влажной" и "сухой" душой определяет различие между глупым и умным человеком.

    Гераклит знаменит не только интересными и глубокими размышлениями о первоначале. Еще более славен он как великий древнегреческий диалектик.

    Диалектика у Гераклита, как и у его предшественников, -- это, прежде всего констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Мысль об изменениях, характерная для самых первых греческих философов, у Гераклита приобретает форму мысли всеобщей, т.е. философской идеи. Все изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всем -- вот, что спрессовано в знаменитой краткой формуле, приписываемой Гераклиту: „Все течет, все изменяется". Это диалектика изменений в образах и символах. Хотя мысль об изменении то и дело приобретает в фрагментах, приписываемых Гераклиту, всеобщий, абстрактный характер, она объединяется с хорошо запоминающимися образами, делающими философскую мудрость живой, понятной. Специфика диалектики Гераклита -- еще и в том, что мысль об изменениях объединяется здесь с идеей единства и борьбы противоположностей. Предвестником такого подхода, как уже упоминалось, был Анаксимандр. Гераклит как бы извлекает из недр внутренней логики первоначала только брезжившую идею единства и борьбы противоположностей и подробно, уже именно по-философски, развивает её. Идея Единого -- и, стало быть, приведения к одному, к единству -- соседствует с идеей раздвоения Единого, выделения из него противоположностей. Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Противоположности существуют везде. Эта идея воплощается у Гераклита в некоторой космической, но также в этической и эстетической формах. Ибо наличие противоположностей для Гераклита -- основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает -- таков гераклитовский парадокс. Еще одна диалектическая идея -- борьба, "вражда" противоположностей. Гераклит был изобретателем идеи борьбы противоположностей как конструктивного философского начала. В изображении Гераклита борьба, распря, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету, т.е. к самой жизни. Три основополагающие диалектические идеи, которые были выделены из корпуса гераклитовских фрагментов, внутренне связаны друг с другом, друг в друга переливаются, в чем также уже проявляется диалектика -- в ее облике диалектики философских идей. 

    Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами - Парменидом, Зеноном и Мелиссом. 

    Парменид свои  взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.

    Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли.

    Философия Парменида заключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок: 1)Есть только бытие, небытия нет; 2)Существует не только бытие, но и небытие; 3)Бытие и небытие тождественны. Истинной Парменид признает только первую посылку. Согласно ему, бытие едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого.

    Парменид является учитель Зенона Элейского. Помимо философии, занимался законодательством.  

    Зеноìн Элеìйский -  древнегреческий философ, ученик Парменида. Знаменит своими апориями, которыми он пытался доказать невозможность движения, пространства и множества. Научные дискуссии, вызванные этими парадоксальными рассуждениями, существенно углубили понимание таких фундаментальных понятий, как роль дискретного и непрерывного в природе, адекватность физического движения и его математической модели и др.

    Зенон развил ряд аргументов в защиту учения Парменида. Метод, примененный им в этих аргументах, впоследствии дал основание Аристотелю назвать Зенона родоначальником "диалектики".

    Метод Зенона сходен с тем, который называется в математике "доказательством от противного". Зенон принимает - условно - тезисы противников Парменида. Он принимает, (1) что пространство может быть мыслимо как пустота, как отдельное от наполняющего пространство вещества; (2) что мыслимо существование множества вещей; (3) что может быть мыслимо движение. Приняв условно эти три предположения, Зенон доказывает, будто признание их ведет с необходимостью к противоречиям. Тем самым доказывается, что предположения эти ложны. Но если они ложны, то необходимо должны быть истинны противоречащие им утверждения. А это и есть утверждения Парменида. Стало быть, утверждения Парменида истинны: пустота, множество и движение немыслимы. 

    Третьим деятелем элейской школы был Мелисс.Он повторяет учение Парменида о единстве, о вечности и о неизменности истинного бытия. Однако он вносит в учение Парменида и Зенона важное новшество. Парменид утверждал, что мировой шар имеет конечный радиус. Напротив, Мелисс доказывал, что мир может быть вечным, невозникающим и непогибающим только при условии, если радиус мира не есть величина конечная, иначе - если мир бесконечен.

    Во-первых, он дал ясное и четкое, без всяких поэтических метафор, как это было у Парменида, прозаическое изложение учения элеатов. Ему принадлежит формулировка «закона сохранения бытия» -- главного пункта учения элеатов. Во-вторых, Мелисс, принимая такие парменидовские характери¬стики бытия, как единство и однородность, истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени.

    Прошлое и будущее для Мелисса не небытие (в том смысле, что прошлого уже нет, а будущего еще нет), а части бытия, тогда как Парменид говорил о бытии, что его не было в прошлом и не будет в будущем, а оно все в настоящем. У Мелисса же существует не только настоящее, но и прошлое и будущее. Бытие вечно в том смысле, что оно было, есть и будет вечно.

    В-третьих. Мелисс принципиально изменил учение Ксенофана и парменида о конечности бытия в пространстве. Бытие Мелисса беспредельно. Он учил, что сущее «вечно, беспредельно». Аристотель прямо в этом вопросе противопоставляет Парменида и Мелисса. В-четвертых, Мелисс, закрывая возможность персонализации бытия, подчеркивает, что бытие не страдает и не печалится. Если бы оно испытывало страдание, то оно бы не обладало полнотой существования.

    В-пятых, Мелисс --материалист. На это обращает наше внимание Аристотель. Аристотель говорит, что если «Парменид говорил об умопостигаемом едином», то «Мелисс говорит о материально едином».

    В-шестых, Мелисс был атеистом.  

  1. Философия Платона.
 

    Платон (427 - 347 гг. до н.э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы - Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон - первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

    В 387 г. Платоном была создана Академия  - религиозно-философская школа, просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу - Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

    Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

    - материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

    - окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

    - реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

    - чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

    - любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

    - весь мир является отображением чистых идей (эйдосов). 

    Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: единого, ума и души.

    «Единое» является основой всякого бытия; не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.); есть ничто; выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; первоначало всего - всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

    «Ум» происходит от «единого»; разделен с «единым»; противоположен «единому»; является сущностью всех вещей; есть обобщение всего живого на земле.

    «Душа» :

    - подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое - ничто» и «ум - все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

    - также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

    - душа человека (вещи) есть часть мировой души;

    - душа бессмертна;

    - при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

    - постоянство души смена телесных форм - естественный закон Космоса. 

    Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи». «Чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - «докса»). Высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи». 

    Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников - «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

    - монархия - справедливая власть одного человека;

    - тирания - несправедливая власть одного человека;

    - аристократия - справедливая власть меньшинства;

    - олигархия - несправедливая власть меньшинства;

    - демократия - справедливая власть большинства;

    - тимократия - несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

    Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия - власть большинства - редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия. 

    Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

    - все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники;

    - работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

    - воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости - участвуют в военных действиях;

    - философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

    - философы и воины не должны иметь частной собственности;

    - жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

    - не существует брака, все жены и дети общие;

    - допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

    В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены. 
     
     
     
     
     

  1. Философия Аристотеля.

    Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа: