Античная философия. Основные проблемы, понятия и школы

План

Введение

1. Возникновение философского знания
2. Милетская школа
3. Гераклит и элеаты
4. Школа Пифагора
5. Атомистика Левкиппа – Демокрита
6. Сократ, софисты
7. Платон
8. Аристотель
9. Философия раннего эллинизма. Эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
10. Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Большинство исследователей единодушны в том, что  философия как целостный феномен  культуры является созданием гения  древних греков (VII—VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

     Социально-культурные изменения, переживаемые полисной Грецией, уже в архаический период, не могли не вызвать трансформаций в мировоззрении, в картине мира. Развитие торговли, товарного хозяйства в суровых природных условиях, относительная легкость передвижения способствовали развитию предприимчивости, активности, инициативы и, следовательно, необходимости познания реального мира, природных явлений, преодолению страха перед всем неизведанным. Особенно интенсивно развивалась Иония,  расположенная на берегах Малоазийского побережья, оказавшаяся на пересечении торговых путей, связывающих Грецию с восточными странами. Именно здесь сформировались торговые и культурные центры, такие, как Милет, Эфес, Фокея. Расширялись контакты с разными странами, в том числе древневосточными, откуда вместе с протонаучными знаниями, еще не систематизированными, проникали и различные мистические культы, религиозные взгляды. В этом сложном и противоречивом процессе накопления сведений о мире в мифологию проникают зачатки рационального, научного знания, хотя они еще остаются в религиозно-мифологической, подчас мистической оболочке.

     В историческом плане античную философию  можно разделить на пять периодов:

     1) натуралистический период, где основное  внимание уделялось проблемам  природы и Космоса (милетцы,  пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

     2) гуманистический период с его  вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам  (Сократ, софисты);

     3) классический период с его  грандиозными философскими системами  Платона и Аристотеля;

     4) период эллинистических школ (стоики, эпикурейцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

     5) неоплатонизм, с его универсальным  синтезом, доведенным до представления  о Едином - Благе. 
 
 

Возникновение философского знания 

     Начало  философского знания исследователи  видят уже в парафилософской мифологии, последней, третьей ступенью которой считается орфическая, связанная с именем Орфея - великого певца, создателя песен, стихов (орфических гимнов), растерзанного жрицами Диониса. Согласно взглядам последователей Орфея, человек двойственен - он телесен и духовен. Орфиков занимала проблема загробной жизни, бессмертия души. Тело- гробница бессмертной, согласно их верованиям, души. Цель жизни - освобождение бессмертной души через многочисленные перерождения, переселения в разные тела. Оно возможно благодаря благочестивой жизни, очистительным ритуалам, не лишенным мистики. Очистившись, душа достигает "острова блаженных" и счастливо живет вечно. Возможно, здесь сказалось влияние индийской мифологии с ее верой в перерождение душ (сансару). Существует гипотеза, согласно которой орфизм есть порождение рабского сознания. Не имея возможности освободиться реально, раб связывает свое освобождение с освобождением души. Это, конечно, не философия, но так называемая предфилософия или парафилософия (пара - возле). Орфизм оказывает влияние на мировоззрение и сознание, в частности, на пифагорейство.      

     Собственно  философское знание возникло в городах  Ионийского побережья Древней Греции. Активная экономическая и социальная жизнь побуждала к накоплению знаний прикладного характера, технологических навыков, необходимых в практической деятельности (производстве, мореплавании, земледелии…). В VII-VI вв. до н.э. накопление знаний вызывает критическое отношение к религии и становится основой появления и развития так называемой натурфилософии (филео- любить, софия - мудрость, натура - природа). Любовь к мудрости сделала ценностью знания сами по себе, а не в рамках религии. Знания накапливались и на Востоке: в Китае, Вавилонии, Египте, но именно в Греции, которая усвоила достижения восточной протонауки, они стали обобщаться, систематизироваться, что и привело к формированию философских систем, школ. Но ранняя философия все же порождена рабовладельческим обществом, что наложило на нее отпечаток. Он просматривается в попытках обосновать институт рабства, в духовном аристократизме, презрении к производственной практике.

     Античная  философия возникает как мировоззрение  промышленного торгового класса, демоса, связанного с производством, торговлей, с пробуждением личной инициативы, приобретением практических знаний. При всей наивности, созерцательности, умозрительности это уже философия, стремящаяся понять то или иное начало как субстанцию (неизменную основу). Уже происходит превращение образов, в том числе мифологических, в понятия. По свидетельству Аристотеля, именно ионийские натурфилософы стали искать материальную основу мира. Философское знание еще трудно было отделить от научного, от наблюдений за природой.  

     Милетская школа

     Первая  из натурфилософских школ сформировалась в городе Милете. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. В рамках данной школы рассматривались наиболее общие основы мироустройства, исходя из того, что мир существует объективно, независимо от человека. Милетские мудрецы стремились объяснить мир, Космос, исходя из него самого, не прибегая к помощи сверхъестественных, божественных сил. Первые философы были практическими деятелями: политиками, торговцами, географами, изобретателями, астрономами и т.д. Это был общий взгляд на мир как целое, рисующий Космос как нечто упорядоченное, противостоящее Хаосу, основанное на непосредственном наблюдении за природой. Такой взгляд был наивно материалистичен, поскольку на вопрос - "из чего все есть?" ответом были поиски материального, реально существующего первоначала, первичных элементов бытия.      

     Фалес - (624-547 гг. до н.э.) философ, математик, астроном, строитель мостов, гидротехник, торговец и пр., практически использующий свои знания. Например, он предвидел на основании метеорологических наблюдений хороший урожай оливок и получил немалую прибыль, производя оливковое масло. По свидетельству Геродота, он предлагал объединить ионийские города в единое государство. Он первым изучил и перенес в Грецию из Египта основы геометрии. Он стал использовать доказательства в математике, предсказывать затмения солнца. Первоначалом же всех вещей, всего мира Фалес считал воду, т.е. нечто существующее в реальной действительности, материальный субстрат. Все начинается с воды и все в нее возвращается. По словам Аристотеля, состояния субстрата могут меняться (жидкое-твердое-газообразное), первоначало - нет. Оно вечно, бесконечно, постоянно движущееся, из него происходят все вещи. Мир же считал одушевленным и полным божеств. Но у него божество Космоса - разум, т. е. главное - это вера в разум, мудрость.      

     Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) составил географическую карту, сконструировал солнечные часы. Он сделал шаг вперед по пути к научной абстракции. Первоосновой всего сущего он назвал нечто "беспредельное" (по-гречески апейрон), материю как таковую. Вода, воздух, огонь, земля являются как бы элементами апейрона. Если отдельные состояния материи переходят одно в другое, то вся материя в совокупности (целое) неизменна. Апейрон бессмертен и неуничтожим. Он находится в состоянии вечной активности и вечного движения. Из апейрона все происходит. Земля находится в центре Вселенной, окруженная водой и огненной и воздушной сферами. Мир наш не единственный, но только один из многих, возникающих и погибающих. И человек зародился не по воле богов, а из ила под действием небесного огня. Это уже близко к материалистическому монизму.      

     Материальное  первоначало у Анаксимена (середина VI в.) есть конкретное первовещество - воздух. Оно вечно, неуничтожимо, никем не создано и находится в постоянном движении. Воздух обладает свойством переходить во все другие виды материи. Таким образом, Анаксимен сделал попытку объяснить разнообразие мира, и даже богов он выводил из воздуха, признавая их модификацией материальной субстанции.  

     Гераклит  и элеаты

     Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

     У Гераклита Эфесского (530-470 гг. до н.э.) материальным первоначалом всего сущего выступает огонь. "Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962). Его роднит с философами Милетской школы признание материальной первоосновы реально существующего мира. Но особое значение им придается пониманию развития материального основания. Самый общий взгляд на мир открывает нам первоначально общую картину, в которой мы видим бесконечные взаимодействия, взаимопереходы, где все движется, изменяется, возникает и исчезает. Эта "стихийная диалектика" есть отражение общего взгляда, еще не прошедшего через расчленение единого целого, через изучение отдельных его элементов. Стали хрестоматийными афористические высказывания Гераклита: в одну реку нельзя войти дважды; все течет, и ничего не остается на месте; солнце новое каждый день и пр. Эти принципы распространяются на весь мир и человека. Они лежат в основе гармонии, красоты как одной из основных ценностей греческой культуры, поскольку красота и есть сам Космос в его мерном и органическом развитии, в соединении различного.

     Гераклитовская  философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась  элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

     Особое  внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали  ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс — это неожиданное высказывание, апория — это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

     По  мнению элеатов, вопреки чувственным  впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее — одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет.

     Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность. 

     Школа Пифагора

     Иной  подход к мировидению сложился у  Пифагора и его сторонников. Пифагорейское  учение основывалось, с одной стороны, на погружении в религиозно-мистические  откровения (орфизм), с другой - в высокие абстракции, в т. ч. присущие математическому знанию. Магия чисел считалась одним из таинственных, мистических знаний, которые, по преданию, связывались с деятельностью восточных жрецов. В Греции она развивалась пифагорейским союзом. Пифагор (571-497 гг. до н.э.) и его сторонники пытались объяснить мир на основе соединения знания, морали и религии. Религиозно-нравственная позиция привела к поиску некоего нематериального, неприродного абсолюта (первоосновы). Им стало число как выражение измеряемости всего существующего, отделенное от природы, реального мира. Затем число превращается в нечто самостоятельное, приобретая мистическую окраску. В философском же смысле число провозглашается причиной и сущностью вещей, всего вещного мира. Поэтому познание мира есть познание управляющих им чисел, которым присуща своя символика. Так, единица - наименьшая часть пространства - точка, которая содержится во всех числах и является божественным числом; двойка - линия; тройка - плоскость; 4 - объем, 1+2+3+4=10, т. е. десятка есть выражение Вселенной. Соотношениям этих чисел: 2/1, 3/2, 4/3 - придается универсальное, даже мистическое значение как основы гармонии вообще. Эти соотношения определяют и расстояния Земли, Солнца, Луны и планет, вращающихся вокруг некоего огня, находящегося в центре Вселенной. Душа, понимаемая ими как гармония, т. е. единство многообразного, может постичь эту мировую гармонию через звучание музыки, воплощающей названные числовые соотношения.      

     Пифагорейский союз представлял собой подобие  политической организации аристократической направленности с жесткими требованиями, особой религиозной моралью. Политический смысл их изысканий - в теоретическом обосновании необходимости полного господства аристократии как носителя гармонии и порядка, противостоящего "своеволию черни" (демоса). В философском смысле учение пифагорейцев связывают с философским идеализмом.      

     Несомненная заслуга пифагорейцев в том, что  они, исследуя акустические закономерности, так называемую небесную механику (сферику), первыми поставили вопрос о количественной стороне мира, вывели математику на теоретический уровень. На материале пифагореизма просматривается формирование философии из мифологии под воздействием научного знания, особенно математического. Пифагорейцы превратили орфические ритуалы в научное занятие, в культ разума. Это был сложный, мучительный процесс рождения философской мысли, поиска первоосновы мироздания, которым стало учение о числе.

     Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами  гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это — одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни. 

     Атомистика  Левкиппа - Демокрита

     Атомистика  Левкиппа-Демокрита продолжает материалистическое направление в философской мысли  античности. Сведения об их жизни очень  скудны, труды почти не сохранились. Продолжая линию ионийцев, Демокрит (460-370 до н.э.) утверждает, что материальное первоначало - это атомы, т. е. мельчайшие частички, вечные, неизменные, неделимые, различающиеся по форме, порядку, положению, величине и тяжести (атом по-гречески - неделимый). Это гениальная догадка. Атом, по мнению Демокрита, постоянно движущаяся материя в пустоте. Благодаря этому движению атомы слагаются в атомные массы, образуя вещи. Атомы входят в состав земли, воздуха, воды, огня, вступают в различные комбинации. Даже боги состоят из атомов особой формы. Например, Зевс представляет собой совокупность тонких огненных атомов. По свидетельству древних авторов (например, Теофраста, Диогена Лаэрция, Ипполита и др.), знакомых с атомистикой Левкиппа - Демокрита, вся Вселенная никем не создана, бесконечна и бесконечно число миров в ней. (История философии. М., 1941). Наш мир один из многих. Сама жизнь является не делом божественного творчества, а действием сил самой природы. И люди произошли также согласно законам природы (из воды и ила), постепенно обрели современный облик. Это уже шаг к формированию концепции исторического развития человека, общества.

     Философское достижение атомистов состоит в обнаружении атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело — с физическим явлением, с теорией,— всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т.д. Элементарное выступает как неизменное, не нуждающееся в объяснении.

     Таким образом, для богов и духов  не остается места. Мир возник и существует не по велению потусторонней силы, не в результате ее разумного, целесообразного  творчества, а в силу законов движения, заложенных в самой материи. И этот мир можно познавать при помощи органов чувств и разума.  

     Школы Сократа и софистов     

     Несколько слов о Сократе (469-499гг. до н.э.). Сократ жил в период политического кризиса, в период острой политической борьбы, классовой борьбы. Поэтому его интересовали прежде всего вопросы, связанные с существованием государства, общества, человека в нем. Таким образом, на первый план вышли вопросы морали, религии, просвещения, а не проблемы Космоса или изучения природы, которое он считал нечестивым вмешательством в дело всемогущего божества. Главная цель и ценность - учить людей поискам истины и подлинного знания, смысла жизни, нравственных постулатов. Поэтому на первое место вышло самопознание ("познай самого себя"). Только так можно придти к познанию человеческого духа, ведущего к божественному разуму (объективному духу), нравственных постулатов - справедливости, добродетели и пр., но не частных их форм, а, например, добродетели как таковой, как всеобщего, лежащего в основе этих частных форм. Путь к такому познанию всеобщего лежит через особый метод, т. е. путем беседы, спора, полемики, позволяющей выявить противоречия, но не в реальности, а в суждениях противника. Сам метод получил название сократического, сократической иронии и майевтики (повивальное искусство), помогающего человеку самому сформулировать мысль. Диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения нового знания, понимания степени своей собственной ограниченности.

       Сократ не писал философских  трактатов, а проповедовал устно  и принципы его учения известны  из трудов его учеников, в частности,  Платона. 

     Наконец следует отметить принципиальность Сократа. За якобы имевшее место со стороны Сократа развращение молодежи и введение новых божеств он был осужден. Имея много возможностей для избежания казни, Сократ, тем не менее, исходя из убеждений, что надо соблюдать законы страны, что смерть относится к бренному телу, но отнюдь не к вечной душе (душа вечна подобно всему общему), принял яд цикуты.

     Софисты. Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами (V—IV вв. до н.э.; софист — учитель мудрости). Софисты и сократики жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в отличие от природы. Природе, естественному софисты противопоставляли искусственное. В обществе нет естественного, в том числе традиций, обычаев, религии. Здесь право на существование получает только то, что обосновано, доказано, в чем удалось убедить соплеменников. Исходя из этого софисты, эти просветители древнегреческого общества, уделяли пристальное внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты стремились быть и красноречивыми, и логичными. Они прекрасно понимали, что правильная и убедительная речь есть дело "мастера имен" и логики.

     Разумеется, не все софисты были в равной степени  изощренными в полемике мастерами, некоторые из них дали основание понимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения ложных умозаключений и не без корыстной цели. Приводим древний софизм "Рогатый": "То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь". 

     Платон

     Платон (427-347гг.) или Аристокл (Платон - прозвище, платос - широкий) сочетал в себе философа, мыслителя вдохновенного  поэта, тонкого стилиста. Он явился основателем философской школы, названной Академией по имени  героя Академа.      

     Мир Платона не есть телесный космос, и  не отдельные материальные вещи. Он попытался совместить всеобщее и  частное, космическое и человеческое, телесное и духовное. Согласно Платону, существующий вечно божественный разум  создал гармонично устроенный, идеальный мир. Этот божественный мир как и материальный Космос, интуитивно постигаемый, управляемый общими законами, находящимися вне его, в особом надкосмическом мире, мире идей, вечном и неизменном в своей высшей красоте. Идея (эйдос) означает вид, нечто видимое, но видеть идеи можно только мысленно, умственным зрением. Причем, эйдосы (идеи или общие понятия) у Платона первичны и управляют миром вещей, Вселенной, это - вечные образцы, модели (парадигмы), породившие все множество реальных вещей. Идеи не разрушаются, они вне времени, они покоятся в вечности. Самая высшая из них - это абстрактная идея блага как воплощение высшей красоты, начало всех начал, демиург (мастер, строитель) создавший земной и небесный мир по вечным и мудрым законам ( А. Лосев, А. Тахо-Годи. Платон, Аристотель. М., 1993). Мир вещей есть отражение мира идей. Все вещи - "дети" идеи и материи. В реальности существуют вещи, например лошади, столы. Чтобы отличать их друг от друга мы должны понять их суть, их идею. Есть множество столов, лошадей, но есть одна вечная идея стола, лошади, а каждый стол есть лишь несовершенная, случайная реализация общей идеи. Видимый физический мир, созданный в соответствии со своей идеей, подвержен деформации, тлению, старению. Платон производит материальный, вещный мир от мира идей. "Платоновский идеализм потому и называется объективным что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия" (А. Лосев, А. Тахо-Годи. Платон, Аристотель. М., 1993). Но что же ценного внес Платон? Самостоятельно существующее общее (идеи) он не противопоставляет единичному. "Платон создал теорию общего как закон для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фантастическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую донаучному их пониманию". (А. Лосев, А. Тахо-Годи. Платон, Аристотель. М., 1993)      

     На  учении об идеях строятся платоновская социально-политическая доктрина. В его учении об идеальном государстве заложена мечта о совершенном человеческом обществе. В высшем мире идей существует и идея полиса. Поэтому Платон видел задачу в том, чтобы в эпоху кризиса построить полис, близкий к идеальному. Но он обосновывал такую форму рабовладельческого государства, которая более всего отвечала интересам, ценностям аристократии периода кризиса. Обществу, по его мнению, изначально присуще неравенство, наличие рабства естественно и закономерно. Идеальный полис должен иметь строго иерархическое социальное и государственное устройство во главе с философами как созерцателями чистых и вечных идей, мудрейшими старейшинами, аристократами, которые устанавливают для людей суровые законы, ограничивают людские потребности, страсти, упраздняют богатство и роскошь, внедряют нравственный идеал силой власти. Безопасность общества защищают мужественные и суровые воины, лишенные имущества и семьи. Все необходимые ресурсы доставляют ремесленники и земледельцы, не имеющие никаких прав. Из такого государства изгнано все, что расслабляет, размягчает душу. Несбыточность такого идеала ощущает и сам Платон, когда называет его мифом. Попытка на практике осуществить свой проект в Сицилии с помощью тиранов Сиракуз едва не стоила ему жизни.

     Платон  сумел выявить многие острейшие  философские проблемы. Одна из них  касается соотношения концепции  идей и этики. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей находится  идея блага. Но почему именно идея блага, а не идея, например, красоты или истины? Платон рассуждает таким образом: "...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое — познание и истина,— но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав". Благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иначе говоря Платон ставит этическое (т.е. идею блага) выше эстетического (идеи красоты) и научно-познавательного (идеи истины). 

     Аристотель

     Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - вершина древнегреческой  культуры. Он охватил все области  античного знания: философию, математику, логику, естествознание, историю, политику, этику, эстетику и др. Он попытался построить единую систему наук, включающую все известные к тому времени знания, создал свою философскую школу Ликей.      

     В отличие от Платона Аристотель признает существование природы вне нас. Он не отрицал наличия идей, но не принимал их отрыва, изоляции от реальной действительности, многообразного вещного мира. Идея вещи, по его мнению, находится внутри самой вещи, а не в каком-то обособленном, занебесном мире, поскольку эта идея и есть сущность вещи. Но идея единичной вещи есть результат обобщения различных свойств реальных вещей. Научно мыслить, значит, обобщать, поскольку "наука направлена на общее и основывается на необходимом". ( А. Лосев, А. Тахо-Годи. Платон, Аристотель. М., 1993).  Эйдос (идея) вещи и есть это общее, существующее неразрывно с единичным. Суть бытия вещи - ее форма или ее первая сущность. Вещь возникает, когда в материю вносится сущность, форма. Материя вечна и неуничтожима, но она пассивна. Чтобы превратиться в разнообразный мир, она должна принять определенную форму. Каково будет бытие материи, зависит от того, какой эйдос (форма) в ней воплотится и составит с ней некое неразличимое целое. Это соединение материи и формы происходит в результате активности формы. Но нужен первый толчок, своего рода перводвигатель, который сам неподвижен, вечен. Здесь обнаруживается противоречие, которое впоследствии дало повод для критики Аристотеля за отклонения от материалистической линии и за недооценку духовного начала.      

     Аристотель, как разносторонний мыслитель, дал  глубокую классификацию разных форм движения: возникновение - уничтожение, рост - уменьшение, изменение качества и перемещение в пространстве и пр. Он был основателем формальной логики как системы последовательных умозаключений, ведущих к обоснованным выводам, дал анализ процесса познания, его связи с ощущением. Он разработал общую теорию качественных изменений и превращений тел, описал 495 видов животных, впервые предложил их классификацию, развивал учение о происхождении жизни вообще и человека, в частности, естественным путем. Аристотель не мог не откликнуться на острые социально-политические проблемы. Он исследовал 158 различных полисов, чтобы выявить их типы, сущность, эволюцию, причины их неустойчивости, кризиса, которые он связал с определенным уровнем развития экономики. Как сын своего времени, он считал рабство естественным и необходимым, ибо самой природой предназначено, чтобы одни повелевали, а другие повиновались. В то же время полис (классический) у него есть наивысшая форма человеческого объединения, имеющего целью достижение блага.

     В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон; вместе с последним  он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали  гедонисты, а в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека — стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели — это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие — мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного Человека: "ничего слишком...". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество — середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию.