Античная философия: проблемы периодизации и типологии

 
 
 
 
 
 План.

Введение……………………………………………………………………..…2

1. Античная философия как начало и источник европейской философской мысли………………………………………………………………………..3
2. Специфика античной философии и ее место в культуре европейских народов……………………………………………………………………...4
3. Древнегреческие гиликийцы………………………………….…………..5
4. Пифагор, пифагорейский союз и пифагорейство……………………….6
5. Диалектика и метафизика в античной философии………………………8
6. Античный материализм и идеализм…………………………………..…10
7. Гносеология античной философии……………………………………...13
8. Аристотель - самый выдающийся философ античности……………...15
9. Античный атеизм…………………………………………………………17
10. Стоицизм…………………………………………………………………..18
11. Вульгарная философия греко-римского мира…………………………20
12. Конец истории античной философии……………………………….….22

Заключение…………………………………………………………………...23

Список используемых источников………………………………………….24

                                             Введение 

Античность (лат.  antiquitas — древность) -в общем смысле это слово означает «греко-римская древность», иначе говоря, цивилизация Древней Греции и Древнего Рима во всём многообразии её исторических форм.

Также иногда Античностью называют любые очень древние времена, используя это понятие синонимично слову «древность». Во многом Античность способствовала образованию европейской культуры.

Филосо́фия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др. греч. φιλοσοφία (дословно: любовь к мудрости)) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как одна из форм мировоззрения, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания, теория или наука.

Античная философия - философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран; уникальное явление,  давшее импульс в развитии  буквально  во  всех областях духовной и материальной деятельности. Все  поколения философов,  жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд.  Отличительные черты античной философии: духовное многообразие,  подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации.

1.Античная философия  как начало и источник

европейской философской мысли

Истоки европейской культуры, а также философии, находятся в культуре и философии античной.

Античная ( от латинского слова "antuquus" - давний, старый, древний) философия - это та философская мысль, которая возникла и развивалась в государствах Средиземного моря - в рамках Греции и Римской империи - с конца 7 столетия до нашей эры до 6 столетия нашей эры.

 Античная философия  возникла и сформировалась сначала  в Древней Греции, которая на  заре человеческой истории появилась  еще в начале второго тысячелетия  до нашей эры - в эпоху бронзового  века. За полутора тысячи лет  Греция прошла огромный исторический  путь: от варварства - до цивилизации, от родоплеменных объединения - до  государственного устройства всего  греческого народа, и уже в 8 столетии  до нашей эры стала наиболее  развитым и передовым - и в политическом, и в экономическом, и в культурном  отношениях - государством того времени. И за все это время как  в обществе, так и сознании  отдельных греков единым мировоззрением  было мировоззрение религиозное.

С начала 1-го тысячелетия до нашей эры наличное у греков религиозное мировоззрение начинает переосмысливаться сначала в художественной форме (творчество Гомера) и з позиций мифологии и здравого смысла (творчество Гесиода). Правда, произведения Гомера "Илиада" и "Одиссея" и Гесиода "Труды и дни" и "Теогония"(Происхождение богов) сразу же после их появления были провозглашены священным писанием греческой религии - Олимпийского пантеону.

 Гомер и Гесиод положили  начало художественному и теоретическому  переосмыслению религиозного мировоззрения. Однако философская мысль Древней  Греции развивалась не в русле  религиозного мировоззрения, как  то мы видели в Индии, и не  на путях создания новой религии, как то было в Китае, а в  решительном и однозначном противопоставлении  себя религии. Даже верующие в  существование богов философы (Сократ, Платон, Ксенофан) беспощадно критикуют  современную им религию, высмеивают  мифы Гомера и Гесиода, неизменно  утверждают, что философия с презрением  смотрит на религиозные верования  толпы.

2. Специфика античной философии  и ее место

в культуре европейских народов.

Философия Древней Греции - это философия в ее, так сказать, "чистом виде", - философия вообще, философия без каких бы ни было религиозных добавлений.

 Античная философия  не только не заигрывала с  религией, а и открыто противопоставляла  себя стилю религиозного мышления, религиозному мировоззрению. Именно  эту особенность философии имел  в виду молодой Карл Маркс, который будучи еще гегельянцем, в обращении к богословам писал: "Но философия говорит о  религиозных и философских предметах  иначе, чем говорите об этом  вы. Вы говорите об этих предметах, не изучив их; она же говорит  о них после их изучения; вы  обращаетесь к чувству, она обращается  к разуму; вы проклинаете, она  учит; вы обещаете небо и весь  мир, она не обещает ничего, кроме  истины; вы требуете веры в  вашу веру, она не требует веры  в свои выводы, она требует  проверки сомнений; вы пугаете, она  успокаивает. И, право, философия достаточно  знает жизнь, чтобы понимать, что  ее выводы не потворствуют  жажде наслаждений и эгоизму - ни небесного, ни земного мира. < ... > Но ведь вам (верующим  христианам -Е.Д.) сказано было, что  сокровища ваши - не от мира  сего. Если же вы признаете, что  следует воздавать кесарево кесарю, а божее богу, тогда считайте  не только золотого тельца, но, - по крайне мере, в такой же  степени, - и свободный разум властелином  мира; "действие свободного разума" мы и называем философствованием."

Всемирно-историческое значение философии Древней Греции заключается в том, что именно она заложила фундамент философского мышления. Более того, древнегреческая философия сразу же охватила все проблемы мировоззрения и начала эффективно решать их. Фридрих Энгельс справедливо отмечал, что в разнообразных формах греческой философии уже в зародыше, в процессе возникновения, были подняты вопросы всех позднейших философских шкод Европы.

 Рассмотрим вкратце  основные проблемы и типы древнегреческой  философии.

 
 
 
 
 
 
 
3.Древнегреческие гиликийцы.

Греческая философия начала свое существования с рассмотрения проблемы о первоосновах мира. Она решала эту проблему в духе наивного материализма, поскольку усматривала эти основы в «простейших стихиях» – в простейшем веществе. От греческого слова «гилики» (вещество) первые греческий философы н получили название гиликийцев или еще – по географическому месту возникновения – Милетской философской школы (милетцы).

Основатель Милетской школы и первый древнегреческий философ Фалеса из Милета (624-547 годы до нашей эры). Первоосновой мира считал воду. «Все из води и в воду возвращается», - говорил он. Ученик Фалеса Анаксимандр (610-546), автор первого в истории европейской философской мысли произведения под названием «О природе», основным элементом («стихией») мира считал неизмеримую и невидимую материи, которую он назвал апейроном (нечто неопределенное). Анаксимандр первым в истории попытался объяснить происхождение животного мира. Он считал, что первыми живыми существами на земле были рыбы, образовавшиеся сами собой из ила морского. Некоторые из этих рыб, говорил Анаксимандр, выбрались на землю, потеряли чешую, вместо которой у них появилась шерсть или перья, и таким образом (рыбы) дали начало всем существующим ныне животным на земле.

 Ученик Анаксимандра  Анаксимен (588-525) первоосновой мира  считал воздух. Он говорил, что  под влиянием холода воздух  сгущается в тучи, а затем в  воду и землю, а разогреваясь, превращается в огонь. Таким образом  все существующее возникает и  содержится воздухом. Гиликийская  школа в Милете просуществовала  до 494 года до нашей эры, - до  года захвата и разрушения  города Милета персами. Философы  из Милета бежали на запад, поселились на побережью Италии  и стали основателями позднейшей  античной философской школы элатов (элейцев), о которых мы скажем  ниже.

 Некоторым образом  к числу гиликийцев следует  причислит и философа Гераклит  из Эфеса (520-460), который тоже был  занят поисками первоосновы мира  и видел ее в огне. По его, Гераклита, словам, все образовывается  благодаря охлаждению и отвердению  огня: земля, разогреваясь огнем-теплом  становится водой, вода, разогреваясь  – воздухом, воздух воспламеняясь – огнем. «Мир – единый из всего, не создавался никем из богов или человеком, но был, есть и остается вечно живым огнем, который закономерно воспламеняется и закономерно затухает», писал он.

Подытоживая своих предшественников, философ Эмпедокл (483-423) четко изложил учение о том, что весь мир образовано путем соединения четырех самостоятельных первооснова мира, стихий: земли (твердого вещества), воды (жидкости), воздуха (газов) и огня. «Стихии» Эмпедокла и учение Гераклита о вспыхивающем огне вошли органической частью в учение христианского Нового завета о конечных судьбах мира. 4 стихии в европейской философской мысли удержались вплоть до 17 столетия, - до начала формирования такой науки, как химия. Собственно уже европейская философская и научная мысль до четырех стихий древнегреческой философии додала еще один, пятый – эфир. Понятие эфира в науку и в философию было введено еще Пифагором (580-500), который эфиром называл тончайшее вещество, которое состоит из одних лучей и заполняет собой пустое пространство между твердыми частичками материи. Таким образом мир как бы окутывался эфиром и купался в нем. В философской, научной и художественной литературе европейской культуры представление об эфире удерживалось плоть до гения 20-го столетия Альберта Эйнштейна, который теоретически и экспериментально доказал отсутствие эфира.

 
 
4.Пифагор, пифагорейский союз и  пифагорейство.

В рамках формирования философии, а то и вне нее, в Древней Греции бурно развивалось научное познание мира. Наиболее заметной фигурой этого развития был аристократ из острова Самоса Пифагор (570 - 497 года до нашей эры). После установления тирании Паликарпа Самосского Пифагор со своими учениками в сопутствии самосских аристократов бежали в Южную Италию ("Великую Грецию") и поселились в городе Кротон среди греческих колнистов-дорийцев. Вокруг Пифагора объединились обиженные местные и изгнанные из Самоса аристократы, создав пифагорейский союз, который потом свое влияние распространил на всю Грецию. Кроме реакционной политической деятельности Пифагор организовал в Кротоне школу для мальчиков и девочек аристократов. В школе обучались наукам, религии и морали. Дети в школе разделялись по интересам и по талантам. Занятия в школе были окружены мистикой, тайнами и аристократическим снобизмом. Возмущенные кротонцы в 497 году здание школы разрушили, а ее учителей разогнали. Пифагор бежал на берега Черного моря и умер в изгнании.

 Пифагор был величайшим  ученым не только своего времени, но и по нашим меркам. Он  является автором геометрической  теоремы, носящей его имя и  утверждающей, что квадрат гипотенузы  равен сумме квадратов катетов. Он впервые доказал, что сумма  углов любого треугольника равняется 1800 (2d). Он уже знал о бесконечно  малых и бесконечно больших  величинах. И этому всему он  учил своих учеников.

 Пифагор не был философом, но и он, как современные ему  гиликийцы, интересовался проблемой  первоначал и основ мира. Эту  философскую проблему он пытался  решить по научному. Будучи прежде  всего великим математиком, он  считал: "Поскольку все в мире  можно считать, сводить к числам, то сущностью всего мира и  есть Число". Но поскольку Пифагор, не будучи еще философом, находился  в плену религиозного мировоззрения, то его взгляды на Число  приобретали "божественный", мистический  характер. Началом и итогом всего  мира он провозглашал Единицу. Она у него - начальная, всемогущая, беспредельная и всеобъемлющая; с нее все начинается и ею  все заканчивается. Все числа  Пифагор делит на нечетные  и четные. Нечетным он отдает  предпочтение, первенство. Они означают  активность, движение, жизнь, радость, успех. Нечетные числа, по Пифагору - это ограничение, застой. Каждое  число он наделял определенным  значением. Ведущими он считал  числа: 1,2,3,4. Единица для него - это  точка, Два - линия, Три - квадрат, Четыре - куб. Они органически связаны  друг с другом и в движении  творят друг друга. Точка, двигаясь, создает линию, движение линии  создает плоскость, движение плоскости - объем. Кроме того, единица у  Пифагора означает Мораль, Три - Справедливость, 7 - Здоровье, 8 - любовь и так далее. Священным числом у Пифагора  было число 10, поскольку оно есть  суммой первых четырех ведущих  чисел. Власть 10 распространяется на  Вселенную, которая по Пифагору, устроена следующим образом: весь  мир движется вокруг Огня.(Позднейшие  пифагорейцы этим огнем считали  Солнце.) Движение вокруг огня  планет создает следующие десять  небесных орбит-сфер: Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна, Солнца, Луны, Земли, Млечного пути и... протоземли. Протоземля нужна была Пифагору  для полного десятка небесных  сфер. Шум движения небесных сфер  создает музыку, гармонию. Пифагор  определил высоту тона звучащей  струны путем измерения ее  длины и ввел известных нам  семь музыкальных нот.

 Будучи в плену религиозного  мировоззрения, Пифагор включал  с систему своего учения и  религиозные верования. Его система  учения органически включала  в себя мораль, науку и религию. Пифагор разделял и по своему  обосновывал веру в бессмертие  души, доказывал реальность переселения  душ (метемпсихоз), требовал от своих  последователей исполнения религиозных  обрядов, вводил свои элементы  культа. Система Пифагора состояла  из двух частей: экзотерической  и эзотерической. Первая была  открытой и доступна для всех. Вторая, эзотерическая, - только для  посвященных.

 К нам не дошли  подлинные произведения Пифагора. Некоторые исследователи утверждают, что таких произведений Пифагор  и не создавал, а учил только  устно. Но после смерти учителя  его непосредственные ученики (прежде  всего - Филолай, а также Архит, Евдокс) начали писать свои сочинения  от имени Пифагора. Эта традиция  сохранялась на протяжении всей  истории пифагорейства. Ученики  обожествили своего Учителя и  для подтверждения истинности  своих утверждений говорили: "Сам  так сказал". В результате к  началу нашей эры образовалось  несколько сот произведений, в  которых Пифагор "Сам так сказал" .

 В заключение следует  сказать, что пифагорейство всегда  существовало на задворках греческой  философии. Пифагорейцы на протяжении  всей истории своего существования  ничем не обогатили античную  философию. Если не считать самого  Пифагора, то его последователи, пифагорейцы, ничем не обогатили  и научную мысль Древней Греции. Они все время держались на  грани религиозных верований  и попыток теоретического осмысления  этих верований. А все это, как  нам уже известно, ни в коей  мере не может быть философией. Пифагорейство вторглось в историю  философской мысли только в  период упадка и разложения  античности философской мысли  и стало показателем и фактором  этого упадка, о чем мы скажем  несколько ниже.

 
 
5.Диалектика и метафизика в  античной философии.

Первым последовательным и выдающимся диалектиком был древнегреческий философ Гераклит Эфесский (540-480). До нас дошли большие фрагменты из его произведений, главным их которых была написанная в стихах поэма "О природе" (Peri Physeos). Не смотря на стихотворную форму, произведения Гераклита с огромным трудом читались его современниками. За сложность подымаемых проблем и трудность понимания излагаемых Гераклитом мыслей его прозвали Темным.

 Все существующее, учил  он, постоянно изменяется, переходит  из одного состояния в другое. "Все течет, все изменяется" (Panta Rei) - говорил он. - "Все есть  обмен противоположностями"; "В  одну реку нельзя войти дважды" (поскольку во второй раз и  река стала другой и я не  остался таким, каким был при  первом заходе в реку).

 Но в этом "Панта  реи" Гераклит усматривал и  момент устойчивости. Изменения  в мире и во всех его составных  частях, согласно учению выдающегося  диалектика, происходят согласно  Логосу - высшему и всеобщему закону. Задача философии при этом  заключается в том, чтобы обнаружить  в изучаемом предмете Логос  и указать на него, говорить  от его имени. Философ любил  часто повторять: "Не мне, но  Логосу внимая"; "Мудро будет  признать, что все в мире едино; все есть обменом противоположностей". "Борьба есть закон мира; она  мать и распорядительница всех  вещей". война - мать всех вещей  и виновница всех. Гераклит учил  о круговороте мира и всех  явлений в нем. Он считал , что  мир развивается вверх, когда  земля, нагреваясь превращается  в соду, вода - в воздух, а воздух  в огонь. Воспламенившись, мир начинает  двигаться в обратном направлении: огонь - воздух - вода - земля. Продолжительность  полного цикла круговращения  перемен в природе последователи  Гераклита определили в 36.000 лет.

 Гераклит был гилозистом, т.е. считал всю природу и ее  элементы живыми существами или, в крайнем случае, способными  воспроизводить жизнь. Душа человека  представлялась ему огненным  образованием, которое вместе со  всем миром совершает круговращение  и возвращается в сове первичное  чистое огненное состояние.

 У Гераклита было  немного последователей. Это объясняется  возвышенностью его философской  мысли. Его последователи часто  не то, что не могли развивать  его мысли, они зачастую были  не способными адекватно понять  своего великого учителя. А некоторые  из таких учеников явно упрощали  и огрубляли диалектику Гераклита. Так, уже непосредственный и, говорят, единственный ученик Гераклита  Кратил диалектику своего учителя  довел до крайностей и тем  извратил ее. Поскольку все "Панта  реи", рассуждал Кратил, то в  реку нельзя войти даже один  раз, ибо и река и я все  время становимся другими и  другими. Отсюда Кратил делал  вывод, что ничего в мире познать  нельзя; наиболее точное определение  предмета - указать на него пальцем.

В противоположность диалектическим взглядам Гераклита философы элейской школы - элаты: Ксенофан, Парменид, Зенон, Горгий и их последователи учили, что Бытие - едино, неизменно и неподвижно. Все движущееся, изменяющееся элейцы назвали ложным. Высшей и непоколебимой вечной истиной, по мнению элатов, есть Единое и Неподвижное Бытие. В этом плане философы элейской школы начисто отказывали в достоинстве истины мнения людей об окружающих их предметах. На эту тема Парменид написал даже отдельную поэму, первая часть которой называлась "Мнения об истине", а вторая "Голос истины". Система подобных взглядов была названа позже метафизикой. Элеец Зенон, например доказывал, что летящая в воздухе стрела... стоит на месте во всех точках своей траектории; что Ахиллес никогда не догонит ползущую впереди черепаху, хотя бежит вдвое быстрее нее.

 Елейцы, в целом, истолковывали  бытие в идеалистическом плане, а иногда Бытие отождествляли  с нематериальным Богом. Но среди  них были и последовательные  материалисты, наиболее известным  среди которых был Меллис Самосский (середина 5 столетия до нашей  эры). Следуя элейцем, что Бытие  едино, что Бытие есть, а Небытия  нет, Мелис далее рассуждал так: "Пустоты нет вовсе, ибо пустота- ничто. А то, что есть ничто  существовать не может. Равным  образом нет движения. Ибо сущему  Бытию некуда отойти, поскольку  оно все собой заполняет. В  самом деле, если бы существовала  пустота, то сущее отступало бы  в пустое пространство. Но раз  пустоты нет, то ему (Бытию) некуда  уйти".

 Не смотря на метафизичность  и показное любование размышлениями, философия элатов в значительной  мере способствовала развитию  именно диалектики, ибо подводила  к вопросу: каким образом средствами  логического мышления "уловить" и "удержать" наблюдаемую диалектику  предметов и явлений? Так, со временем  было уяснено, что движение наиболее  достоверно логически можно определить, как прибытие в данную точку  тела, которое движется, и одновременно  с этим выбытие с ней; что  Ахиллес все же догонит черепаху, поскольку пространство, разделяющее  Ахиллеса и черепаху можно, остановившись, делить на два до бесконечности, то время этим делением не  удерживается, поскольку оно движется  безостановочно и таким образом "перетаскивает" Ахиллеса через  черепаху.

 
 
6.Античный материализм и идеализм.

В Древней Греции положено начало таким типам философских школ, как материализм и идеализм.

Уже философы милетской школы, как то мы уже видели, стояли на позициях стихийного материализма. Один из крупнейших знатоков античной философии, немецкий профессор Е. Целлер (E.Zeller)[1814-1908], определил, что "9/10 всех философов античности были материалистами и только 1/10 из них разделяли взгляды платоновского спиритуализма" (идеализма).

 Наиболее четко и  выпукло материалистическое мировоззрение  выражено в творчестве Демокрита  из Абдер (460 - 370). Для всего периода  Древней Греции Демокрит был  наиболее знающим и образованным  человеком. Гегель и Маркс называли  его энциклопедическим умом Греции.

 Демокрит учил, что  весь мир и все его предметы  и явления состоят из атомов  и пустоты. Соединения атомов  ведет к появлению (рождению), а  их распад к исчезновению (смерти) предметов. Атомы - вечные, неделимые, неизменные; мельчайшие элементы материи. Демокритово  понимание атомов прожило тысячелетия, аргументировалось научным авторитетом  Исаака Ньютона и дошло вплоть  до Менделеева и Эйнштейна, а  у философском плане - до В.И.Ленина.

 Материалистические идеи  Демокрита плодовито разрабатывал  его младший соотечественник  Эпикур (341-270), а также последователь  двух великих греков римский  философ Лукреций Кар (99 - 50). Вся  история развития философского  материализма не случайно называется  историей развития "линии Демокрита  в философии".

Философский идеализм - также в наиболее совершенной, классической форме - представлен в творчестве афинского аристократа Платона (427-347). "Линией Платона в философии" до настоящего времени называют школы философского идеализма, главным образом - объективного идеализма.

 Платон считал, что  идеи, понятия и другие духовные (мыслительные) образования существуют  сами по себе в отрыве от  материи; что именно идеи являются  той истиной, которая лежит в  основе всего существующего. А  материальные предметы и явления, по Платону, являются только производными  от идей; материальное бытие - бытие  неистинное, несуществующее, мионичное  .

Философские взгляды, как и все творчество Платона, оказало величайшее влияние на историю философской мысли, на европейскую культуру вообще. Кризисные ситуации в социально-политической и культурной жизни европейских народов всегда рождали спрос на идеи Платона, выход из кризиса всегда усматривался в развитии и применении идей Платона к решению злободневных проблем. Зарождение и утверждение христианства, революционные движения Средневековья, Возрождение, Протестантизм, Гуманизм, Французская буржуазная революция в значительной мере вдохновлялись платонизмом, двигались в русле идей Платона.

 Решение самых трудных  проблем мировоззрения Платону  удавалось излагать на высочайшем  философском уровне и в тоже  время популярно. Для достижения  последнего Платон использует  существующие мифы, создает свои, излагает в форме диалога, показывает  на обыденном примере. Вот один  из примеров философского размышления  Платона:

- Как по-твоему, Симмий, справедливость  сама по себе является чем-то  или она - ничто?

- Клянусь Зевсом, Справедливость - это что-то.

- А не то ли самое  следует сказать о Красоте  и Добре?

- А разве нет?!

- А видел ли ты когда-нибудь  все это (Справедливость, Красоту  и Добро- Е.Д.) своими глазами?

-Никогда, - признался Симмий.

- А касался ли ты  когда-нибудь всего этого другими  телесными органами чувств?.. Или  мы с помощью телесных органов  познаем то, что есть высшей  мерой Истины? А возможно здесь  происходит следующее: тот из  нас, кто наилучшим образом подготовился  размышлять обо всем том, что  ему предстоит исследовать, той  ближе всего подойдет к познанию  отдельной проблемы.

- Именно так, - согласился  Симмий.

- А не выполнит ли  эту задачу наиболее чисто  тот, кто к каждой познаваемой  вещи подойдет путем размышления  о ней? И при таком размышлении  не будет пользоваться органами  чувств? Кто путем самого по  себе чистого размышления постарается  уловить чистую сущность каждой  вещи самой по себе и при  этом совершенно освободится  от помощи глаз, ушей и всего  того, что является телесным, ибо  оно является таким, что возбуждает  душу и не дает ей возможностей  достичь истины путем размышления. Если кому-то возможно достичь  истины, то не такому ли именно  человеку?

- Твои слова, Сократ, чистейшая  правда, - согласился Симмий.

    Философское наследие Платона состоит из 34 крупных Диалогов, "Апологии Сократа", многочисленных писем, эпиграмм и его главного, можно даже сказать - итогового произведения "Государство"

 Кроме диалогического  изложения Платон, для доходчивости  своих философских взглядов, использовал  религиозные легенды, обращался  к художественным образам, сам  создавал мифы. В историю философской  мысли, на науку, в религиозные  верования вошли созданы древнегреческих  философом-идеалистом миф о составных  частях психики человека, о процессе  и сущности познания человеком  мира (Миф о пещере, к глубинной  стенке который цепями прикованы  люди), о мире Идей и их связи  с миром материальным. Платону  же принадлежит первая концепция  о коммунизме, который описан  в мифе об Атлантиде. Платону  же принадлежит введение в  философскую мысль уже рассмотренных  нами смысложизненных идеалов  Истины, Добра, Красоты и Справедливости. Ко взглядом Платона мы будем  еще неоднократно обращаться  при изучении других разделов  философского курса.

 
 
7.Гносеология античной философии.

Греческие философы большое внимание придавали уяснению содержания и процесса познания. В познании природы и самого себя греческая философия единогласно усматривала предназначение и смысл жизни человека. Вспомним хотя бы лозунг Сократа: "Человек1 Познай самого себя и ты будешь счастлив." Каким образом человек познает мир? и каким этот мир есть вне сознания человека? - этих вопросов не обходит ни один философ Древней Греции. Правда, на этот общий для всех древнегреческих философов вопрос в те времена, как и в наши, давался неоднозначный ответ. Отметим только основные группы подобных ответов.

Софист Протагор из Абдер (484-411) был последовательным сенсуалистом и считал, что мир есть таким, каким он представлен в чувствах человека. К нам дошли вот такие выражения Протагора: "Человек есть мерою всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих , что они не существуют." (Другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.) "Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле." "Все есть таким, каким оно кажется нам."