Античная философия права

План

Введение

1. Античная философия права. Гераклит, Демокрит, софисты. Их представления о праве, законе и государстве.

2. Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур. Теоретические воззрения о соотношении права и закона о справедливости и законности официальных полисных установлений.

3. Стоики. Фаталистические концепции естественного права. Государственные законы.

Заключение

Список использованной литературы

Введение

    Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран.Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства — полисы.

    Благодаря трём самым выдающимся представителям классической греческой философии — Сократу, Платону и Аристотелю— Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески - политическую и логико-этическую систему; Аристотель — науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

История греческой философии  представляет собой общий и, вместе с тем,

живой  индивидуальный  образ  духовного  развития  вообще.  Этот  период  по преобладающим  в  нем  интересам  можно  назвать   космологическим,   этико- политическим и этико-религиозно философским. Вундт  в своем  труде         Абсолютно все ученые-философы отмечают, что  первый  период  развития античной  философии  был  периодом   натурфилософии.   Своеобразной   чертой античной философии была связь  ее учений с учениями о природе, из  которых  в последствии развились  самостоятельные науки: астрономия,  физика,  биология. В 6 и 5 вв. до Н.Э. философия  еще  не  существовала  отдельно  от  познания природы, а  знание  о  природе  –  отдельно  от  философии.  Космологическое умозрение 7 и 6 столетий  поднимает  вопрос  о  последнем  основании  вещей.

    Таким образом появляется понятие  мирового  единства,  которое  противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь  этого  множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего  в  самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

1. Античная философия  права. Гераклит, Демокрит, софисты.  Их представления о праве, законе  и государстве.

     Мыслители античности внесли исключительно важный вклад в дело развития правовых и нравственно-этических учений.Первоначально бытие представлялось древним философам в виде некоторой чувственно воспринимаемой сущности, первооснову которой составляла вода, или воздух, или огонь и т.д. Вместе с тем постепенно начинает формироваться понимание сущности мира как чего-то умопостигаемого, имеющего духовную природу и в силу этого способного к саморазвитию. Однако этот всеобщий принцип был еще слишком неразвит, чтобы из него можно было вывести конкретное понятие государства и права. Философия же должна именно из единого всеобщего принципа вывести и раскрыть особенности отдельных видов бытия, таких, как природа, разум, справедливость, человек и др. Поэтому говорить о существовании философии права как науки в досократический период античной философии не приходится.

    Само понятие права у досократиков еще не было выражено сколько-нибудь отчетливо. Речь чаще всего шла о справедливости, которой должны соответствовать законы полиса. При этом, однако, справедливость понималась как всеобщий, божественный порядок. Так, Пифагор, которому приписывается не сохранившееся до наших дней произведение, специально посвященное вопросам государственного устройства, считал справедливость одной из вариаций первоосновы мира, которую он трактовал как число. Об этом сообщает нам Аристотель, попутно критикуя Пифагора: «...Пифагор первый начал говорить о добродетели, но неправильно. Дело в том, что, возводя добродетели к числам, он создавал не надлежащее учение о добродетелях. Ведь справедливость не есть число, помноженное само на себя».

    Один из величайших философов древности Гераклит видел в справедливом законе, соответствующем божественному разуму – Логосу, высшую добродетель и доблесть гражданина. «Народ, – говорил он, – должен сражаться за закон, как за свои стены».

Гераклит

    Гераклит Эфесский (кон. VI - нач. V вв. до н. э.), древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего - мировой огонь, который есть также душа и разум (логос); он «мерами вспыхивает и мерами угасает»; путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения, становления («все течет», «в одну реку нельзя войти дважды»). Противоположности пребывают в вечной борьбе («раздор есть отец всего»), в то же время в космосе существует «скрытая гармония».

    Знание о справедливости, законе и т.д. - часть знания о мире вообще, о космосе (как "упорядоченной вселенной", "мировом порядке"). Обусловленность судеб космоса изменяющейся мерой огня - это и есть, по Гераклиту, всеобщая закономерность, тот вечный логос, который лежит в основе всех событий мира. Все в мире совершается согласно этому логосу: через борьбу и по необходимости. Справедливость состоит в том, чтобы следовать всеобщему божественному логосу, без которого у людей не было бы и самого представления о справедливости (дике) [Эрнст Кассирер отмечал, что "дике" означает "порядок права", но для Гераклита "дике" вместе с тем означает "порядок природы", поскольку и право, и природа подчиняются одному и тому же всеобщему правилу: бытие через логос и через дике утверждает (велит) нечто универсальное, возвышающееся над всяким своенравием и любой особенностью индивидуальных представлений и иллюзий. Право тем самым выступает как установление разума, алогос и дике подлежат признанию как "всеобщее и божественное "Имени Правды они бы не знали, если бы этого не было"

    К идеям Гераклита о разуме как объективной (божественно-космической) основе изменчивых человеческих представлений о правде и справедливости, о логосе как основе номоса (закона) так или иначе восходят все последующие концепции об объективно-разумной природе и сущности права.

Демокрит

    Демокрит ( 470-366 гг. до н.э.), из Абдер (Фракия), древнегреческий философ, один из основателей античной атомистики. Согласно Демокриту,полис и его законы представляют собой искусственные, человеческие образования, установленные людьми в процессе их естественной, причинно-обусловленной эволюции от стадности к цивилизованной жизни. Соотношение естественного и искусственного - это соотношение того, что существует "по правде" (т.е. по природе, в истинной действительности), и того, что существует лишь согласно "общему мнению".

    Соответствие природе Демокрит расценивает как критерий справедливости в этике, политике, законодательстве. "То, что считается справедливым, - замечает Демокрит, - не есть справедливое: несправедливо же то, что противно природе" С этих по существу естественноправовых позиций Демокрит критиковал полисные порядки и законы, поскольку они выражают лишь "общее мнение", но расходятся с природой. "Предписания законов, - писал Демокрит, - искусственны. По природе же существуют атомы и пустота".В этом же контексте противопоставления естественного и искусственного Демокрит утверждал, что "законы - дурное изобретение", поэтому "мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно"."Жить свободно" здесь означает жить "по природе", "по правде" природы, независимо от "общего мнения" людей и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

Софисты

    Собственно философское выяснение оснований нравственности и права было выдвинуто в Греции впервые в первой половине V в. до н.э. софистами, которые исходили из принципа относительности человеческого познания и недоступности истины. Всякое знание, по их убеждению, является лишь мнением. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», – утверждал крупнейший представитель софистики Протагор.

    Но несмотря на то, что софисты считали истину чем-то относительным и условным, сама их деятельность имела ряд положительных сторон: софисты были своего рода первыми просветителями античного мира, сосредоточив свое внимание на субъективной стороне бытия и мышления. Они первые отнеслись критически к установившимся традиционным началам права и нравственности и тем самым вызвали необходимость их общего научного объяснения и обоснования. Просветительское значение выступления софистов состояло в заметной рационализации взглядов на природу, общество, государство, политику, право, нравственность, формы и нормы человеческого общения, место и роль человека в мире. Именно у софистов впервые становится возможным достаточно четко различить нравственные категории (справедливость) и категории правовые (законы полиса, законы природы). Таким образом, вопрос об их отношении становится вполне определенной, требующей своего разрешения проблемой.

2. Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур. Теоретические воззрения о соотношении права и закона о справедливости и законности официальных полисных установлений.

      Дальнейшее углубление теоретических воззрений о соотношении права и закона, объективной природе официальных полисных установлении, справедливости и законности связано с именем Сократа (469—399 гг. до н. э.). В основе его философского подхода к нравственной, политической и правовой проблематике в целом лежит рационалистическое представление об определяющем, императивно-регулятивном значении знания. Будучи божественным по своим истокам и статусу, знание, согласно Сократу, доступно и людям. Степень овладения знанием означает меру причастности людей к божественным началам и, следовательно, уровень справедливости и законности в общественной, политической и частной жизни.И неписаные божественные законы, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость. Смысл своего учения о справедливости он поясняет софистку Гиппию так: "Я лично того мнения, что нежелание несправедливости служит достаточным доказательством справедливости. Но если ты этим не довольствуешься, то, вот, не нравится ли тебе следующее: я утверждаю, что то, что законно, то и справедливо". С господством разумных и справедливых законов Сократ связывал саму возможность полисной свободы - "прекрасного и величественного достояния как для человека, так и для государства".

    Обсуждение нравственной и правовой проблематики Сократ поднял на уровень логических дефиниций и понятий, заложив тем самым начало собственно теоретического исследования в данной области. В этом плане Платон и Аристотель - прямые продолжатели общефилософских и философско-правовых достижений Сократа.

     В философии Платона (427-347 гг. до н.э.) "истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи". Идея - образ и сущность вещи, определяющее ее первоначало и принцип. Мир идей - смыслообразующий контекст мира вещей и явлений. Там, где речь идет о разумном (соответствующем истинному бытию и божественным первообразцам) упорядочении земного мира явлений и отношений (например, полисной жизни, законов и т.д.), - идея выступает не только как онтологическая основа и первопричина мира явлений, но и как руководящий принцип, стандарт и образец (парадигма) его организации.

    Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.

    Справедливость как идея и как сущность полиса и его законов состоит в том, чтобы каждое начало (каждое сословие и каждый член государства) занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон писал: "Заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью"; "справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое". Справедливость требует, "чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего". Эти характеристики и свойства справедливости и права определяют смысл платоновского понимания естественного права. Соответствующие суждения Платона о справедливости и праве в переводе Г. Райнера с учетом терминологии оригинала звучат так: "Право и справедливость состоят в том, что каждый имеет и делает свое так, чтобы никто не имел чужого и не лишался своего". Однако это различение естественного права и полисного закона Платон, как и Сократ, трактует не в плане их противопоставления и разрыва, а для раскрытия объективных (в конечном счете - божественных, разумных, идеальных) корней полисных законов.

     Справедливость, согласно Платону, предполагает "надлежащую меру", определенное равенство. При этом он различает два вида равенства: "геометрическое равенство" (равенство по достоинству и добродетелям) и "арифметическое равенство" ("равенство меры, веса и числа"). Поясняя смысл такого различения, Платон замечает, что "для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера. "Геометрическое равенство" - это "самое истинное и наилучшее равенство": "большему оно уделяет больше, меньшему - меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе".

    Взаимосвязь и единство полиса и законов является существенным принципом всей политической философии Платона. "Я вижу, - писал Платон, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Государство, конструируемое Платоном в "Законах", как раз и относится к тем, где и правителям предписаны законы - "эти определения разума".Весьма высоко ставил Платон науку о законах, считая не случайным созвучие божественного и чудесного закона (nomos) и ума (noys). "Ведь из всех наук, - отмечал Платон, - более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах". В этой связи он настойчиво рекомендует изучать сочинения о праве.

      Аристотель (384-322 гг. до н.э.) предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая включает в себя также учение о праве и законе как формах политической справедливости.

    Аристотель пишет: "Итак, понятие "справедливость" означает в одно и то же время как законное, так и равномерное, а несправедливость - противозаконное и неравномерное (отношение к людям)". В процессе анализа справедливости как некоторой равномерности он различает справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую.

    Распределяющая справедливость - это проявление справедливости при распределении власти, почести, выплат и т.п. "по достоинству". Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и "проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена ".Этот вид справедливости применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.

      Политическая справедливость, согласно Аристотелю, возможна лишь между свободными и равными людьми и представляет собой принцип политической формы властвования.

    Трактуя политическую справедливость как политическое право, Аристотель поясняет: "Не должно ускользнуть от нашего внимания то обстоятельство, что искомое нами понятие состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве). Последнее же имеет место между людьми, принадлежащими к одному общению, и имеет целью самоудовлетворенность их, притом между людьми свободными и равными, равными в смысле или пропорциональности, или числа вообще. Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости (прав), но имеют некоторого рода справедливость, названную так по сходству с предшествующим видом. Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения; закон же предполагает преступление, суд - распределение правды и неправды".

     Право в целом как явление политическое Аристотель называет "политическим правом". Это, в частности, означает отсутствие права вообще в неполитических (деспотических) формах общения, общественного устройства и правления. Как естественное, так и условное (установленное людьми, волеустановленное) право - явления политические и носят политический характер. "Что касается политического права, - пишет Аристотель,то оно частью естественное, частью условное. Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено (это безразличие прекращается), и есть разница, выкупить ли пленника за одну мину, и принести ли в жертву одну козу, а не двух баранов. Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости, праву. "Всякий закон, - пишет он,- в основе предполагает своего рода право". Несправедливость же закона означает отход от политической формы власти к деспотическому насилию. "Не может быть делом закона, - подчеркивает Аристотель, - властвование не только по праву, но и вопреки праву; стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права".

Эпикур

     В философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.) право и государство трактуются как результат соответствующего требованиям природы (естественному праву) договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. "Справедливость, происходящая от природы, - писал он, - есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда".Договорный характер справедливости он поясняет так: "Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда... В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом".

     Для каждого места и времени есть свое "естественное представление о справедливости"но общим для всех этих изменчивых представлений является то, что все они суть выразители и носители общего согласия о пользе. "Из числа действий, признанных справедливыми, - замечает Эпикур, - то, полезность которого подтверждается в потребностях взаимного общения людей, заключает в себе залог справедливости, будет ли оно одно и то же для всех или не одно и то же. А если кто издаст закон, но он не окажется идущим на пользу взаимного общения людей, то он уже не имеет природы справедливости. Даже если полезность, заключающаяся в справедливости, меняется (исчезает), но в течение некоторого времени бывает согласна с естественным представлением о справедливости, то в течение того времени она нисколько не менее бывает справедливой в глазах тех, кто не смущает себя пустыми звуками (словами), а смотрит на факты".

     Таким образом, в концепции Эпикура "справедливость" в ее соотношении с законом - представляет собой естественное право с изменяющимся (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является изменчивая общая польза взаимного общения. Законы, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты "мудрых" от "толпы", как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. "Законы, - говорит Эпикур, - изданы ради мудрых - не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла"

     Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и либерального индивидуализма.

3. Стоики. Фаталистические концепции естественного права.   Государственные законы.

      Различные варианты в целом фаталистической концепции универсального естественного права развивали древнегреческие и древнеримские стоики.

    Судьба как управляющее и господствующее начало (hegemonikon) - это, согласно стоикам, одновременно "разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет". Судьба здесь выступает в качестве такого "естественного закона" ("общего закона"), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно основателю стоицизма Зенону , "естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное".

     Основное естественноправовое требование стоицизма - жить в согласии с природой, с требованиями естественного (общего) закона мироздания. Опираясь на представления об универсальном характере естественного закона (и, соответственно, - справедливости по природе), греческие стоики Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и их римские последователи (Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет) обосновывали космополитические идеи о том, что все люди (по своей природе и по закону мироздания в целом) - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной. "Весьма удивительно, - писал Плутарх по поводу этих идей стоиков, - что главное в форме правления, которую описал Зенон, положивший начало школе стоиков, состоит не в том, что мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и правами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна подобно тому, как мироздание одно. Это как бы стадо, которое пасется на общих пастбищах согласно общему закону".

   В свете естественноправовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.

     В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справедливость. Он дает такое развернутое определение естественного права : "Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая, запрещая, от преступления отпугивает, оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона - кощунство; сколько-нибудь ограничить его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем".

     Этот "истинный закон" - один и тот же везде и всегда, и "на все народы в любое время будет распространяться один извечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей - бог, создатель, судья, автор закона".

     Существо и смысл справедливости Цицерон видит в том, что "она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними". Справедливость требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. "Первое требование справедливости, - пишет он, - состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной - как своей".

     Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано".Само государство (как "общий правопорядок") с его законами является воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

     Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. "Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, - пишет Цицерон, - то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, - если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы".

     Значительным достижением древнеримской правовой мысли было создание самостоятельной науки - юриспруденции , которая наряду с учением о праве включает в себя и правовое учение о государстве.

      Важное значение в этой связи имело деление права на публичное и частное право. Согласно Ульпиану,публичное право "относится к положению римского государства", а частное право "относится к пользе отдельных лиц". Частное право, в свою очередь, включало в себя следующие три части: естественное право, право народов  и цивильное прав.

      К естественному праву относились все значимые с точки зрения права предписания природы. Ульпиан писал: "Естественное право - это то, которому природа научила все живое: ибо это право присуще не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле и в море, и птицам". К институтам естественного права Ульпиан (там же) относит, в частности, брак и воспитание детей, отмечая, что "и животные, даже дикие, обладают знанием этого права".

     Право народов римские юристы понимали как такое право, которым "пользуются народы человечества; можно легко понять его отличие от естественного права: последнее является общим для всех животных, а первое - лишь для людей (в их отношениях) между собой". Право народов, таким образом, трактуется Ульпианом как часть естественного права.

     Под цивильным правом как частью частного права понималось собственно римское право. "Цивильное право, - поясняет Ульпиан,- не отделяется всецело от естественного права или от права народов и не во всем придерживается его; если мы что-либо прибавляем к общему праву или что-нибудь из него исключаем, то мы создаем собственное, т.е. цивильное, право. Это наше право состоит или из писаного (права), или из неписаного".

      Естественное право, согласно правопониманию римских юристов, воплощало требования справедливости и в целом выражало ту основополагающую идею, что право вообще справедливо."Слово "право", - писал юрист Павел, - употребляется в нескольких смыслах: во-первых, "право" означает то, что всегда является справедливым и добрым - каково естественное право". "По естественному праву все рождаются свободными".Рабство же и освобождение от рабства, а также деление людей на свободных, рабов и вольноотпущенников, согласно трактовке римских юристов, введены по праву народов.

Заключение

     Подводя итог рассмотрению философии древнего мира,  следует  сказать,что она является "душей" его культуры, во многом  определяет  лицо  духовной цивилизации Запада и  Востока.  Дело  в  том,  что  философия  охватила  все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику  и  эстетическу мысль, право и политику, педагогику и науку.

     В целом же  философия  древнего  мира  оказала  огромное  влияние  на

последующую философскую  мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

    Зарождение философской мысли в Греции (VI–V вв. до н.э.) было обусловлено прежде всего обстоятельствами политического характера: разложением старого родового строя в греческих городах-государствах, ломкой прежних традиций, на которые этот строй опирался. Родовой, аристократический порядок и его право держались силой традиций, освященных мифологией, преданиями древнего эпоса, и во многом отождествлявшихся с «естественной» справедливостью. Новый политический и правовой порядок в силу своего характера не мог опираться на авторитет традиций.

    Переход к новым общественным отношениям, которые регулировались уже не традициями и властью царей, возводимой непосредственно к богам или божественным предкам, а законами и решениями народных собраний, заставил рассмотреть разумные основы этих отношений.

     Прежние формы власти были для людей святы, поскольку основывались на религиозном чувстве, выражавшем себя в мифах. Новые же лишались такого преимущества и потому должны были найти себе оправдание в принципах, даваемых разумом и нравственным сознанием. Их глашатаи (так называемые мудрецы, носители мудрости – софии, или те, кто позже стал более скромно называть себя «любителями мудрости» – философами) поневоле могли апеллировать только к разуму и к его основным принципам.

Раскрыть общие принципы права, основанные на разуме, стало главным  призванием и делом философов. В  первую очередь философы должны были для этого понять, как, исходя из единого бытия, его внутренней целостной  сущности, раскрывается сущность отдельных  многообразных вещей и явлений.

Список литературы:

1. Данильяна О.Г. Философия права.  Учебник. – Эксмо, 2005. – 416с.

2. История философии права. Под  ред. Керимова Д. А. – СПб., Санкт-Петербургский университет  МВД России, 1998. – 299с.

3. Новгородцев П.И. Введение в  философию права: Кризис современного  правосознания.- РАН. Ин-т государства  и права. - М.: Наука, 1996. - 269 с.

4. Евклид. Начала. - М., 1949. - Кн. VII-X. - С. 9.Кушнар

5. Основы философии: учебное пособие/под ред. акад. Файзуллина Ф.С.; Уфимск. гос.авиац.техн.ун-т. - Уфа, 2006. - 312с

6. Спиркин, А.Г. Философия: учебник для технических вузов/А.Г. Спиркин. - М.: Гардарики, 2005. - 368 с.

7. Философия: учебник для высших учебных заведений/ред. Л.Г. Кононович, Г.И. Медведева. - Ростов н/Д.: Феникс, 1998. - 576 с.

8. Хаврак, А.П. Философия: учебное пособие/А.П. Хаврак. - М.: Дашков и К, 2007. - 376 с.