МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ
И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН
Альметьевский Государственный Нефтяной
Институт
Кафедра Гуманитарного образования
и социологии
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по курсу «История мировой культуры»
на тему: Арабо-исламская
культура
Выполнил студент группы
№42-73
Шайдуллина Н.Р.
Проверил к.п.н., Данилова
И.Ю.
Альметьевск 2013
Содержание
Введение.......................................................................................................................3
1.Возникновение ислама.............................................................................................4
1.1.Коран. Основные направления
в ислама.....................................................4-6
1.2. Ислам как фундамент арабо-мусульманской
культуры. Мусульманское вероучение................................................................................................................6-8
1.3. Философия арабо-мусульманского
Востока.............................................8-10
2. Исламская словесность. Художественная
культура Востока......................11-12
3. Новое возрождение культуры
арабо-мусульманского Востока...................13-14
Заключение.................................................................................................................15
Список использованной литературы.......................................................................16
Введение
Арабо-мусульманская культура
как единство многообразия обладает
своими потенциями и изъянами, составляет
культурное своеобразие, занимая соответствующее
место в общемировой цивилизации.
Арабо-мусульманская культура –
культура, определившаяся в своих
характерных чертах в VII – XIII вв. и
получившая свое первоначальное развитие
на Ближнем Востоке на обширной,
населенной разными народами Арабского
халифата и объединенная теократической
государственностью, мусульманской
религией и арабским языком, основным
языком науки, философии и литературы.
Сам термин «арабская культура»
имеет собирательный, а не буквальный
характер, т.к уже при династии
Аббасидов (750 – 1055) в ее создании участвовали
не только арабы, но другие подданные
Халифата: иранцы, греки, тюрки, евреи,
испанцы и т.д., и тогда происходило
глубокое взаимодействие собственно арабской
культуры и культурных доисламских
традиций других народов. В частности,
это проявилось в том, что в
среде «восточных иранцев» (таджиков)
и «западных иранцев» (персов) в
благоприятных условиях становления
независимого от Арабского халифата
восточно-иранского государства
Саманидов (887 – 999) со столицей в Бухаре
сформировалась персидско-таджикская
литература на языке фарси, в рамках
которой к XII в. будет создана классическая
традиция восточной поэзии и прозы.
Изучение арабо-мусульманской
культуры как целостного социокультурного
феномена со всей своей структурой,
ядром и периферией - всегда актуальная
исследовательская задача, вызывающая
пристальный интерес как отечественных,
так и западных историков, политологов,
социологов, культурологов, философов.
1.Возникновение ислама
До того как в Аравии
появились первые мусульмане, там
уже были приверженцы монотеистических
религий. Наиболее ранней из них был
иудаизм, который исповедовали еврейские
эмигранты из Римской империи, населявшие
города Йемена, оазисы Хиджаса. В Йемене
в начале VI в. он даже был объявлен
государственной религией, но, как
и христианство, распространившееся
в Аравии несколько позже, иудаизм
не был принят арабами в качестве
господствующей религий. И все же
в Аравии были стихийные монотеисты,
схожие с древними пророками Палестины,
ханифы. Они не принимали полностью
ни иудаизма, ни христианства, хотя и
испытали на себе их влияние. В их проповедях
звучали призывы к аскетизму,
к отказу от идолопоклонства, к признанию
единого Бога, с которым иногда
отождествлялся доисламский Аллах,
пророчества о конце света
и страшном суде. Ханифы были близки
к идеям мусульманства, но они
неясно сознавали, в какой мере их
идеи согласуются с древними обычаями.
Вопрос о новизне религии имеет
принципиальное значение только для
исповедующих ее, а для ученого-исследователя
данный вопрос может быть решен лишь
в связи с тем влиянием, которое
она оказывает на народы.
1.1. Коран. Основные направления
в исламе
Отличительной особенностью
богатой арабо-мусульманской культуры
было то, что ее органической основой
стали Коран и философия, получившая
здесь всестороннее развитие раньше,
чем в Западной Европе. Ислам превратился
в одну из мировых религий, способствуя
созданию общности народов и культуры
на обширной территории Халифата. Возникновение
и распространение ислама сопровождалось
появлением Корана, священной книги
проповедей пророка Мухаммеда (ок. 570
– 632), и изучение текста Корана стало
основой образованности, религиозно-этического
воспитания, обрядовой и повседневной
жизни каждого мусульманина.
Главной особенностью исламского
мировоззрения явилась идея о
неразделимости религиозного и светского,
священного и земного начал, и
ислам не стремился, в отличие
от христианства, выработать такие
особые институты, как церковь или
Вселенские соборы, призванные официально
утверждать догматы и руководить
жизнью людей наряду с государством.
Коран имел всеобъемлющее общекультурное
значение: он способствовал формированию
и распространению арабского
языка, письменности, различных жанров
литературы и богословия, оказывал
влияние на развитие философии, эпизоды
из Корана стали основой для сюжетов
и образов персоязычной и тюркоязычной
литературы классической эпохи. Коран
явился фактором западно-восточного культурного
взаимодействия, примерами чего может
служить «Западно-восточный диван»
(1819) немецкого писателя эпохи Просвещения
И.В Гете, а также «Подражание
Корану» (1824) А.С. Пушкина, перу русского
религиозного философа XIXв Вл. Соловьева
принадлежит очерк «Магомет, его
жизнь и религиозное учение» (1896).
Исламская религиозность
содержала в себе отдельные положения,
которые могли иметь различное
философское значение и толкование.
Таким образом, в исламе появились
отдельные направления: во 2-й пол.
VII в. – шиизм, во 2-й пол. VIII в. –
исмаилизм, в X в. – суннизм. Особое место
среди них занял возникший
в конце VIII в. суфизм, породивший обширную
философскую и художественную литературу
и оказавший существенное влияние
на всю духовную культуру мусульманского
Востока вплоть до современности. Суфизм
(или исламский мистицизм), определяемый
в самых общих чертах как мистико-аскетическое
течение в исламе, представляется
субкультурным компонентом арабо-мусульманской
культуры. Суфийский компонент отражает
значительную часть морально-эстетической
системы мусульманской цивилизации.
Общественные, моральные идеалы суфизма
напрямую связаны с социальной справедливостью,
всеобщим равенством и братством
людей, неприятием зла, совестливостью,
утверждением добра, любви и т.д.
Для многих мусульманских
народов суфизм – неотъемлемая часть
их духовных культур, отражающая внутреннее
эзотерическое состояние верующего.
Суфизм причастен к освоению культурных
ценностей доисламских цивилизаций,
в значительной мере воспринятых
исламом. Философские, этические и
эстетические проблемы, заимствованные
мусульманскими мыслители из античной
культуры, перерабатывались через призму
интеллектуальных поисков суфизма,
что формировало общемусульманскую
мыслительную культуру. На этом основании
Г.Э. фон Грюнебаум утверждает, что
мусульманская цивилизация в
культурном и социальном отношении
является одной из ветвей «развития
античного и эллинистического наследия»,
а главной ветвью этого развития
он считает Византию. Таким образом,
суфизм является составной частью арабо-мусульманской
культуры.
Мусульмане, по меньшей мере,
являются обитателями двух культурных
сфер. Первая из них позволяет им
осознать свою принадлежность к нации
или местной этнической группе, а
вторая служит источником религиозно-духовной
идентичности. Этнокультурный контекст
и ислам тесно взаимосвязаны
и прошли в своем развитии длительный
этап сосуществования и аккультурации.
1.2. Ислам как фундамент арабо-мусульманской
культуры
Ислам как тотальная система
регуляции составляет фундамент
арабо-мусульманской культуры. Основополагающие
принципы этой религии формируют
новый культурно-исторический тип,
придающий ему общечеловеческий
характер. Приобретя широкий размах,
этот тип культуры охватывает многие
народы мира с их многообразными этнокультурными
системами, определяя их поведение
и образ жизни. Опираясь на исламские
доктринальные положения и социально-философские
концепции, местные и региональные
этнокультуры вбирали в себя черты
универсализма, приобретали целостное
видение мира.
В самом исламе сегодня
существуют две парадигмы, связанные
с реформаторством и определяющие
его развитие. Первая парадигма ориентирует
ислам на возвращение к своим
истокам, первоначальному духовно-культурному
состоянию. Это реформаторское направление
называется салафизмом и его сторонники
- противники западных веяний на общественное
и духовное состояние мусульманского
социума. Вторая реформаторская парадигма
сопряжена с модернизаторскими
тенденциями в исламе. В отличие
от салафитов, исламские модернизаторы
как сторонники возрождения ислама,
социокультурного его расцвета признают
необходимость активных контактов
с западной цивилизацией, обосновывая
важность заимствования научно-технических
достижений и образования современного
мусульманского общества, построенного
на рациональных основаниях.
Ислам, возникший в доисламской
аравийской культуре, взаимодействуя
с инокультурными традициями, расширял
границы своего культурного поля.
На конкретном примере распространения
арабо-мусульманской культуры на Северном
Кавказе выявляются особенности
преломления универсальных ценностей
ислама. В качестве ядра региональной
арабо-мусульманской культуры на Северном
Кавказе оформилась сакрализованная
часть этнической культуры, более
укорененная, чем базовые принципы
ислама. На эту особенность взаимоотношения
между ядром и периферией в
арабо-мусульманской культуре обращается
внимание в исследованиях Ф. Ю. Албаковой,
Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Черноуса,
А. Ю. Шадже и др.
Особую ценность в арабо-мусульманской
культуре имеют такие труды, как
«Райхан хакаик ва бустан ад-дакаик»
(«Базилик истин и сад тонкостей»),
«Адабуль-Марзия», «Асар», «Тарджамат
макалати... Кунта-шейх» («Речи и высказывания
шейха Кунта-Хаджи») и «Халасатул
адаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница
благодатных знаний», принадлежавших
суфийским мыслителям Северного
Кавказа: Фараджу ад-Дарбанди, Джамал-Эддину
Казикумухскому, Мухаммаду Ярагскому,
Кунта-Хаджи Кишиеву, Хасану Кахибскому,
Сайду Черкейскому. Эти местные
культурные памятники, будучи религиозно-философскими
произведениями, раскрывают мистические
и духовно-нравственные аспекты суфийской
культуры, распространившейся в регионе
Северного Кавказа.
1.3. Философия арабо-мусульманского
Востока
Важнейшим явлением и фактором
духовной жизни, высшим ее выражением
в арабо-мусульманской культуре
стала философия, которая развивалась
в обстановке глубокого уважения
к книжной мудрости и знаниям.
Философия арабо-мусульманского Востока
зарождалась на основе интенсивной
переводческой деятельности, одним
из знаменитых центров которой стал
Багдад, где во времена халифа аль-Мамуна
(818-833) был создан «Дом мудрости», богатейшая
библиотека, содержавшая тысячи рукописных
книг на греческом, арабском, персидском,
сирийском и других языках. К концу
IX в. в арабоязычном мире были известны
большинство главных философских
и научных произведений античности,
и в частности, Аристотеля и Платона.
Это привело к тому, что именно
через арабский Восток происходило
проникновение античного наследия
в Западную Европу, что, начиная с
XII в., приобрело систематический
характер. Ведущими фигурами арабской
философской школы стали Аль-Фараби
(870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ибн-Сина (980-1037),
Ибн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманская
философская мысль основывалась
на идее космизма, всеобщей зависимости
всех земных дел и явлений от процессов,
происходящих в небесных сферах. Одной
из доминирующих стала идея об исходе
Множества из Единого, возвращения
Множества в Единое и присутствие
Единого в Множественном. Все
эти принципы применялись также
в жизни отдельного человека, изучению
его души и тела. Недаром термином
«философия» объединялся практически
весь комплекс знаний о человеке, общественных
процессах и устройстве мироздания.
При рассмотрении вопросов
культивирования прекрасного нрава
в арабо-мусульманской культуре
большое внимание уделялось определению
порочных и прекрасных черт характера.
Основа этой традиции была заложена еще
в Никомаховой этике Аристотеля.
Аль-Газали, Ибн Ади, аль-Амири, Ибн
Хазм, Ибн Аби-р-Раби, аль-Мукаффа
развили и по-своему переработали
античное наследие.
Добродетель, в соответствии
с учением средневековых мыслителей,
представлялась как похвальная середина
между двумя порицаемыми пороками.
Так, смелость, являющаяся достоинством,
от избытка превращалась в безрассудство,
а при недостатке становилась
трусостью. Философы приводят примеры
таких добродетелей, зажатых с
двух сторон пороками: щедрость – в
противоположность крайностям –
жадности и расточительности, скромность
– заносчивости и самоуничижению,
целомудрие – невоздержанности и
бессилию, ум – глупости и изощренно-порочной
хитрости и т.п. Каждый из философов
выделял свой перечень основных добродетелей
человека. Аль-Газали, например, считал
главными мудрость, храбрость, воздержанность
и справедливость. А Ибн аль-Мукаффа
вкладывает в уста героя, достигшего
состояния «спокойной души», следующие
слова: «Я обладаю пятью свойствами,
которые пригодятся всюду, скрашивают
одиночество на чужбине, делают невозможное
доступным, помогают приобрести друзей
и богатство. Первое из этих свойств
– миролюбие и доброжелательность,
второе – вежливость и воспитанность,
третье – прямота и доверчивость,
четвертое – благородство нрава
и пятое – честность во всех
поступках». Философы средневековья
полагали, что нравы могут исправляться
и улучшаться двумя основными
способами: воспитанием и обучением.
Первый – воспитание – означает
наделение человека этическими добродетелями
и практическими навыками, основанными
на знании. Это достигается, в свою
очередь, двояким образом. Во-первых,
путем тренировки. Например, если человек
часто испытывает жадность, нежелание
делиться своим добром, то для истребления
этого порока ему необходимо чаще
давать милостыню и таким способом
культивировать щедрость. Аль-Газали советует
человеку, а в особенности правителю,
если он слишком гневлив, чаще прощать
провинившегося. Подобной тренировкой
должны были достигаться свойства души,
стремящейся к совершенству.
В арабской философии распространялась
вера в преобразующую силу просвещения,
развивалось уважение к опытному
знанию и человеческому разуму. Все
это нашло воплощение в больших
достижениях математики, медицины,
астрономии, географии, эстетики, этики,
литературы, музыки и свидетельствовало
об энциклопедичности арабо-мусульманской
научно-философской мысли. В области
математики важнейшими достижениями,
повлиявшими на западную науку, стали
разработки позиционной системы
счисления («арабские числа») и алгебры
(Мохаммед аль-Хорезми, IXв.), формулировка
основ тригонометрии. Наряду с этим
в области физики большое значение
имели труды по оптике, а в географии
был введен метод определения
долготы (аль-Бируни, 973-1048). Развитие астрономии
было связано с работой обсерваторий,
что, в частности, привело к реформе
календаря (Омар Хайям). Большие успехи
были достигнуты в медицине, которая
была одним из основных занятий философов:
в практической медицине применялись
различные инструменты, лекарственные
травы, развивался интерес к анатомии
человека и животных. Вершиной развития
медицины стала деятельность Ибн-Сины,
известного в Европе как Авиценна
и получившего там звание «Князя
лекарей». Для интеллектуальной культуры
арабо-мусульманского Востока характерным
было увлечение шахматами, которые
стали характерным знаком индийских
культурных влияний.
2. Исламская словесность. Художественная
культура
В связи с ограничениями,
которые накладывал ислам на изобразительные
искусства, развитие арабо-мусульманской
и арабоязычной художественной культуры
было связано с архитектурой, орнаментальной
живописью, книжной иллюстрацией, каллиграфией,
музыкой, но особенно высокого уровня
достигла словесность. Однако поистине
вершиной арабо-мусульманского словесного
искусства стала поэзия, получившая
характер самобытности классической традиции
в мировой литературе и духовной
культуре. Основными жанрами арабской
и персидско-таджикской поэзии были
касыды – небольшие поэмы канонизированной
формы и разнообразного содержания,
рубаи – четверостишия, ставшие
образцами философской лирики, связанной
с суфизмом, а для лирической поэзии
были характерны газели – небольшие
стихотворения, состоящие из нескольких
двустиший. В литературе арабо-мусульманского
Востока получили распространение
поэтические эпические поэмы
и прозаический эпос, основанный на
восточных, главным образом, индийских
фольклорных традициях. На почве
городской культуры формируется
жанр макамы – плутовской новеллы.
Арабо-мусульманская научная, философская
проза и классическая поэзия внесли
свой выдающийся вклад в становление
западно-европейской духовной и
художественной культуры Средних веков.
В исламе существует запрет
на изображение людей и животных,
чтобы у правоверных не возникало
соблазна поклоняться делам рук
человеческих — кумирам. Поэтому
изобразительное искусство в
арабо-мусульманской художественной
культуре не получило широкого развития.
Проза чередуется со стихами.
Музыкальное искусство в
арабо-мусульманской культуре получило
свое развитие главным образом в
виде пения. В поисках религиозно-культовой
самобытности, подчеркивая свое отличие,
в частности, от христианства, ислам
не допускал инструментальную музыку
в сферу культа. Уже сам Пророк
учредил — азен — призыв к
молитве, исполненный гармоничным
человеческим голосом. Позже он завещал
«украшать чтение Корана благозвучным
голосом», что положило начало искусству
таджвида – мелодической рецитации Корана.
Мусульманская религиозная
традиция развивала и другие виды
духовной музыки. В период Рамадана
(месяца поста) ночами исполнялись специальные
мелодии — фаззайзист, а по случаю
дня рождения Пророка (мавлед) —
гимны и песнопения, повествующие
о его рождении и жизни. Музыкой
сопровождались торжества, посвященные
знаменитым святым.
3. Новое возрождение культуры
арабо-мусульманского Востока
В дальнейшем исторические
судьбы народов и государств, населявших
громадную территорию Ближнего и
Среднего Востока, Средней Азии, оказались
связаны с войнами, завоеваниями,
распадом империй, бурными процессами
ломки традиционного уклада жизни
под напором западной цивилизации,
неуклонно осуществляющий колонизацию
восточных регионов. С точки зрения
развития культуры, эту эпоху принято
называть «постклассической», в частности,
временем «духовного бесплодия» (Х. Джебран).
В этих условиях важным оказалось
наличие самобытной основы – историко-культурной
общности, единой арабо-мусульманской
традиции. Начало процессов нового
возрождения культуры арабо-мусульманского
Востока принято относить ко 2-й
пол. XIX-XXвв. Этот период характеризовался
все более последовательными
и углубляющимся взаимодействием
между западной и восточной типами
цивилизаций, что проявилось в общественной,
экономической, политической и идеологической
областях и способствовало поступательному
развитию светской культуры. С конца
XIX в. на фоне все возрастающего противодействия
народов Востока колониальной политике
западных держав наступает период просветительства,
связанный со стремлением приобщиться
к высшим духовным достижениям западной
цивилизации. Идеология просветительства
считалась с идеями необходимости
мусульманской реформации. Просветительские
и религиозно-реформатские идеалы находили
свое выражение в философских
сочинениях и литературе. Большой
вклад в духовную культуру и литературу
ираноязычных народов внес Мухаммад
Икбал (1877-1938), выдающийся индийский
поэт, мыслитель, религиозный реформатор.
Имея в среде мусульманской интеллигенции
громадный авторитет духовного
наставника и поэта, Икбал преобразовал
традиционный суфизм в философию, утверждающую
идеи совершенствования человека и
миротворчества во имя всех людей. Свидетельством
возрождения арабской культуры было
творчество Х. Джебрана (1833-1931) – писателя,
философа, художника, эмигрировавшего
из Сирии в США. Выдающийся представитель
литературно-философского арабского
романтизма Джебран утверждал идеал человека,
который сочетает в себе приобщение к
духовному наследию арабо-мусульманской
традиции с постижением окружающего мира
и самопознанием в духе суфизма. Опираясь
на умозаключение «самопознание – мать
всякого познания», Джебран призывал к
духовному диалогу с великими представителями
западной и русской культуры (У. Шекспир,
Вольтер, Сервантес, О. Бальзак, Л.Н.Толстой).
в 1977 г. в Мекке состоялась 1-я Всемирная
конференция по мусульманскому образовании.,
на которой указывалось на необходимость
в условиях XX в. дальнейшего развития исламской
культуры, воспитания молодежи путем освоения
духовных богатств и достижения мировой
цивилизации. В 70-е годы XX в. укореняется
идея о вызове Запада исламскому миру,
которую, в частности, обосновал С.Х. Наср,
автор книг по истории мусульманской философии,
бывший ректор Тегеранского университета.
Он утверждал, что на фоне господствующих
на Западе атеизма, нигилизма и психоанализа
исламский мир должен обратиться к ценностям
суфизма и Корана, который должен стать
источником рассмотрения актуальных социологических,
исторических и гуманитарных проблем.
Заключение
Известно, что французский
писатель и мыслитель Р. Генон, родившийся
в 1886 т., происходивший из католической
семьи, в 1912 г. перешел в ислам, а
в 1930 г. навсегда оставил Европу и
уехал в Каир. Он хорошо знал и
европейскую, и арабо-мусульманскую
культуры, мог объективно судить об
их взаимном влиянии. Р. Генон изложил
свое мнение о влиянии исламской
цивилизации на европейскую в
небольшой статье с аналогичным
названием, в которой указывает
на бесспорные факты этого влияния
в истории обеих культур.
Европейская философия и
культура в целом испытывали сильное
влияние творчества арабских мыслителей,
художников, поэтов. Все это говорит
о необходимости изучения богатого
наследия арабо-мусульманской культуры,
значение которой в сегодняшнем
мире далеко выходит за границы «исламского
мира».
Список использованной литературы
1.Батунский М.А. Ислам как тотальная
система регуляции // Сравнительное изучение
цивилизаций: Хрестоматия. - М., 1999. – 579с.
2. Грюнебаум Г.Э. фон. Основные
черты арабо-мусульманской культуры. -
М., 1981.
3. Фехретдин Р. Ислам
дине нинди дин / Р. Фехретдин
// Мирас. – 1994. – № 2. – Б.57-60.
4. Федоров А.А. Введение
в теорию и историю культуры:
Словарь / А.А. Федоров. – Уфа:
Гилем, 2003. – 320с.
5. Степанянц М.Т. Философия
зарубежного Востока ХХ века //
История Восточной философии.
– М.: ИФРАН, 1999.
6. Степанянц М.Т. Философские
аспекты суфизма. — М.: Наука, 1987.
— 190 с.
7. Юзеев А.Н. Татарская
философская мысль конца XVIII –
XIX веков. – Кн.2. – Казань: Иман,
1998. – 123 с.
8. Микульский Д.В. Арабо
- мусульманская культура в сочинении
ал - Мас‘уди «Золотые копи и
россыпи самоцветов» («Мурадж
аз - захаб ва ма‘адин ал - джаухар»)
: X век. – Изд-во «Восточная
литература», 2006. – 175 с.
9. Галаганова С.Г. Восток:
традиции и современность // Запад
и Восток: традиции и современность.
– М.: Знание, 1993. – С.47 - 53.
Сайты:
http://www.bestreferat.ru
referat.deport.ru
