Библейская концепция Сатаны

Содержание

1  Библейская концепция Сатаны                                            4

       1.1  Образ Сатаны в Библии                                             5

       1.2  В Ветхом Завете                                                         6

      1.3  В Новом Завете                                                           6

      1.4  Имена Сатаны в Библии                                             7

2  В иудаизме                                                                             8

3  В христианстве                                                                      8

        3.1  Альтернативные мнения в христианстве                 9

4  В исламе                                                                                 9

5  В сатанизме                                                                            9

6  Сатана в искусстве                                                               10

        6.1  Образ Сатаны                                                             10

        6.2  В современном искусстве                                         11

8  Литература                                                                            12 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Сатана 

Сатана из поэмы  Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.

Большой красный Дракон и «жена, одетая в Солнце» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой Красный Дракон Апокалипсиса соответствует Сатане. Жена — христианской церкви. Картина Уильяма Блейка.

 
 
 
 

Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎,  сатин — «противник», «клеветник») — в религиозно- мифологических представлениях авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.

В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника. В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба.  Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) . В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом.

• Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет»
• Дьявол (от др.- греч. διάβολος — лукавый, клеветник). В Новом Завете выступает как «князь мира сего».
• Вельзевул (ивр. בעל זבוב‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имён Сатаны в иудаизме 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Библейская  концепция Сатаны

Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация  Гюстава Доре.

• Сатана и  собрание демонов в Аду. Иллюстрация Гюстава Доре.

• Отец  церкви Августин и Сатана. Правая внешняя створка Алтаря отцов церкви. 1471-75. пинакотека. Мюнхен

 
 

Образ Сатаны в Библии

Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись и пожелавши быть равным Богу, был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов.

На страницах Библии, в книге Бытие, Дьявол впервые  появляется в образе змея, обольстившего  Еву соблазном вкусить плода (яблоко) с Древа Познания, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены, добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким.  Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным»

Библия описывает  Сатану также в образе Левиафана. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон.

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых.

В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет. Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное».

  

 
 
 
 
 

       В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии, где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю, а также влиять на атмосферные явления, насылать болезни.

 
 
 

В Новом Завете

В Апокалипсисе Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем». В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее». Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти (иудеям): «Ваш отец - Диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи».

Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов. Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе», его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные».

   

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в  Библии следующие имена:

 

Сатана в образе змеи на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»

Авадон (ивр. אבדון‎ — «истребление»), Аполлон (греч. Απολλύων) — «губитель») и Ангел Бездны

Большой Красный Дракон Вельзевул 

Велиар 

Великий Дракон

Диавол 

Дракон

Древний змий

Жестокий ангел

Злой ангел

Злой дух от Бога

Искуситель

Князь бесовской

Князь Мира Сего

Лживый дух

Лукавый

Отец лжи

 
 
 

В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и как все ангелы не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораевСатан, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том, же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатан отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти, но часто наделяется собственной индивидуальностью.

 

В христианстве

Один из чертей, которые терзают св. Антония на полотне юного Микеланджело.

В христианской традиции к Сатане относят пророчество Иезекииля о царе Тира и Исаии о царе Вавилона. Согласно этой трактовке, был сотворён ангелом в чине херувима (Херуви́мы (собственно, ивр. כְּרֻבִים‎, круви́м или керуви́м, уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число ивр. כרוב‎, кру́в) — упоминаемое в Библии крылатое небесное существо. В библейском представлении ο небесных существах, вместе с серафимами являются самыми близкими к Божеству. В христианстве второй, следующий после серафимов, ангельский чин.); он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись и пожелавши быть равным Богу, был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей — предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «Светоносный» (слав. Денница, лат. Люцифер).

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к дьяволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов.

«Отречение от сатаны»  входит в православный и католический чин крещения.

       Альтернативные мнения в христианстве

Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: Фауст Социн и Социниане, Гоббс, Ньютон, Пристли, и, начиная с середины 19-ого века, Христадельфиане. Христадельфиане - христианская унитарная концессия, сформировавшаяся в 19-м столетии в Великобритании и СШA. Фактически берёт своё начало от ряда раннехристианских течений, в т.ч. арианства.

 
 

В исламе

Шайтан (араб. شيطان‎‎) — произошло от древнесемитского «сатан» — «противник». Его имя Ибис араб. إبليس‎‎ — Может быть производным от арабского произношения корня balasa بَلَسَ, означающего «он безнадёжный»; поэтому лингвистическим значением слова Ибис может быть «тот, кто причиняет безысходность/отчаяние». Другие источники утверждают, что слово происходит от греческого «Διαβολος» — «лукавый», «клеветник». 

В отличие от христианских традиций, кораническое наименование Ибиса в значении «джинн» предпочтительней, чем «ангел». Этот джинн создан из огня и в исламской традиции имеет свободную волю. В исламе ангелы являются как посыльные, не обладающие свободой воли (точнее будет: существа без страстей).

Ибис обладал силой, близкой к ангельской по исламской концепции Бога, будучи когда-то набожным и скромным джинном. Когда Бог приказал всем ангелам преклониться перед Адамом, Ибис, наполненный гордости, ревниво отказался повиноваться приказу Бога ввиду того, что считал Адама низшим созданием.

 

В сатанизме

Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из Библии, где относится к ангелу, в исламе —Ибису.

В Библии чаще употребляются  такие эпитеты, как: Авадон (Abaddon)(ивр. אבדון‎ — «истребление»), Аполлион (греч. Απολλύων) — «губитель») и  Ангел Бездны, Большой Красный  Дракон, Вельзевул, Велиар, Велиал, Белиал, Белиар, Велиар, Великий Дракон, Диавол (Diabolus), Дракон, Древний змий, Жестокий ангел, Злой ангел, Злой дух от Бога, Искуситель, Князь бесовской, Князь  Мира Сего, Лживый дух, Лукавый, Отец лжи, также упоминаются демонические существа Азазел и ряд других (книга Еноха, апокриф), чем непосредственно Сатана ( лат. Satanas ) Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель.

В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение. Религиоведческое исследование, проведённого подробно и тщательно 2001 году, подтверждают это, а также показывают, что подавляющее число сатанистов ( но не все из последователей Сатанизма ЛаВея, так как даже работы Ла Вея не могут быть догмами для Сатаниста, последователя общих философских взглядов ЛаВея ) обозначают Сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт. Сатанизм с точки зрения ЛаВея признаёт каждого человека в идеале своим собственным богом или богиней, ибо, по мнению ЛаВея, именно человеческая психика сотворяет всех богов и всякой религии, а не наоборот, как считают Авраамические культы:

Все религии духовной природы изобретены человеком. Он сотворил целую систему богов без помощи чего-либо ещё, кроме его собственного физического мозга. Только лишь потому, что у него есть эго и он не способен принять этот факт, человек экстернализировал своё эго в некое великое духовное приспособление, называемое им «Богом» (ЛаВей, 1969)

Некоторые сатанисты воспринимают Сатану как архетип и агрессор, а также как природную силу, изменяющую мир. К. Г. Юнг связывает такое восприятие сатаны снижней частью личности и как образ коллективного бессознательного.

 

                 Сатана в искусстве

Образ Сатаны

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»:

Мильтон в «Потерянном  рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».

В этом же направлении  идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина  по «безднам пространства». Каин следует  за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни  и там познать средство для  преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления«Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.

 

          В современном искусстве

Многие металлические группы прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection:

При этом изображение  Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе.

 
 

          Список литературы:

  

 Библейская энциклопедия. — 3-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 768 с.: ил. — (Библиотека энциклопедических словарей).

start="2"

 Руслан Хазарзар — М.:ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с

3. Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002
4. Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия/ Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. , статья «Левиафан»
5. Библейская энциклопедия Брокгауза. Ф. Ринекер, Г. Майер. 1994.
6. Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. 
 
7. Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с.412-414
 
8. Данте Алигьери, Божественная Комедия, Ад, XXXIV, в переводе М.Лозинского, Издательство «Правда», М.: 1982