Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Брэсцкая ўнія і яе наступствы

Змест.

Уводзіны…………………………………………………………………………2
Пачатак дзяржаўна-царкоўнага суперніцтва паміж Вільняй і Масквой……………………………………………………………………………2
Уніяцкая дзейнасць вялікіх князёў…………………………………………4
Ідэя верацерпнасці, як альтэрнатыва ідэі ўніі……………………………7
Адраджэнне ідэі царкоўнай уніі ў другой палове XVI стагоддзі…………………………………………………………………………9
Карэнны пералом у дзяржаўнай палітыцы: курс на лакальную царкоўную ўнію …………………………………………………………………11
Першая хваля антыўніяцкага пратэсту. Сувязь праваслаўных з пратэстантамі……………………………………………………………………15
Каралеўскі ўніверсал ад 24 верасня 1595 гады. Місія ў Рым………………………………………………………………………………16
Брэсцкая царкоўная ўнія: уніяцкі і праваслаўны саборы……………………………………………………………………………17
Антыўніяцкіпратэст…………………………………………………………19
Вынікі Брэсцкага варыянту царкоўнай уніі……………………………20
Лёс уніяцкай царквы (XVII-XX стагоддзі)………………………………21
Канцоўка…………………………………………………………………22

Спіс літаратуры………………………………………………………………24

Частка 1. Уводзіны

Гісторыя ўніяцкага рэлігійна-царкоўнага руху ва ўсходне-еўрапейскім рэгіёне - навуковая праблема, над рашэннем якой працавалі, працуюць і яшчэ доўга будуць працаваць навукоўцы. Праблема гэта злучана з побач актуальных пытанняў гісторыі беларускага народа, у першую чаргу з пытаннем спецыфікі рэлігійна-царкоўнага і грамадска-палітычнага жыцця Беларусі ў XIII-XX стст., станаўленні дзяржаўнасці, развіцці нацыянальнай культуры і інш. Царкоўнай уніі, і Брэсцкай уніі ў прыватнасці, прысвечана мноства літаратуры, якая месціць самыя разнастайныя, дыяметральна процілеглыя адзнакі гэтай гістарычнай падзеі.

Як правільна адзначаюць сучасныя даследнікі, унія - з'ява супярэчлівая і неадназначная. Яе немагчыма ахарактарызаваць палярна: ці са знакам "мінус" ці са знакам "плюс". Разглядаць царкоўную ўнію неабходна ў яе дынаміку, гістарычным развіцці, як падзею, прама ці ўскосна злучаную са складаным сацыяльным, дзяржаўным, духоўна-культурным жыццём беларускага і ўкраінскага народаў, пачынаючы з узнікнення Вялікага Княства Літоўскага і да нашых дзён.

Частка 2. Пачатак дзяржаўна-царкоўнага суперніцтва паміж Вільняй і Масквой.

Ужо першыя вялікія кіеўскія князі разумелі, што незалежная царква ўмацоўвае суверэнітэт дзяржавы. Таму на мітрапалісцкі пасад яны імкнуліся пасадзіць не прызначанага з Канстанцінопаля грэка, а свайго - кіеўскага, смаленскага, полацкага - святара. Пазней да гэтага ж імкнуліся вялікія князі літоўскія і маскоўскія. Як вядома, першым мітрапалітам-славянінам быў Іларыён (1051), адзін з найболей утвораных людзей свайго часу, аўтар знакамітага "Слова пра Закон i Боскую ласку". Іншым шырокавядомым мясцовым мітрапалітам быў Клімент Смалятіч (1147), "кніжнік і філосаў, якога на рускай зямлі яшчэ не было". Характэрна, што Клімента, як выразніка заходняправаслаўнай царкоўнай аўтаноміі, падтрымліваў вялікі кіеўскі князь Ізяслаў, у той час як супраць яго кандыдатуры выступіў уладзіміра-суздальскі князь, заснавальнік Масквы Юры Даўгарукі. Барацьба, якая разгарнулася каля кандыдатуры Клімента Смалятіча, сведчыла пра ўзнікненне супярэчнасцяў у арганізацыйна-царкоўнай арыентацыі заходняй і ўсходняй частак Кіеўскай Русі.

Першую спробу стварыць асобную мітраполію на ўсходніх землях Кіеўскай Русі распачаў суздальскі князь Андрэй Богалюбскі (1155). Ён абвясціў біскупам Растоўскім і Суздальскім папа Фёдара, аднак канстанцінопальскі патрыярх не прызнаў новай мітраполіі. Паступова Паўночна-усходняя Русь пачынае лічыць сябе выдатнай ад Русі Паўднёва-заходняй, а Суздаль, Уладзімір, Растоў Вялікі, а потым і Масква пачынаюць супрацьпастауляць сябе Кіеву. Яркім сведчаннем гэтага з'яўляецца паход Андрэя Багаслоўскага на Кіеў у 1171 годзе, у выніку чаго "маці гарадоў рускіх" падверглася страшнаму рабаванню, прычым асабліва папакутавалі цэрквы і манастыры.

У выніку распаду Кіеўскай Русі пасля татара-мангольскага нашэсця пазначыліся тры цэнтра, якія прэтэндуюць на дзяржаўную гегемонію: паўднёва-заходні (Галіч, Уладзімір-Валынскі, Львоў), паўночна-заходні (Наваградак, Вільня, Полацак) і паўночна-усходні (Уладзімір, Суздаль, Цвер, Масква). Калі паўночна-усходнія княствы ў сваёй палітычнай дзейнасці абапіраліся галоўным чынам на татара-мангольскіх ханаў, то паўночна-заходнія і паўднёва-заходнія землі былой Кіеўскай Русі арыентаваліся на падтрымку заходніх краін і заходняй царквы. Усё гэта не магло не паўплываць на менталітэт усходняга і заходняга праваслаўя. Тым часам Кіеў стаў вельмі небяспечным для праваслаўных мітрапалітаў, і ў 1300 г. пасля чарговага рабавання Кіева татара-манголамі кіеўскі мітрапаліт пераносіць сваю рэзідэнцыю ва Ўладзімір.

Напачатку XIV стагоддзя адбываецца ўзвышэнне маскоўскага князя, якога падтрымала праваслаўная царква. У выніку палітычнай памылкі цвярскога князя Міхася Яраслававіча (ён не прызнаў мітрапаліта Пятра, прызначанага Канстанцінопалем) Пётр стаў заўзятым прыхільнікам Юрыя, і часцей жыў у Маскве, чым ва Ўладзіміру. У 1355 году рашэннем канстанцінопальскага патрыяршага сінода рэзідэнцыя кіеўскіх мітрапалітаў была перанесена ва Ўладзімір, фактычна ж мітрапаліт жыў у Маскве.

Праблема аўтаноміі заходняправаслаўнай царквы была вельмі важнай у палітычнай дзейнасці вялікіх князёў літоўскіх. Каля 1320 года вялікі князь Гедэмін дамогся адкрыцці новай мітраполіі з цэнтрам у Наваградку, у якую ўваходзілі Полацкая і Тураўская епархіі. Аднак у выніку высілкаў маскоўскага мітрапаліта яна хутка была зачынена.

Вялікі князь Альгерд прыклаў значныя высілкі, каб перамясціць духоўна-адміністрацыйны цэнтр усходнеславянскага праваслаўя ў ВКЛ. У 1354 годзе ён паспрабаваў пасадзіць на мітраполію ў Кіеве свайго швагра Рамана. Яго супернікам выступіў маскоўскі стаўленік Алексій. Урэшце Канстанцінопалем было прынята кампраміснае рашэнне: Алексій стаў мітрапалітам, а пад уладу Рамана акрамя Полацкай і Тураўскай епархій аддаваліся Уладзіміра-Валынская, Луцкая, Холмская, Галіцкая і Перамышльская. Пасля далучэння да ВКЛ Чарнігава і Бранска Раман стаў і бранскім біскупам.

У 1373 годзе ў ВКЛ з'явіўся пасланец канстанцінопальскага патрыярха іераманах Киприан Цамблак. Ён увайшоў у давер да Альгерду і са згоды Канстанцінопаля быў пастаўлены мітрапалітам "кіеўскім, галіцкім і всея Русі" (1375). Масква катэгарычна адпрэчыла яго ў гэтай якасці. У 1378 годзе, пасля смерці маскоўскага мітрапаліта Алексія, Кіпрыян прыехаў у Маскву з мэтай аб'яднаць цэрквы ВКЛ і Вялікага княства Маскоўскага, але па загадзе Зміцера Іванавіча быў арыштаваны і высланы за межы Масковіі. Неўзабаве Кіпрыян Цамблак пагадзіўся з маскоўскім князем і стаў маскоўскім мітрапалітам.

Частка 3. Уніяцкая дзейнасць вялікіх князёў.

Каталіцтва пачало пранікаць у ВКЛ яшчэ да Крэўскай уніі. Пасля яе зняволення (1385) адбываецца масавае вадохрышча літоўцаў і каталіцтва, як і праваслаўе, становіцца дзяржаўным веравызнаннем. Нягледзячы на гэта праваслаўная царква застаецца ў ВКЛ даволі ўплывовым царкоўна-ідэалагічным і сацыяльна-палітычным інстытутам, за якім стаяла значная большасць прадстаўнікоў розных саслоўяў і простага народа. Магутнай падтрымкай праваслаўнага веравызнання ў ВКЛ з'яўлялася дамінантная роля культуры славянскага этнаса, дзяржаўнае становішча беларускай мовы.

Зразумела, што сваім кампаньёнам заходняе праваслаўе заўсёды лічыла праваслаўе ўсходняе. Але натуральныя рэлігійна-царкоўныя сувязі паміж гэтымі галінамі адной веры руйнаваліся дзяржаўнымі інтарэсамі і нарастальным палітычным суперніцтвам паміж ВКЛ і Маскоўскай дзяржавай. Становішча праваслаўя пачало рэзка пагаршацца пасля Гарадзельскай пастановы 1413 года, паводле якога на высокія дзяржаўныя пасады ў ВКЛ прызначаліся толькі людзі рымска-каталічнага веравызнання. Разам з тым вялікія князі разумелі, што двурэлігійнасць асноўнага насельніцтва ВКЛ утойвае ў сабе вызначаную сацыяльна-палітычную небяспеку. У гэтай сувязі ўзнікненне ідэі ўніі было натуральнай з'явай. Калі ў 1396 году Вільню наведаў маскоўскі мітрапаліт Кіпрыян Цамблак, паміж ім і Ягайла адбылася размоба аб неабходнасці уніі паміж праваслаўнай і рымска-каталіцкай царквамі. Кароль і мітрапаліт звярнуліся да канстанцінопальскага патрыярха, які падтрымаў гэту ідэю, але адзначыў, што рэалізацыю яе трэба адкласці ў сувязі з вайной супраць турак.

Царкоўная палітыка Вітаўта, як і іншых вялікіх князёў, выцякала з яго агульнадзяржаўнай дзейнасці. Імкненне да царкоўнай аўтаноміі і ўніі з'яўлялася часткай яго ўнутранай і ваеннай палітыкі, яго супрацьстаянні і барацьбы за гегемонію з Маскоўскай дзяржавай. Яшчэ да Грунвальда Вітаўт звярнуўся да канстанцінопальскага патрыярха з просьбай прызначыць мітрапалітам "всея Русі" полацкага біскупа Хвядоса і рэзідэнцыяй яго зрабіць Кіеў. Аднак візантыйскі імператар і патрыярх падтрымалі Маскву, і мітрапалітам быў пастаўлены грэк Фоцій.

Напачатку 1414 г. адбылася сустрэча беларуска-ўкраінскіх біскупаў, якія звярнуліся да вялікага князя са скаргай на мітрапаліта Фоція, у выніку чаго Вітаўт адмовіўся ад апошняга і выдвінуў на мітрапаліцкі пасад свайго кандыдата - Рыгора Цамблака, пляменніка былога мітрапаліта Кіпрыяна, выдатнага царкоўнага і культурнага дзеяча заходніх славян. Увосень 1414 гады на зборы праваслаўных царкоўных іерархаў ВКЛ, скліканым па ініцыятыве Вітаўта, Рыгор Цамблак быў абраны мітрапалітам. Ён накіраваўся ў Канстанцінопаль для сцвярджэння патрыярхам, але яго апярэдзіў маскоўскі стаўленік Фоцій.

Напачатку 1415 гады Вітаўт зноў склікае збор, на якім пераконвае беларускіх і ўкраінскіх біскупаў без санкцыі патрыярха паставіць Цамблака на мітраполію. 15 лістапада 1415 гады на зборы ў Наваградку гэта было зроблена. Біскупы абвясцілі пра адрачэнне ад маскоўскага мітрапаліта. Патрыярх і Фоцій здрадзілі Цамблака анафеме.

У 1418 году на чале вялікай дэлегацыі Рыгор Цамблак накіраваўся ў Констанцу, дзе павінен быў адбыцца XVI Сусветны збор каталіцкай царквы. Мэта візіту была адзначана загадзя з Ягайлам і Вітаўтам: дамагчыся больш-меней цеснай сувязі паміж каталіцкай і праваслаўнай царквой. У сваіх двух выступленнях на зборы Цамблак заклікаў да аднаўлення былога адзінства хрысціянства. Ён прапанаваў склікаць адмысловы сабор пра веру і ў вольнай дыскусіі, кіруючыся ўзаемнай памяркоўнасцю, вырашыць усе спрэчныя пытанні. Вынікам павіна была стаць раўнапраўная сувязь паміж каталіцкай і праваслаўнай царквой. Па меркаванні даследнікаў, Цамблак з'яўляўся першым аўтарам гуманістычнай мадэлі царкоўна-рэлігійнай згоды, уніі каталіцтва і праваслаўя ў агульнахрысціянскім маштабе. Але план Цамблака не быў прыняты ні Татам, ні большасцю праваслаўных біскупаў. Ён вярнуўся ў Вільню і, па некаторых звестках, памёр у 1419 году.

Ёсць дадзеныя пра кантакты з Рымам адносна ўніі ў 1434 году вялікага князя Свідрыгайла Альгердавіча і праваслаўнага смаленскага біскупа Герасіма.

У гады вялікага княжэння Казіміра Ягайлавіча (1447-1482) была прадпрынятая новая, даволі ўдалая спроба стварэння праваслаўнай аўтакефаліі. У 1458 году Казімір даў згоду на падставу асобнай праваслаўнай мітраполіі для ВКЛ. Намінальным мітрапалітам стаў Ісідар. А паколькі ён быў вельмі стары, то застаўся ў Рыме, а кіраваць беларуска-ўкраінскай царквой даслаў свайго вучня Рыгора, які праз некаторы час быў прысвечаны ў сан мітрапаліта. Як лічыць А.В.Карташеў, менавіта "адгэтуль пачынаецца адмысловая гісторыя заходнярасійскай цэрквы, і ад Рыгора вядзе свой пачатак шэраг незалежных ад Масквы заходнярускіх мітрапалітаў".

Пасля смерці Рыгора (1473) беларуска-ўкраінскім мітрапалітам стаў смаленскі біскуп Місаіл (1475-1480), які з'яўляўся прыхільнікам уніі. Місаіла актыўна падтрымлівалі дзве найболей уплывовыя праваслаўныя арганізацыі ВКЛ: Кіева-Пячэрская лаўра і Віленскі Свята-Траецкі манастыр, а таксама вызначаная колькасць шляхецкіх праваслаўных свецкіх прадстаўнікаў, якія былі ў сваяцтве з каталіцкімі прозвішчамі. Ад іх імя Таце Сіксту IV у 1476 году была накіравана пісьмовая просьба пра мэтазгоднасць і неабходнасці аб'яднання цэркваў.

З 1480 года ў ВКЛ усталявалася даволі дэмакратычная працэдура прызначэння праваслаўных мітрапалітаў: са згоды вялікага князя яны выбіраліся зборам, а патрыяршае прысвячэнне атрымлівалі на месцы ад патрыяршага экзарха. Гэта ўжо быў відавочны крок да аўтакефаліі. Беларуска-ўкраінскія мітрапаліты жылі галоўным чынам у Вільні, але фармальна іх рэзідэнцыяй лічылася Кіева-Пячэрская лаўра. У канцы XV стагоддзя зноў была праведзена спроба рэалізацыі ўніяцкай ідэі, ініцыятарам якой выступіў беларуска-ўкраінскі мітрапаліт, смаленскі біскуп Іосіф (1497-1501). Ён уступіў у кантакт з рымскім Татам Аляксандрам VI. Пры гэтым рымска-каталіцкі бок вызначае шэраг дагматычных адрозненняў, якія перашкаджаюць аб'яднанню. Праваслаўныя:

1) не прызнаюць, што Святы Дух зыходзіць і ад Сына;

2) прычашчаюцца кіслым хлебам;

3) выкарыстоўваюць не толькі вінаграднае, але і ягаднае віно;

4) прычашчаюць усіх, нават немаўлятаў;

5) не прызнаюць чысцяцы;

6) не прызнаюць першынствы рымскага Таты.

Частка 4. Ідэя верацерпнасці, як альтэрнатыва ідэі ўніі.

p> У Маскоўскай дзяржаве стагоддзямі складалася вялікадзяржаўная ідэалогія. Яна вызначала гістарычную практыку Расіі, унутраную і ваенную палітыку, у тым ліку і адносіны з ВКЛ. Яе падставай былі наступныя становішчы:

1) самадзяржаўе з'яўляецца адзінай аптымальнай палітычнай сістэмай улады;

2) рускі цар з'яўляецца адзіным уладаром "всея Вялікія, Малыя і Белыя Русі";

3) рускае праваслаўе з'яўляецца адзінай праўдзівай рэлігіяй.

Менталітэт беларуска-літоўска-ўкраінскага грамадства значна адрозніваўся ад менталітэту грамадства маскоўскага. Яго асновай з'яўлялася ліберальная ідэя ў яе першапачатковай форме, а менавіта прызнанне канстытуцыйнай манархіі ў якасці аптымальнай палітычнай сістэмы ўлады. Іншай характэрнай рысай менталітэту насельніцтва ВКЛ з'яўляўся плюралізм рэлігійна-царкоўнага жыцця, які прымушаў свецкую ўладу праводзіць палітыку адноснай верацерпнасці.

Нягледзячы на складанае міжнароднае становішча і войны ў XV - першай палове XVI стагоддзя ў ВКЛ адбываецца вызначаная стабілізацыя ўнутранага сацыяльна-палітычнага, рэлігійна-царкоўнага і духоўна-культурнага жыцця. Узнікае шэраг прававых актаў, прывілеяў, якія ўраўноўваюць у правах праваслаўных і каталікоў, паступова ўсталёўваюць у краіне атмасферу рэлігійнай талерантнасці. Значна паляпшаецца становішча праваслаўя пры вялікім князю Жыгімонце I (1506-1548), што ў першую чаргу злучана з імем беларуска-ўкраінскага мітрапаліта Іосіфа II Салтана. Па яго ініцыятыве на Віленскім царкоўным зборы (1509) былі прыняты рашэнні, якія ўмацоўвалі ўладу мітрапаліта над біскупамі і святароў над парафіянамі. Салтан дамогся адмены пастановы, якая забараняла праваслаўным будаваць новыя цэрквы і аднаўляць старыя. За гады княжання Жыгімонта I значна павялічылася колькасць праваслаўных манастыроў (з 30 да 50). Колькасць праваслаўных цэркваў у Вільні павялічылася да 20, у Пінску - да 12, у Полацку - да 7, у Гародні- да 6.

Але дамінантным прынцып рэлігійнай талерантнасці становіцца падчас кіравання вялікага князя і караля Жыгімонта II Аўгуста (1544-1572). Важную ролю ва ўсталяванні гэтага прынцыпу ў грамадскім жыцці ВКЛ выканаў рэфармацыйна-гуманістычны рух, якое ахапіла не толькі каталіцкае, але і праваслаўнае насельніцтва ВКЛ, у першую чаргу магнатаў і шляхту. Ён схіліў караля выдаць шэраг указаў, якія замацавалі прынцып верацерпнасці ў якасці прававой нормы. Так, на сойме ў Вільні (1563) Жыгімонт II выдаў свой знакаміты дэкрэт, які ўсталёўваў роўнасць праваслаўнай і каталіцкай шляхты. Сойм у Гародні (1568) пацвердзіў гэты акт. Ужо пасля смерці караля была прынята Варшаўская канфедэрацыя (1573), якая абвяшчала роўнасць усіх хрысціянскіх веравызнанняў ВКЛ - праваслаўнага, каталіцкага і пратэстанцкага - і як юрыдычная норма была замацавана ў Статуце ВКЛ 1588 года.

Гэты адносна кароткі прамежак часу ў грамадскім жыцці ВКЛ беларускі пісьменнік канца XVI - пачала XVII стагоддяі Фёдар Еўлашеўскі назваў "залатым стагоддзем". Менавіта "залатое стагоддзе", стагоддзе адноснай рэлігійнай волі і грамадскай раўнавагі, прапанавала нацыі ў якасці альтэрнатывы ўніяцкай мадэлі рэлігійна-царкоўнага жыцця мадэль гуманістычную, ліберальна-дэмакратычную, асновай якой павінна стаць рэлігійная талерантнасць, інтэлектуальная воля, адмова ад духоўнага, у тым ліку і рэлігійнага, прымуса.

І вялікай трагедыяй для беларуска-ўкраінскага народа была адмова ад гэтай ліберальнай мадэлі і зварот да іншай, унітарнай мадэлі рэлігійна-інтэлектуальнага жыцця. З ёй не магла пагадзіцца ні вялікая частка праваслаўнага насельніцтва Рэчы Паспалітай, ні праваслаўная Расія. Структура рэлігійна-царкоўнага жыцця ВКЛ арганічна патрабавала іншай мадэлі, і палітыка рэлігійна-царкоўнай унізацыі непазбежна павінна была выклікаць магутны канфлікт, што і адбылося.

Частка 5. Адраджэнне ідэі царкоўнай уніі ў другой палове XVI у.

Новае жыццё, якое набыла ідэя царкоўнай уніі ў другой палове XVI стагоддзя злучана з шэрагам фактараў геапалітычнага, духоўна-культурнага і рэлігійна-царкоўнага характару. Адным з іх была нарастальная пагроза незалежнасці ВКЛ, якая зыходзіла з боку Маскоўскай дзяржавы. У выніку ВКЛ было змушана пайсці на больш цесную інтэграцыю з Польшчай. Палітычнай праявай гэтай інтэграцыі стала Люблінская ўнія 1569 гады, па якой ВКЛ і Польшча аб'ядноўваліся ў адну федэратыўную дзяржаву. Царкоўная ўнія разглядалася як лагічны працяг інтэграцыйнай палітыкі.

Тым не менш узнікае пытанне: чаму ідэю царкоўнай уніі падтрымалі амаль усе праваслаўныя біскупы, шматлікія святары сярэдняга звяна, шматлікія выбітныя праваслаўныя царкоўныя і культурныя дзеячы, беларускія паны і шляхта, якія раней падтрымлівалі Рэфармацыю? Нарэшце, чаму ўрад Рэчы Паспалітай, значная частка ўрадавых членаў ВКЛ, і ў іх ліку канцлер Леў Сапега, пераарыентоўваліся з ідэі рэлігійна-царкоўнага плюралізму на ідэю ўніі? Бо менавіта гэта ідэя паказала сваю жыццяздольнасць ва ўмовах ВКЛ. Некаторы час яна нават з'яўлялася асновай дзяржаўнай рэлігійна-царкоўнай палітыкі, што зафіксавана ў Статуце 1588 года. Палітыка верацерпнасці прынесла даволі пазітыўныя вынікі, яна стварыла ўмовы, якія спрыялі падтрымцы грамадскай згоды, развіццю духоўнай культуры, паслабленню сацыяльна-рэлігійнай напругі. Тады чаму?

У першую чаргу трэба адзначыць, што ідэя рэлігійнай згоды праз унію, нягледзячы на тое, што на працягу шматлікіх стагоддзяў яна так і не змагла рэалізавацца, працягвала заставацца "блакітнай марай", вельмі прывабнай ідэяй для шматлікіх шчыра веравалых хрысціян, у тым ліку беларусаў і ўкраінцаў. Менталітэт насельніцтва ВКЛ быў запраграваны на згоду, а не на канфрантацыю. Шматлікія беларускія і ўкраінскія грамадскія і дзяржаўныя дзеячы, святары, пісьменнікі, купцы, рамеснікі жылі ілюзіяй уніі, верылі ў магчымасць дасягнення ў ВКЛ, Рэчы Паспалітай, наогул ва ўсім хрысціянскім свеце царкоўнай згоды, канфесійнага свету метадам простага злучэння праваслаўя і каталіцтва. Для гэтага, лічылі яны, трэба зрабіць высілак, падняцца вышэй сваіх рэлігійна-дагматычных амбіцый, пайсці на кампраміс, тым больш, што абое веравызнанні - хрысціянскія. Да таго ж значная частка праваслаўных беларускіх і ўкраінскіх паноў і шляхты, і нават мяшчан, была пароднена з каталіцкімі сем'ямі. Яркі прыклад: частка праваслаўнай антыўніяцкай партыі Кастусь Астрожскі. Яго жонка Соф'я Тарноўская - каталічка, сын Януш -таксама каталік, дочкі - замужам за пратэстантамі Крыштафам Радзівілам і Янушам Кішкай. Такім чынам, трэба было вярнуць святло у грамадства, згоду ў сем'і, раўнавагу ў душы людзей, і шматлікія спадзяваліся, што гэта зможа зрабіць унія.

Далей, ідэя ўніі ад пачатку контррэфармацыі інтэнсіўна прапагандавалася папствам, заходняй царквой, езуітамі. Апошнія дабраліся нават да Івана Грознага і ўгаворвалі яго прыняць унію. На беларуска-ўкраінскія землі ідэя контррэфармацыі прыйшла ўзбагачаная папярэднім досведам спроб і памылак,узброеная ідэямі тэолагаў і філосафаў езуіцкага ордэна. Дзеячы контррэфармацыі зрабілі стаўку не толькі на масавую рэлігійна-палітычную, у тым ліку і ўніяцкую, прапаганду, але і на шырокую культурна-асветніцкую дзейнасць, у першую чаргу на арганізацыю школьнай і кнігавыдавецкай справы, падтрымку мастацтва. Ніводнае магнацкае прозвішча, ніводная шляхоцкая хата не засталась без увагі бацькоў-езуітаў. Таму не дзіўна, што да ідэі ўніі беларуска-ўкраінскае грамадства было адносна падрыхтавана.

Як ужо адзначалася, з ідэяй уніі была злучана ідэя царкоўнай, а з ёй і дзяржаўнай незалежнасці. Як вядома, адстойваючы свой суверэнітэт, ВКЛ супрацьстаяла імперскім памкненням, з аднаго боку - феадальна-каталіцкай Польшчы, з іншай - праваслаўна-самадзяржаўнай Расіі. У гэтай геапалітычнай сітуацыі стаўка рабілася не толькі на ваенную сілу, але і на дыпламатыю, рэлігійна-царкоўную палітыку. Вызначаным кругам у ВКЛ здавалася, што праблему супрацьстаяння, ціскі як з Захаду, так і з Усходу можна вырашыць шляхам глабальнага царкоўнага кампрамісу, рэлігійнай згоды паміж усходняй і заходняй царквой. Але гэты план апынуўся ўтапічным, бо хутка высвятлілася, што Масква ні на якія - ні палітычныя, ні рэлігійныя - кампрамісы ісці не жадае. Немагчымасць кампрамісу стала відавочнай у выніку ўсталявання ў Расіі самадзяржаўнага ладу, узмацненні ў яе палітыку імперскіх памкненняў. Больш за ўсё напалохала грамадства ВКЛ Лівонская вайна, у выніку якой значная частка беларускай тэрыторыі была захоплена Маскоўскім войскам. У 1589 году была створана Маскоўская патрыярхія, якая імкнулася распаўсюдзіць сваю ўладу і на беларуска-ўкраінскую праваслаўную царкву. Усе гэтыя падзеі аказалі велізарны ўплыў на палітыку ВКЛ, у тым ліку і палітыку рэлігійна-царкоўную.

Частка 6. Карэнны пералом у дзяржаўнай палітыцы: курс на лакальную царкоўную ўнію.

На працягу 80-х гадоў XVI стагоддзя стала канчаткова ясна, што Масква катэгарычна адпрэчвае ўсякая царкоўная садружнасць. Ідэя ўсеагульнай універсальнай уніі з усёй усходняй царквой, у тым ліку і маскоўскай, апынулася няздзейснай. У сувязі з такімі акалічнасцямі папскай канцылярыяй, каталіцкай царквой, езуітамі, праваслаўным епіскапатам быў узяты курс на лакальную ўнію заходняй і ўсходняй цэркваў у межах Рэчы Паспалітай. Гэту дзейнасць узначаліў луцкі каталіцкі біскуп Бярнард Матіеўскі. Яго падтрымаў у той час брэсцкі суддзя, а потым біскуп, адзін з самых таленавітых дзеячаў уніяцтва Іпацій Пацей (1541-1613).

У 1588 годзе ў першы раз за 600 гадоў існавання ўсходне-славянскай праваслаўнай царквы ВКЛ наведаў канстанцінопальскі патрыярх Іерэмія II. Прыехаў ён не ад добрага жыцця, а па неабходнасці: грэцкая царква, якая знаходзілася пад турэцкай уладай, адчувала вялікае запатрабаванне ў матэрыяльнай дапамозе, "ялмужне", як казалі на Беларусі. Патрыярх падтрымаў праваслаўны братэрскі рух Беларусі і Ўкраіны, абмежаваўшы самавольства праваслаўных уладароў.

У 1859 годзе Іерэмія прыбыў у Маскву, дзе быў сустрэты з вялікай помпай і атрымаў вельмі багатую "ялмужну". Пад ціскам маскоўскіх баяраў і царкоўных іерархаў Іерэмія абвясціў пра стварэнне рускага патрыярства. Першым рускім патрыярхам стаў Іёў (1589-1605).

Стварэнне маскоўскага патрыярства падпіхнула да дзейнасці прыхільнікаў уніі. У 1589 году з блаславлення таго ж Іерэміі мітрапалітам заходняй праваслаўнай царквы становіцца архімандрыт менскага Ўзнясенскага манастыра Міхась Васільевіч Мячэўніка, таемны прыхільнік уніі. Ён аднавіў практыку склікання царкоўных збораў, на якіх прысутнічалі парафіяне. На адным з такіх сабораў у Брэсце ў 1590 годзе чатыры праваслаўных біскупа – Луцкі, Ільвоўскі, Пінскі і Холмскі - падпісалі таемную дамову пра згоду на ўнію. Іх падтрымаў прысутны на саборы Іпацій Пацей - тады яшчэ свецкі чалавек.

Аднак у антыўніяцкіх праваслаўных кругах пра гэта яшчэ не ведалі. Правадырамі антыўніяцкай праваслаўнай партыі былі Кіеўскі ваявода князь Кастусь Астрожскі і Наваградскі ваявода Фёдар Скумін-Тышкевіч. Яны імкнуліся ўмацаваць братэрскі рух, якое з'яўлялася асноўным апанентам уніятаў. Так, у 1591-1592 гадах яны замаўлялі перад каралём пра выдачу вызначаных прывілеяў Ільвоўскаму братэрству, пра сцвярджэнне статутаў Менскага, Брэсцкага, Крычаўскага, Аршанскага і іншых братэрстваў.

Астрожскі амаль да 1595 года не ведаў пра таемныя дамовы біскупаў-уніятаў і пра тое, што ідэю лакальнай уніі падтрымліваў яго паплечнік Іпацій Пацей. Таму ў 1593 году ён рэкамендаваў апошняга на пост Уладзімірскага ўладары. У тым жа году ён у лісце Пацею выказаў сваё разуменне царкоўнай дамовы:

- Дамова павінна быць усеагульнай і ахопліваць маскоўскую праваслаўную царкву, прычым праваслаўная царква павінна захаваць свае абрады, храмы, вернікаў.

- Усё - і праваслаўныя, і каталікі - павінны мець роўныя правы не толькі ў царкоўнай, але і ў палітычным жыцці.

- Дамову павінны ўхваліць патрыярхі - і Канстанцінопальскі, і Маскоўскі.

- Аб'яднанне павінна адбыцца адначасова з развіццём школьнай справы, вольных навук, багаслоўскай адукацыі.

Пацей як прагматычны палітычны і царкоўны дзеяч не без падставы палічыў яго ўтопіяй і не азнаёміў з ім чарговы царкоўны збор, які адбыўся ў 1593 году ў Брэсце.

Да канца 1594 гады прыхільнікамі ўніі ўжо былі (акрамя вышэйзгаданых біскупаў) біскуп Полацкі і Віцебскі Рыгор, архімандрыт Кобрынская Іёна Гогаль, а таксама мітрапаліт Кіеўскі, Галіцкі і всея Русі Міхась Мячэўніка. У канцы гэтага года біскупамі-ўніятамі былі выпрацаваны ўмовы лакальнай уніі - артыкулы, якія былі прадстаўлены спачатку мітрапаліту Рагозе, а потым каралю. Умовамі дамовы былі:

1) захаванне праваслаўных абрадаў;

2) непарушнасць прыналежных праваслаўным цэркваў, манастыроў і іншай уласнасці;

3) стары каляндар;

4) месцы ў радзе для біскупаў-уніятаў;

5) абарона ад улады патрыярхаў;

6) забарона грэцкім манахам перасякаць межы ВКЛ;

7) адмена прывілеяў, якія былі дадзены братэрствам;

8) выбары Кіеўскага мітрапаліта біскупамі з бласлаўлення рымскага Таты; прысвячэнне абранага біскупа Кіеўскім мітрапалітам;

9) апрабацыя ўсіх гэтых артыкулаў універсалам караля на лацінскім і беларуска-ўкраінскім мовах;

10) надаванне ўніяцкіх святароў тымі ж прывілеямі, якія ёсць у каталіцкіх.

Якія падпісалі былі папярэджаны мітрапалітам, каб справа ўніі пакуль заставалася таямніцай і пра яе не ведалі шырокія кругі праваслаўнага духавенства, а таксама беларускія і ўкраінскія паны і шляхта. У той жа час, даўшы згоду на ўнію, Мячэўніка піша ліст Наваградскаму ваяводзе Фёдару Скуміну-Тышкевічу, крывадушна засвядчаючы апошняга, што без яго ўхвалы ён ніколі не пагодзіцца на аб'яднанне цэркваў.

Напачатку 1595 года біскуп Луцкі Кірыла Терлецкі ў Кракаве таемна сустрэўся з папскім нунцыем і каталіцкімі біскупамі і дамовіўся з імі пра ўнію. У той жа час біскуп Ільвоўскі Гедэон Балабан сабраў у сваёй рэзідэнцыі некаторых праваслаўных архімандрытаў і пераканаў іх даць пісьмовую згоду на ўнію. Усё гэта адбывалася таемна.

У чэрвені 1595 ад імя біскупаў-уніятаў было накіравана Таце Кліменту VIII "Саборнае пасланне", якое ў Рым даставілі Іпацій Пацей і Кірыла Терлецкі. Пасланне ўтрымоўвала ўмовы ўніі, якія галоўным чынам ужо былі выпрацаваны біскупамі ў канцы 1594 гады. Пад ім стаялі подпісы вядучых праваслаўных іерархаў Рэчы Паспалітай. У пасланні біскупы згаджаліся на аб'яднанне цэркваў на наступных умовах: