Будди́зм

Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma ^IAST; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого»^[1]) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи  этого учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке^[2]. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели определяют буддизм как «науку о сознании»^[3][4][5].

Считается, что это  одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»^[2].

Основы Учения

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения  буддизм впитал множество различных  верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией»^[7]. Но все они, как отмечает Е. А. Торчинов, базируются на следующих доктринах^[7]:

Четыре Благородные Истины,

учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»),

доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

буддийская космология.

Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы указал сам Будда, однако трактовки доктрин  в разных школах могут сильно отличаться. Так последователи тхеравады считают данные доктрины окончательными, а последователи махаяны указывают на их условность и считают их промежуточным этапом в познании учения^[8]. Доктор философских наук В. Г. Лысенко выделяет другой список основных элементов учения, которые являются общими для всех школ^[9]:

история жизни Шакьямуни,

признание кармы и перерождений (сансара),

Четыре благородные истины и  Восьмеричный путь,

доктрины анатмавады и взаимозависимого происхождения.

Трактовка данного списка элементов  в разных школах также неоднозначна. Так в отдельных текстах махаяны  данные элементы характеризуются лишь в качестве искусных средств для привлечения внимания к буддизму «людей с обычными духовными возможностями»^[9].

Стать последователем учения возможно через принятие «прибежища», под  которым понимают три драгоценности^[10]:

Будду (под буддой понимают любого будду или просветлённого, включая Будду Шакьямуни);

Дхарму (учение Будды, включающее в себя как опыт таковости «так как оно есть», так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей^[11]);

Сангху (буддийское сообщество).

Не все буддийские наставники однозначно трактовали принятие прибежища. Например, шестой чаньский патриарх Хуэйнэн рекомендовал: «Советую тем, кто понимает, найти прибежище в тройной драгоценности собственной природы»^[12].

После принятия прибежища мирянину также рекомендовалось соблюдать пять буддийских заповедей^[13].

Течения буддизма

Традиционно буддизм делят на Хинаяну («малую колесницу») и Махаяну («великую колесницу»). Хинаяна также делится на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким образом Три колесницы. Также три колесницы можно образовать и при другой классификации, когда хинаяна считается единой колесницей, а из махаяны выделяется алмазная колесница «Ваджраяны» (или тантрический буддизм).

Современный буддизм также делят  на Махаяну («великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших») — единственную сохранившуюся школу Никаи (англ.)русск. раннего буддизма. Причина обновлённого разделения состоит в том, что термин «хинаяна» из-за оскорбительного характера не применяется к тхераваде некоторыми исследователями[14], а также теми последователями буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады[15].

Подробная схема школ и ответвлений  буддизма собрана в разделе «Школы буддизма».

Буддизм, распространенный среди некоторой  части мирян и значительно  отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных  суеверий и добуддийских местных  верований носит название простонародного или вульгарного.

[править]Хинаяна

Хинаяна (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») — колесница последователи которой стремятся к личному освобождению. Называется «малой колесницей», поскольку способна привести к освобождению только самого последователя. Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма[16] и применялось в исторической полемике с ныне не существующими школами раннего буддизма с целью объяснения понятия бодхичитты.

Хинаяна разделяется на колесницы  шравак (слушателей) и пратьекабудд, достигающих нирваны без поддержки сангхи[17]. Содержала в себе, согласно современным исследованиям, от 23 до 26 школ, включая сохранившуюся школу тхеравады[18].

Достичь нирваны, согласно хинаяне, могут только буддийские монахи[14]. Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом[19].

[править]Махаяна

Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание[20][21]. С помощью каруны и искусных средств или упай[21] реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ»[22]. Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве — существе, который дал обет отказаться от индивидуального достижения нирваныдо тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий[23]. Бодхисаттва идёт путём шести парамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита[24]. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают на пустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм[25]. Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей)»[26].

Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи). Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клешиили омрачения сознания, остаются «препятствия гносеологического характера (джнея аварана)», под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянскогоархата»[27].

Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью, а «истинной природой всех дхарм»[27]. Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм. Исходя из этого вывода, махаянские школы указывают на абсолютную тождественность сансары и нирваны, которые являются, согласно учению, лишь разными аспектами друг друга. Также из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают вывод о том, что любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого»[28].

Ещё одним отличием махаяны от хинаяны  стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно постригаться в монахи, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые тексты также указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов»[29].

Последователи махаяны также проявляли  большую гибкость и адаптируемость, используя разнообразные искусные средства, но не меняя при этом основы своего учения, и гораздо большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной. По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую[30].

Одним из способов деления махаяны  является её деление на тибето-монгольскую  махаяну, главными в которой считаются  тексты на тибетском языке и дальневосточную махаяну, опирающуюся по большей части на тексты на китайском языке[31].

Махаяна также подразделяется на «школы трактатов», основывающиеся на шастрах и уделяющие повышенное внимание философии, «школы сутр» и «школы дхьяны» или школы созерцания[32].

Основные философские направления  махаяны или школы трактатов[33]:

Йогачара — школа дхармовых признаков, связываемая с виджнянавадой или концепцией сознания[34],

Мадхъямика — школа трёх трактатов, связываемая с сутрами праджняпарамиты[35].

Основные школы сутр[33]:

Тяньтай/Тэндай и Нитирэн,

Хуаянь/Кэгон.

Основные школы дхьяны[36]:

Чань/Дзэн/Сон/Тхиен — эти школы являются ключевыми для данной группы. «С известными оговорками» Е. А. Торчинов в данную группу также включает[36]:

Амидаизм,

«Школу мантр» или «тайного учения» (буддизм тантры или ваджраяна, которую часто выделяют в отдельную колесницу).

[править]Ваджраяна

Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры. Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Основные школы:

Тибетские школы

Ньингма

Сакья

Кагью

Джонанг

Гэлуг

Сингон (японская школа)

Отличия от других учений и верований

В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет^[44]:

всемогущего Бога-творца или Бога-личности,

вечной души,

искупления грехов,

безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность  проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению, см. Магия и буддизм),

абсолютной преданности,

религиозной организации, аналогичной  церкви (буддийская сангха является сообществом, а не организацией),

ересей, по той причине, что в буддизме также нет^[11]:

единого канона текстов, общего для  всех школ (общая же трипи́така или сборник всех буддийских текстов в последней махаянской китайской редакции представляет собой 220-томное издание),

общих и непререкаемых для всех школ догматов.

Некоторые из этих положений и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя индуизм также признаёт учение о карме.

Несмотря на отрицание Бога в буддизме, сами представители буддизма и многие исследователи не признают буддизм как атеистическое учение и предпочитают использовать термин non-theism^[45][46][47], который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм.

Будда не считал себя Богом, «сверхъестественным  существом» или «посредником между  людьми и высшими силами», в отличие  от проповедников других религий, а  говорил лишь то, что он пережил  некоторый опыт «мистического прозрения  реальности как она есть». Будда  также выступал резко против культа самого себя^[44], хотя в дальнейшем культ Будды Шакьямуни и некоторых других будд, а также местных богов всё-таки появился^[11].

Буддизм в определённой степени  признаёт существование различных  богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью „естественного“ устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме. Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки», например, посредством медитации^[48].

Конфуцианство (кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь: rúxué, палл.: жусюэ) — этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551—479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран^[1]. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, способом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия^[2].

В Китае это учение известно под  названием 儒 или 儒家 (то есть «школа ученых», «школа учёных книжников»^[3] или «школа образованных людей»); «конфуцианство» — это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке^[2].

Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в Период Чуньцю (722 до н. э. по 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными^[4].

В императорском Китае конфуцианство  играло роль основной религии, принципа организации государства и общества свыше двух тысяч лет в почти  неизменном виде^[4], вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики. Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая^[⇨].

Центральными проблемами, которые  рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений  правителей и подданных, моральных  качествах, которыми должен обладать правитель  и подчинённый и т. д.^[⇨].

Формально в конфуцианстве никогда  не было института церкви, но по своей  значимости, степени проникновения  в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло  роль религии^[⇨].

Основные понятия конфуцианства  и его проблематика

Базовые понятия

Если же обратиться к собственно конфуцианскому канону, то выяснится, что основных категорий мы можем  выделить 22 (в качестве вариантов  перевода указываются лишь самые  распространённые в отечественной  литературе значения и толкования)

仁 (rén) — человеколюбие, гуманность, достойный, гуманный человек, ядро плода, сердцевина.

義 (yì) — долг/справедливость, должная справедливость, чувство долга, смысл, значение, суть, дружеские отношения.

禮 (lǐ) — церемония, поклонение, этикет, приличия, культурность как основа конфуцианского мировоззрения, подношение, подарок.

道 (dào) — Дао-путь, Путь, истина, способ, метод, правило, обычай, мораль, нравственность.

德 (dé) — Дэ, благая сила, мана (по Е. А. Торчинову), моральная справедливость, гуманность, честность, сила души, достоинство, милость, благодеяние.

智 (zhì) — мудрость, ум, знание, стратагема, умудрённость, понимание.

信 (xìn) — искренность, вера, доверие, верный, подлинный, действительный.

材 (cái) — способности, талант, талантливый человек, природа человека, материал, заготовка, древесина, характер, натура, гроб.

孝 (xiào) — принцип сяо, почитание родителей, усердное служение родителям, усердное исполнение воли предков, усердное исполнение сыновнего (дочернего) долга, траур, траурная одежда.

悌 (tì) — уважение к старшим братьям, почтительное отношение к старшим, уважение, любовь младшего брата к старшему.

勇 (yǒng) — храбрость, отвага, мужество, солдат, воин, ополченец.

忠 (zhōng) — верность, преданность, искренность, чистосердечие, быть внимательным, быть осмотрительным, служить верой и правдой.

順 (shùn) — послушный, покорный, благонамеренный, следовать по…, повиноваться, ладиться, по душе, по нраву, благополучный, в ряд, подходящий, приятный, упорядочивать, имитировать, копировать, приносить жертву (кому-либо).

和 (hé) — Хэ, гармония, мир, согласие, мирный, спокойный, безмятежный, соответствующий, подходящий, умеренный, гармонировать с окружающим, вторить, подпевать, умиротворять, итог, сумма. По Л. С. Переломову: «единство через разномыслие».

五常 (wǔcháng) — Пять постоянств (仁, 義, 禮, 智, 信). В качестве синонима может использоваться: 五倫 (wǔlún) — нормы человеческих взаимоотношений (между государем и министром, отцом и сыном, старшим и младшим братьями, мужем и женой, между друзьями). Также может использоваться вместо 五行 (wǔxíng) — Пять добродетелей, Пять стихий (в космогонии: земля, дерево, металл, огонь, вода).

三綱 (sāngāng) — Три устоя (абсолютная власть государя над подданным, отца над сыном, мужа над женой). Дун Чжун-шу, как мы увидим далее, ввёл понятие三綱五常 (sāngāngwŭcháng) — «Три устоя и пять незыблемых правил» (подчинение подданного государю, подчинение сына отцу и жены — мужу, гуманность, справедливость, вежливость, разумность и верность).

君子 (jūnzǐ) — Цзюнь-цзы, благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не делающий ошибок. В древности: «сыновья правителей», в эпоху Мин — почтительное обозначение восьми деятелей школы Дунлинь (東林黨)2.

小人 (xiǎorén) — Сяо-жэнь, низкий человек, подлый люд, маленький человек, антипод цзюнь-цзы, простой народ, малодушный, неблагородный человек. Позднее стало использоваться в качестве уничижительного синонима местоимения «я» при обращении к старшим (властям или родителям).

中庸 (zhōngyōng) — золотая середина, «Срединное и неизменное» (как заглавие соответствующего канона), посредственный, средний, заурядный.

大同 (dàtóng) — Да тун, Великое Единение, согласованность, полная гармония, полное тождество, общество времён Яо (堯) и Шуня (舜).

小康 (xiăokāng) — Сяо кан, небольшой (средний) достаток, состояние общества, в котором изначальное Дао утрачено, среднезажиточное общество.

正名 (zhèngmíng) — «Исправление имён», приводить названия в соответствие с сущностью вещей и явлений.

Проблематика

В оригинальном названии конфуцианского учения отсутствует указание на имя  его создателя, что соответствует  исходной установке Конфуция — «передавать, а не создавать самому». Этико-философское учение Конфуция было качественно новаторским, но он индентифицировал его с мудростью древних «святых совершенномудрых», выраженных в историко-дидактических и художественных сочинениях (Шу-цзин и Ши-цзин). Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрального правителя, реальная власть принадлежит «учёным» (жу), которые совмещают в себе свойства философов, литераторов и чиновников. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Семья выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения Конфуция, функция отца была аналогична функции Неба. Поэтому сыновняя почтительность была возведена в ранг основы добродетели-дэ.

Состав конфуцианского канона

Конфуцианская традиция представлена обширным рядом первоисточников, которые  позволяют реконструировать собственно учение, а также выявить способы  функционирования традиции в различных  формах жизни китайской цивилизации.

Конфуцианский канон складывался  постепенно и распадается на два  набора текстов: «Пятикнижие» и «Четверокнижие». Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке. Иногда эти тексты рассматриваются в комплексе (《四書五經》Sìshū Wŭjīng). С конца XII века стало публиковаться и «Тринадцатикнижие» (《十三經》shísānjīng).

Термин «Пять канонов» («Пятиканоние») появился в правление ханьского императора У-ди (漢武帝, 140 — 87 гг. до н. э.). К тому времени большинство аутентичных текстов было утрачено, а реконструированные по устной передаче тексты были записаны «уставным письмом» (隸書lìshū), введённым Цинь Шихуанди. Особое значение для школы Дун Чжун-шу, полагающей эти тексты каноническими, приобрёл комментарий 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) к летописи春秋 (Chūnqiū). Считалось, что её текст содержит множество аллегорий, а комментарий акцентирует «великий смысл» (大義dàyì) и помогает выявить «сокровенные речи» (微言 wēiyán) с точки зрения конфуцианской морально-политической доктрины. Школа Дун Чжун-шу также широко пользовалась апокрифами (緯書wěishū) для гадания по текстам канонов. В I в. до н. э. ситуация резко изменилась, ибо конкурирующая школа канона древних знаков (古文經學gǔwén jīngxué) заявила, что аутентичными являются тексты, написанные древними знаками, которые якобы обнаружены при реставрации дома Конфуция замурованными в стене (壁經bìjīng, «Каноны из стены»). На канонизации этих текстов настаивал Кун Ань-го (孔安國), потомок Конфуция, но получил отказ. В 8 г. на престол империи взошёл узурпатор Ван Ман (王莽, 8 — 23 гг.), провозгласивший Новую династию (дословно: 新). В целях легитимации собственной власти он стал присуждать звание эрудита (博士) знатокам «канонов древних знаков». Эта школа оперировала понятием六經 (liùjīng), то есть «Шестиканоние», в состав которых входили тексты «Пяти канонов» плюс утраченный ещё в древности «Канон музыки» (《樂經》yuè jīng). Тексты, записанные старыми и новыми знаками, резко отличались друг от друга не только в текстологическом отношении (различная разбивка на главы, состав, содержание), но и с точки зрения идеологии. Школа канонов древних знаков числила своим основателем не Конфуция, а основателя династии Чжоу — Чжоу-гуна (周公). Считалось, что Конфуций был историком и учителем, который добросовестно передавал древнюю традицию, не добавляя от себя ничего. Вновь соперничество школ старых и новых знаков вспыхнет в XVIII в. на совершенно иной идеологической основе.

Даоси́зм ( кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии^[1][2]. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы^[3].

Элементы учения

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать  счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться  с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм  вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и  растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его  души с мировым порядком Дао. Каким  же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную  жизнь и воплощается в поступках  обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе  символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

[править]Политическая и правовая мысль даосизма

Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

Основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в  первую очередь официальный религиозный  культ с его догмами о «небесной  воле» и «государе — сыне неба», дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы — это абсолютное мировое начало. Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.

В социально-этическом плане лейтмотивом  даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности.

В «Дао дэ цзин» нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, «отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нём нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято».

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений  Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния^[6], то есть воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

[править]Основные категории даосизма

Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире

Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным

У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать