Бусидо и Синтоизм японской цивилизации

Федеральное агентство по образованию РФ

     Майкопский  государственный технологический  университет 
 
 
 
 
 

     Реферат

     по  предмету «История мировых цивилизаций» 

        на тему: «Бусидо и Синтоизм японской цивилизации» 
 

     ВЫПОЛНИЛ:

     Студент факультета НСТ

     группы  СТ-21

     ЕШЕВ А.А    

     ПРОВЕРИЛ:

     Преподаватель

     НАГУЧЕВА Н.К. 
 
 
 

Майкоп 2007 
Содержание 

I. БУСИДО……………………………………………………………….3 

  Основы Бусидо……………………………………………………………………...5

  Прямодушие (Ги, Gi)……………………………………………………………….8

  Храбрость (Ю, Yu)………………………………………………………………....9

  Сострадание (Дзин, Jin)…………………………………………………………10

  Вежливость (Рэй, Re)……………………………………………………………11 

  Искренность (Макото, Makoto)………………………………………………...11

  Благородство (Meiyo)…………………………………………………………….12

  Преданность (Chuugi)……………………………………………………………13

II Синтоизм………………………………………………………….14

Идеология синтоизма…………………………………………………………….14

История синтоизма………………………………………………………………15

I. БУСИДО

      Бусидо  как цветок - эпитет не менее подходящий для Японии, как и ее символ - цветок вишни. Это не засохшее растение, которое  хранится в «гербарии» истории человечества. Это живое воплощение силы и красоты, если даже при этом он не имеет определенного материального образа или формы.

      Бусидо– это свод моральных качеств, которые  требовались от воина, или принципов, которые он был обязан соблюдать. При этом Бусидо никогда не существовал ни в устном, ни в письменном изложении. История сохранила лишь отдельные цитаты из него, записанные в свое время некоторыми прославленными воинами или философами. Тем не менее, этот негласный и неписаный кодекс обладал силой настоящего закона, хранимого в сердце каждого воина. Бусидо не был результатом труда одного человека и не был описанием жизненного пути конкретного воина. Бусидо сложился в результате опыта и идей множества поколений воинов. Его можно сравнить с английской конституцией, но все же он имеет мало общего с тем, что называется «Великая хартия вольности» (Magna Charta) или «Закон о судопроизводстве» (Habeas Corpus Act), по которому виновный в злодеянии человек предавался суду. Правда, имелось «Уложение о самурайских кланах» (Буке-Сё-Хатто), написанное в 17 веке сёгуном Токугава Иэясу (1542-1616), но в его 13 коротких главах были в основном изложены правила, касающиеся брака, устройства замков, организации кланов и т.д. Поэтому у меня нет возможности достоверно сказать, что послужило причиной для возникновения Бусидо.

      Поскольку истоки Бусидо теряются в глубине веков, то периодом его возникновения можно считать  начало возникновения феодализма в Японии. Феодальная система по мере своего развития изменялась, и в вместе с ней и Бусидо. Периодом зарождения феодальной системы в Англии считаются времена норманнского нашествия (12 век). В Японии феодальная система также возникла в 12 веке, в период Камакура (9). Поскольку имеются сведения, что в Англии отдельные элементы феодального общества существовали еще до времени вторжения (1066) в Англию армии Вильгельма Завоевателя, то вполне вероятно, что это могло происходить и в Японии.

      С незапамятных времен в Японии, как и в Европе, профессия  воина была окружена почетом. Сословие воинов в средневековой Японии имело  название «самураи», что примерно соответствует  понятию «рыцарство» в английском языке. Оно происходит от старо-японского слова «воин» - «бу-си» (bu-shi) или «бу-кэ» (bu-kе). Во времена раннего феодализма по своей сути самураи представляли собой воинов или стражников по типу солдат Аквитании или германских ландскнехтов («солдаты удачи»), о которых говорили римский император Цезарь (10) и историк Тацит (11). Для них война или убийство были непосредственным средством к существованию. За времена продолжительных войн из этих людей выкристаллизовались умелые и храбрые воины. На смену армии варварского типа, говоря словами американского пацифиста Эмерсона (12), «животной и примитивной силы», пришла строгая регламентация воинских рангов и структуры самурайских кланов. Новая самурайская иерархия возвысила понятие «честь», «привилегия» и «статус», а также уточняла обязанности самурая каждого ранга (13). Следом за этим возникла необходимость в общих стандартах поведения, что было особенно важно, учитывая наличие оружия у самураев и их принадлежность к различным кланам.

      Основы  Бусидо

      Дзэн-буддизм Вера в карму и понимание ее неотвратимости, самообладание в любой опасности или горе, бренность жизни и осознавание неизбежности смерти – все это Дзэн. В старину, когда мастер меча видел, что ученик постиг большую часть искусства, говорил ему: «больше я тебе ничем помочь не смогу - дальше начинается Дзэн». «Дзэн» - это японский эквивалент древнеиндийского учения «Дхьяна» (Dhyаna), в котором «если ум спокоен и не замутнен мыслями или желаниями, то позволяет увидеть свое глубинное Я» (Лафкадио Хирн, «Экзотика и перспективы», «Exotics and Retrospectives», с. 84). Методы Дзэн основаны на медитации (созерцании), с помощью которой постигается единый универсальный принцип, который лежит в основе всех явлений природы или иными словами – это постижение законов природы и обретение, таким образом, своей гармонии в жизни. Человек, обретший гармонию, по-иному воспринимает «Небеса и Землю», его дух свободен от проблем повседневной жизни, поэтому его жизнь наполнена только красотой.

      Кроме Дзэна часть принципов Бусидо заимствовал из Синтоизма. Например, преданность суверену, почитание предков, сыновнее благочестие - все это было необходимо для смирения и предотвращения возникновения в самураях высокомерия и заносчивости. В Синтоизме отсутствует понятие «греха». Он проповедует врожденное совершенство и чистоту человеческой души, считая ее проявлением божественного в человеке. Посещая синтоистские святыни можно заметить отсутствие в них ритуальных предметов и изображений святых, за исключением вывешенного на видном месте зеркала. Присутствие столь странного на первый взгляд религиозного предмета объясняется тем, что согласно синтоистских догм зеркало символизирует человеческую душу, поэтому глядя на себя человек может одновременно видеть проявление божественного, коим является он сам. Поэтому синтоисты фактически поклоняются самим себе, как божествам. Созерцая себя на гладкой поверхности зеркала человек размышлял аналогично максиме, начертанной над входом в храм Аполлона в Дельфах: «познай себя (и пойми, что противники твои... не такие, какими ты их себе мыслишь» (Хилон). Самопознание в греческом и японском учении не подразумевают изучения в зеркале своих физиологических или анатомических особенностей, это самоанализ своей духовной природы.

      С Синтоизмом также связано поклонение силам природы, любовь к стране, что выразилось в особом почитании императорской семьи, от божественного начала которой, как считается, произошли все японцы. Для японцев их родина – это не просто земля, где они родились, которая кормит и поит их, это также священное место обитания богов и духов их предков, где император считается представителем Небес на Земле, символом гармонии силы и сострадания. Жизнь японского народа неотделима от главных принципов Синтоизма – патриотизма и преданности.

      Большое влияние на Бусидо имело и учение древнекитайского философа Конфуция (20). Согласно Конфуцию существует пять великих  добродетелей (21), находящихся в гармонии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка и сосуществования людей. Государство рассматривается как одна большая семья. Кто в семье слушается отца, тот в государстве повинуется правителю. Благожелательный и мудрый характер конфуцианских доктрин прекрасно подходил для самураев, а аристократический и консервативный оттенок этого учения соответствовал требованиям, предъявляемым к управлению государством воинским сословием.

      Кроме Конфуция на Бусидо также оказало  влияние учение другого китайского философа - Мэн-Цзы (22). Его учение базировалось на тезисе об изначальной доброте человеческой натуры. То есть человек обладает врожденным знанием добра и способностью его творить. Идеи Мэн-Цзы были настолько передовыми для своего времени, что считались опасными для общественного строя, поэтому достаточно долгое время были запрещены. Однако, они все же нашли свой отклик в сердцах самураев.

      На  трактатах Конфуция и Мэн-Цзы  воспитывалась молодежь, а изложенное в них воспринималось самураями, как неприложные «буквы закона». Тем не менее, глубокий анализ классических трудов этих великих философов не поощрялся. Среди самураев бытовало мнение, что худшее для воина, если он изменив своему долгу, погружался в глубины осмысления «Аналектики» (Analects) Конфуция, вставая таким образом на путь философа. Самураи считали жизнь философов путем «книжных червей», не достойным отважных воинов. Они сравнивали философскую мысль с «подгнившим овощем, который нужно долго варить прежде, чем съесть». Человек, который предпочитал долго рассуждать не мог быть хорошим воином. Он утрачивал воинский дух и превращался в философа. Философию ценили как интеллектуальное подручное средство. Но среди самих самураев интеллектуальные изыски или аналитические способности к достоинствам не причислялись. Каждый человек являет собой миниатюрную копию вселенной, включая духовные и этические аспекты. Бусидо чужды идеи Хаксли (23), который отрицает объективные процессы во вселенной, объявляя их безнравственными.

      Бусидо – это  не сборник заповедей. Это своеобразная методика для постижения мудрости. Самураи сравнивали человека, следовавшего Бусидо без понятий его глубинной сути, с музыкальным инструментом, который играет музыку, но сам не воспринимает ее. Все принципы Бусидо было невозможно изложить на бумаге, поскольку они постоянно менялись, следуя за процессами, происходившими в жизни. К требованиям постоянно менявшегося Бусидо приложима максима Сократа (знание есть действие), которая может соответствовать изречению еще одного древнекитайского философа Ван-Ян-Мина (24): «знать и уметь – это одно и то же».

      Мазельер (29) так писал об истории Японии: «в Японии до середины 16 века в управлении государством и религии царил  хаос. Но варварство периода средневековых  междуусобных войн привело к возникновению определенных критериев поведения благородного воина. Это был тип воинов, аналогичных итальянцам 16 века, о которых французский историк Тэн (30) писал: «они энергичны, всегда готовы на отчаянные действия и удивительно стойки» (Essai sur l'histoire du Japon, Париж, изд. Nourrit & Cie, 1899). В Японии, как и в Италии грубые манеры, характерные для воинов раннего средневековья, привели к возникновению воинов нового типа, которые характеризовались сочетанием воинственности и самообладания. Именно с началом 16 века наметились первые тенденции к радикальному изменению духовности японского народа»

        Стоит более подробно рассказать об этике воина нового типа, о котором писал Мазельер. И первое о чём стоит упомянуть это Прямодушие.

      Прямодушие (Ги, Gi)

      Прямодушие  согласно Бусидо должно быть основой  характера самурая. Самыми отвратительными  признаются лживость и лицемерие. Концепция  Прямодушия имеет широкое понятие. Один из известных самураев древности  так говорил об этом: «Прямодушие  – это решительность в действиях, когда нужно сражаться несмотря ни на что и пожертвовать своей жизнью, если это необходимо». Другой известный самурай высказывался об этом так: «Прямодушие – это как остов, на котором держится все тело. Как без него голова не может держаться на шее, а руки и ноги действовать, так и без Прямодушия никакие способности или знания не способны выработать у человека самурайский характер». Отсутствие Прямодушия считалось большим изъяном в характере. Мэн-Цзы называл добросердечность, Прямодушие и справедливость главными положительными качествами человека. «Печально наблюдать», - учил он, - «когда люди пренебрегают путем Истины, не видя смысла в жизни в совершенствовании своего ума! Когда люди превращаются в домашних животных, которые давно разучились существовать самостоятельно». Другой великий философ, постигавший путь истины 300 лет назад, сравнивал разум человека без Прямодушия с «затуманенным зеркалом». Прямодушие - это кратчайший путь к обретению человеком гармонии в жизни.

      Во  времена войн, когда процветало коварство, оправдываемое как военная стратегия, наиболее высоко стали цениться доблесть, прямодушие и честность, которые считались величайшими из всех достоинств характера. Даже в последний довольно мирный период феодализма, во время которого самураи относительно бездействовали и это привело к некоторому упадку их духовных качеств и мастерства в искусствах, эпитет «гиси» (gishi – прямодушный человек) ценился выше остальных.

        ХРАБРОСТЬ (Ю, Yu)

      Храбрость едва ли можно причислить к достоинствам характера, если побуждающим поводом для ее проявления не является справедливость. В своей «Аналектике» Конфуций объясняя Храбрость, в свойственной ему манере, характеризует ее противоположным качеством. «Понимать, что является справедливым», - пишет он, - «но не действовать согласно этому пониманию, является трусостью». То есть, переиначивая это высказывание в положительное утверждение: «Храбрость – это делать то, что справедливо». Поиски рискованных приключений, необдуманные поступки и другие игры со смертью – все это у многих людей зачастую считается Храбростью и несправедливо прославляется. Но в воинском искусстве такое неразумное поведение говоря словами Шекспира считается «позорной храбростью». Смерть по причинам, не достойным смерти, самураи называли «собачьей» смертью. «Подвергнуть себя необдуманной опасности и погибнуть», - говорил японский даймё Мито (33), - «не геройство, такая смерть просто пошла», - и продолжал, - «истинная Храбрость – это продолжать жить, когда не хочется жить и умереть, когда не хочется умирать». Эта мысль Мито перекликается с идеей Платона (35), который размышляя о Храбрости, говорил: «истинно храбрый человек всегда одинаково хладнокровно оценивает ситуацию - вне зависимо от того, происходит это в момент опасности или безопасности». То есть и в Японии и на Западе существует понимание разницы между истинной и ложной Храбростью

      Сострадание (Дзин, Jin)

      Всем  известно, что чувство Сострадания  особенно свойственно матерям. Поэтому, если храбрость и справедливость считаются чувствами, имеющими жесткое  мужское начало, то Сострадание имеет мягкую женскую природу своего происхождения. Сострадание зависит от справедливости, потому что именно чувство справедливости решает, когда нам нужно проявить Сострадание, а когда нет. Датэ Масамунэ (49) так сказал об этом: «храбрость без Сострадания приводит к жестокости, а Сострадание без справедливости - к безволию». Люди давно подметили, что самые отчаянные храбрецы всегда очень чувственные натуры, поэтому можно сказать, что одним из верных признаков храбрости является Сострадание. «Буси-но-насаке» (bushi-no-nasakе) – «Сострадание воина» - благородное сочетание этих слов трогает тонкие струны нашей души, и не потому что оно чем-то особенно отличается от сострадания других людей, а потому что мы понимаем, что Сострадание воина не может быть слепым порывом души, оно связано с моментом вершения правосудия, с решением сохранить или лишить человека жизни. Определяя экономическими терминами «эффективное» или «неэффективное», можно сказать, что Сострадание воина должно было быть эффективным, так оно предопределяло его действия во имя добра или зла.

      Если  бы Бусидо не требовало от самураев чувства Сострадания, то их привилегии, особенно право убийства человека из другого сословия, могли бы привести к тому, что преобладающей чертой в характерах самураев была бы спесивая надменность. Мэн-Цзы учил: «добросердечие охлаждает гордыню, как вода гасит огонь – весь вопрос только в количестве воды. Полыхающий костер из охапки хвороста невозможно загасить одной чашкой воды». И добавлял: «чувство Сострадания - корень добросердечия, поэтому благородный муж всегда осознает горе и страдания других людей». 

      Вежливость (Рэй, Rei)

      Вежливость  и обходительные манеры - особенность  японцев, которую всегда отмечают туристы, посещавшие Японию. Вежливость – это  достоинство, которое может позволить себе даже бедняк. Вежливость, если она конечно является действительной, а не показной - это внешнее проявление уважительного отношения к чувствам других людей. Кроме того Вежливость это демонстрация признания существующего социального порядка, не взирая на различные плутократические особенности

      Вежливость  – великое приобретение человечества. Ее значение гораздо больше, чем  только изящество манер. Ее основы связаны  с такими чувствами, как доброжелательность и сдержанность, взаимодействие которых приводит к возникновению у человека Сострадания к другим людям, то есть - к сопереживанию. Именно из чувства сопереживания мы способны разделять чувства других людей - страдать или радоваться вместе с ними. Это дидактическое требование должно было выполняться самураями во всех действиях повседневной жизни, даже кажущихся им на первый взгляд очень незначительными,

      Искренность (Макото, Makoto)

      Вежливость  без искренности – это фарс. «Вежливое поведение без искренности», - говорил Масамунэ, - «является ложью».

      Искренность у самураев была настолько высока, что в отличие от воинов христианского  мира, которые могли отступать  от заповедей Христа, а потом исповедоваться и получать индульгенции, понятия  «присяга» просто не существовало, поскольку клятвенные заверения для самураев означали бы акт недоверия, то есть по сути - оскорбление чести

      Ложь  или умалчивание о правде считалось  у самураев признаком трусости. Социальный статус сословия самураев, превосходивший другие японские сословия, требовал от них также и более высоких моральных качеств, в том числе и Искренности. «Буси-но ити-гон» (bushi-no ichi-gon) – «слово самурая», в точности соответствующее немецкому слову «ritterwort» (слово рыцаря), было достаточным в качестве гарантии Искренности сказанного самураем. Слово самурая имело такой авторитет в феодальном японском обществе, что его было достаточно без какого-либо письменного оформления, которое расценивалось как недоверие, поэтому выдача письменных расписок считалась оскорблением у самураев.

      Благородство (Meiyo)

      Чтобы защита чести не доходила до высот  безумия, Бусидо требовало от самураев быть сострадательными и вежливыми. Поэтому припадки ярости самураев от малейшего недостаточно вежливого  взгляда расценивались, как отсутствие Благородства. Самурайская мудрость гласит: «оскорбление нестерпимо, если его действительно невозможно стерпеть».

      Давным-давно  Мэн-Цзы сказал тоже самое, что позднее  Карлейль (69): «стыд – это побуждающий  фактор для возникновения осознания  Благородства, то есть всего самого высокого в сердце человека».

      Страх опозориться у самураев был столь  велик, вися над каждым, как дамоклов меч, что он зачастую принимал болезненные  формы.

      О смысле Благородства, заключенного в  осознании личного достоинства и чести, по воле происхождения был обязан знать и к нему стремиться каждый самурай, поскольку это было обязанностью и особенностью их сословия. Слово, в японском языке означающее «благородство», которое в наше время, к сожалению, в Японии стало упоминаться все реже, связано с такими понятиями, как: «ас-на» (as-na – имя), «мэн-моку» (men-moku – сила воли) и «гуай-бун» (guai-bun – букв. - «хороший» + «воспитание»).

      Преданность (Chuugi)

      Этика феодальной эпохи в отличие от этики других времен выделяла такое качество характера, как Преданность вассала своему сюзерену.

      Бусидо, как в свое время и Аристотель (81), а также некоторые современные  философы основываются на принципе преобладания государственных интересов над  личными. Человек рассматривается, как неотъемлемая часть государства, поэтому он должен жить интересами своей страны и, если потребуется, то умереть за нее или за ее законного представителя.

      Гегель (76) критиковал вассальную Преданность, поскольку по его мнению она была основана на служении одному человеку, а не всему обществу в целом, поэтому он считал это несправедливым («История философии», Sibree). 

      Преданность господину также выражалась в  указании ему на неверность его решений, подобно тому, как граф Кент предупреждал своего короля (85). Но при всем при этом самурай был обязан исполнить приказ своего господина в любом случае, даже если ему не удавалось переубедить его отменить несправедливое решение. Нередко, протестуя против решения своего господина, и вследствие этого, оказавшись между долгом преданности и долгом справедливости, самурай совершал сеппуку.

        По Бусидо, человек, который позабыв  о чувстве достоинства, исполнял  капризы, причуды или несправедливые  приказы своего господина, считался обесчещенным.

      Смыслом жизни самурая было служение. Это  было его долгом чести, поэтому воспитание и образование самурая было построено  с учетом этого.  
 

      Синтоизм

        Религия, распространенная в Японии. В основе синтоизма лежит культ  божеств природы и предков. Высшее божество - Аматэрасу¹, ее потомок - Дзимму². С 1868 по 1945 синтоизм являлся государственной религией Японии. Термин "Синто" означает "Путь богов". Основы синтоизма заложены в мифологии синтоизма.

      Идеология синтоизма

        В древнем синто в основе  верований лежит почитание Ками - вездесущих проявлений всего священного. Первоначально Ками не имели святилищ, и им посвящались только обряды, преимущественно сезонные. К этому же периоду относится и формирование синтоистской космогонии, включающей либо третичное деление мира на небо, землю и подземное царство мертвых, либо двоичное - на землю и "вечный мир".

        Доминирующее положение в синтоизме  занимают очистительные обряды (хараи)⁷, сущность которых заключается в определенных формах воздержания, которые предшествуют важным церемониям и сопровождают менструации и смерть. Первоначально обряды соблюдались всеми верующими, но после реформы Мэйдзи (1868 год) обряды стали прерогативой синтоистского священнослужителя.

        Появление святилищ связано исключительно  с Ками. По синтоистским представлением, храм - это место, где обитает Ками, и он должен быть связан с определенным участком ландшафта. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический ландшафт. Храм представляет собой простое деревянное сооружение, иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, каждые 20 лет храм необходимо обновлять.

        Символическое значение Ками в храме обычно представлено его эмблемой или (под влиянием буддизма), статуэткой. У синтоистов есть представление о том, что Ками могут быть опасными и в определенные моменты времени их нужно умиротворять. Для этого служит ряд обрядов, к примеру, синко⁸ и дзитинсай. Совокупность синтоистских обрядов называется мацури. По установившейся традиции, в каждом японском доме имеется камидана (алтарь),в середине которого размещается миниатюрный храм.

        Древнейшим источником национальных  японских традиций является книга  "Кодзики" ("Записки о делах  древности"), которая была записана  по распоряжению императрицы  Гэммэй офицером Оно Ясумаро  около 712 года на основе сказаний. В "Кодзики" излагается история Японии от сотворения мира до 628 года.

      История синтоизма

        Если изначально каждая группа  населения имела собственное Ками, то после создания империи происходит экспансия императорского Ками - богини Солнца Аматэрасу. В VII веке под влиянием китайской политической системы, главное управление по делам Ками стремится выявить всех Ками империи с тем, чтобы построить для них храмы и оказать положенные почести. К X веку японская империя поддерживает существование более трех тысяч храмов Ками.

        После проникновения в Японию буддизма и признания его влястями в VIII веке происходит частичное смешение двух культов. Во время сегуната Камакура (1185-1333) появляются новые течения Тэндай Синто и тантрический синтоизм Сингон.

        В последующие столетия возникло  течение, стремившееся к очищению  синтоизма от буддийского влияния. Под влиянием этого течения возникают новые школы - Ватараи Синто и Есида Синто.

        В эпоху Эдо (1603-1867) происходит  слияние синтоизма с конфуцианством и создание школы Суйка Синто. В этот же период государственной религией Японии признается синтоистский буддизм.

        В XVII веке Мотоори Норинага задался целью восстановить синто в изначальном виде и подверг критике слияние с буддизмом и конфуцианством. Под влиянием идей Мотоори в конце XVIII возникает школа Фукко Синто.

        В эпоху Мейдзи (после 1868 года) прошла религиозная реформа, в результате которой синтоизм разделился на четыре типа: Косицу (императорский синто), Дзинздзя (Дзингу) (храмовый синто), Кеха (сектантский синто), Минкан (народный синто). С этого момента и до 1945 года храмовый синтоизм становится государственной религией Японии.