Древнегреческая философия. 12

Введение

Не было мощных телескопов. Лучи лазеров не проникали на расстояния в миллиарды световых лет. Спектральный анализ не раскрывал свойств невероятно отдалённых космических тел. Но человеческая мысль уже бороздила Вселенную на такое же расстояние, как и современная, — в бесконечность. И это было возможно потому, что в античной философии диалектическое мышление выступало ещё в своей первоначальной, естественной простоте, не нарушаемой теми препятствиями, которые создала сама себе метафизика в XVII—XVIII вв.

   Древнегреческая философия выросла и развивалась в благоприятных социально-экономических условиях, связанных с переходом от раннерабовладельческого к зрелому рабовладельческому обществу. Она формировалась в процессе качественного преобразования мифологического мировоззрения под воздействием становящейся науки. В отличие от мифологии философия не признавала первенства надприродного по отношению к природному, она подчиняла или растворяла его в природном и натуралистически объясняла мир. Противоречие между философским и мифологическим мышлением способствовало развитию философских идей древности. Это противоречие оставалось основным до тех пор, пока сама философия (в Греции это произошло в V в.) не разделилась на два лагеря: материализм и идеализм.

  Внутри  философии возникли  новые  вопросы и “апории” — затруднения и противоречия. Первые философы пытались определить первооснову, фундаментальное вещество мира. Затем обнаружились противоречия между движением и покоем, между единым и многим, между сущностью вещей и явлением, наконец, между физическим и психическим. Каждая философская школа решала эти вопросы по-своему, развивая при этом зачатки различных областей науки и мировоззренческие взгляды.

Элеаты

IV век до н.э. – это век упрочнения и расцвета античной рабовладельческой демократии. В большинстве греческих городов – государств, таких, как Афины, Агригент. Милет, Эфес, усилились экономически и политически новые слои рабовладельцев, связанных с развитием ремесел, торговли и боровшихся против власти старой рабовлачельческо-земледельческой знати. Это была эпоха внутреннго расцвета греческих государств. Не только политическая, но и научная жизнь била ключом в греческих городах – государствах (полисах). К этому времени уже появилсь величайшие писатели античности – Эсхил, Софокл, Еврипид. В тоже время появляются творцы классической греческой скульптуры – Фидий и Поликлет. Рост влияния новых городов, продолжавшееся оживление общественной жизни в греческих государствах принесли с собой дальнейший расцвет античной науки и материалистической философии.

Философия окончательно выделилась из единого, нерасчленненного знания, отделившись от религии, мифологии, конкретных наук. В это время сформировались основные философские понятия и категории, возникли основные философские направления. Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в “апориях” Зенона.

Впервые у элеатов из натурфилософии — умозрительного истолкования природы, рассматриваемой в её целостности, — начинает выделяться философия. Этот важнейший шаг в истории мысли сопровождался возникновением негативного отношения к первым философам; рациональное знание, дающее философскую картину мира как умопостигаемой сущности вещей, объявляется единственно истинным, чувственное же знание, дающее натурфилософскую картину мира как мира явлений, — неистинным.

Философская школа элеатов, как и Пифагорейский союз, возникла в «Великой Элладе», в Элее. Главные представители школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У ионийцев субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, ибо эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Поэтому можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией.

Ксенофан происходил из Ионии, из полиса Колофона. Время жизни философа определяется из его слов: «Вот уже семьдесят семь лет, как я с моими думами ношусь по эллинской земле, перед тем мне было от рождения… двадцать пять лет». «Носиться»  же  Ксенофану пришлось потому, что Колофон был захвачен персами в 546-545 гг. до н. э. Отсюда следует, что Ксенофан родился около 570 г. до н. э.  и был жив еще в 478 г. до н. э. Лишенный  родины, Ксенофан вел полную превратностей жизнь странствующего поэта-аэда.  Сатира Ксенофана была также направлена против ходячего религиозно-мифологического мировоззрения греков.

Учение Парменида стало основой философии элеатов. Именно Парменид развил понятие единого миробога Ксенофана в понятии единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно. Парменид и элейцы делали вывод, что бытие едино, цельно, непрерывно, однородно, неизменно и неподвижно. Не может быть ничего другого, кроме бытия, и отсюда замечательный вывод: бытие не возникает и не гибнет. Но отсюда и отрицание движения (двигаться бытие может только в небытие, а его нет), и отрицание изменения бытия во времени (не могло быть и не будет ничего другого, отличного от того, что есть в настоящем).

  Элейское бытие было понято как вся Вселенная, как совокупность всех вещей, и как таковая она не могла возникнуть из несуществующего или превратиться в ничто. Но это бытие стало из единого множественным, состоящим из бесконечного числа атомов, из которых каждый является неделимым, однородным, целостным, неизменным, полным, как элейское “единое бытие”. Атомы постоянно движутся, а следовательно, бытие стало описываться как прерывное, и это было правильное решение. “Мы не можем представить, выразить, смерить, изобразить движения, не прервав непрерывного, не упростив, угрубив, не разделив, не омертвив живого”. Но движение — это, согласно элейцам, переход в небытие; Левкипп и Демокрит допустили существование небытия — пустоты. Понятие  пустоты  привело  к  понятию  пространственной   бесконечности.

В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Собственная точка зрения Парменида вытекает, по-видимому, из тезиса, что бытие и небытие нетождественны, т. е. Что бытие существует, а небытие не существует.

Парменид впервые прибегает к  доказательству  философского тезиса. До него философы главным образом изрекали, в лучшем случае они опирались на  аналогии и метафоры. У Парменида же  мы  находим  подлинное доказательство. Небытие не существует потому, что «небытие возможно ни познать, ни в слове выразить». Иначе говоря, «то, что не есть, невыразимо, немыслимо». Однако это доказательство само должно быть доказано.

Не следует искать у философа больше того, что у него есть. Парменид еще не различал разное значение бытия, на что обратил внимание уже Аристотель и его последователи – перипатетики. Евдем писал: «Пожалуй, можно не удивляться тому, что Парменид увлекся не заслуживающими доверия рассуждениями и был введен в заблуждение такими [предметами], которые тогда еще не были ясны. Ибо тогда еще никто не говорил о многих значениях [бытия]». Парменид просто не различает предметы мысли и мысли о предмете. Его сбивает с толку то, что мысль о предмете, а также выражающее эту мысль слово существуют, что,  «и слово, и мысль бытием должны быть».

У Парменида получается, что если мысль о небытии существует, то существует и то, что мыслится в мысли о небытии, т. е. небытие, и что оно существует не в качестве небытия, а в качестве бытия, потому что то, что существует, есть бытие, а не небытие. Это рассуждение не верно. Ведь одно дело мысль о предмете, а другое – предмет мысли. Можно мыслить и то, чего нет. Всякий проект – пример этому.

Атомистическое учение Демокрита

В философии элеатов выясняются вопросы об отношении бытия и небытия и об отношении бытия и мышления, т. е. решается основной вопрос философии. В атомистической системе мы находим все перечисленные учения, иначе осмысленные и дополненные.

Даже важнейшие принципы — принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимание физического мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения — всё это было уже заложено в философских системах, предшествующих атомизму. Атомизм Демокрита отвечал на вопросы, поставленные его временем. Именно это обусловило его большое влияние на дальнейшее развитие философии.

 Все биографические данные о Демокрите сильно разняться. По словам Диогена Лаэрцкого, он родился в 460-457 гг. до нашей эры. Пословам Фрасила, в 470 году. Также разнятся и сроки его жизни – одни говорят, что 90 лет, некоторые 85, иные 104 другие 109. Родился Демокрит в городе Абдеры. По одним данным: он был сыном Гегестрата, по другим – Афинокрита. По словам исследователей, он выбрал меньшую часть отцовского наследства (в основном состоящую из денег) и отправился в путешествие.  Демокрит много и долго путешествовал. После продолжительных странствий, Демокрит вернулся в Абдеры. Путешествия Демокрита и его личные связи с философами и выдающимися учеными ряда стран в известной мере способствовали возникновению такой совершенной по тому времени материалистической системы, какой являлось учение Демокрита.

  Демокрит считал, что от высшей мудрости человек имеет три результата: он должен и может хорошо мыслить, он должен хорошо говорить. И он должен хорошо делать. Хорошо делать, с точки зрения Демокрита, это значит придерживаться «золотой середины»: не вдаваться в крайности ни в накоплении богатств, ни в политических воззрениях.

  Метафизическая черта древней атомистики проявилась также  в  понимании этой бесконечности как бесконечного количественного накапливания или  уменьшения, соединения или разъединения постоянных “кирпичиков”  бытия.  Однако это не значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они играли в его картине мира огромную роль. Целые миры превращаются  в  другие.

Превращаются  и  отдельные  вещи,  ибо  вечные  атомы  не   могут   исчезать бесследно, они дают начало новым вещам. Превращение происходит в  результате разрушения старого целого, разъединения  атомов,  которые  затем  составляют новое целое.  По Демокриту, атомы неделимы, они абсолютно плотны и  не  имеют физических частей. Но во всех телах  они  сочетаются  так,  что  между  ними остается хотя бы минимальное количество пустоты, от этих  промежутков  между атомами зависит консистенция тел.

Кроме признаков элейского бытия атомы обладают свойствами пифагорейского “предела”. Каждый атом конечен, ограничен определенной поверхностью и имеет неизменную геометрическую форму. Наоборот,  пустота, как “беспредельная”, ничем не ограничена и лишена важнейшего признака истинного  бытия  –  формы. Атомы чувственно не  воспринимаемы.  Они  похожи  на  пылинки,  носящиеся  в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой  величины,  пока  на  них  не упадет луч солнца, проникающий через окно  в  помещение.  Но  атомы  гораздо меньше  этих  пылинок,  только  луч  мысли,  разума  может   обнаружить   их  существование. Они невоспринимаемы еще и  по  тому,  что  не  имеют  обычных чувственных качеств – цвета, запаха, вкуса и др.

   Демокрит  открыл  свои неделимые атомы. Но физический атом не совпадал с математической точкой.  По Демокриту, атомы имели разные размеры и формы,  фигуры,  одни  были  больше, другие меньше. Он допускал,  что  есть  атомы  крючкообразные, якоревидные, шероховатые, угловатые, изогнутые –  иначе  бы  не  сцеплялись  бы  друг  с другом.

Демокрит считал, что атомы неделимы физически,  но  мысленно  в  них можно выделить части –  точки,  которые  нельзя  отторгнуть,  они  не  имеют своего  веса,  но  они  тоже  являются  протяженными.  Это  не  нулевая,   а минимальная величина, дальше неделимая, мысленная  часть  атома  –  “амера”.

Суть  учения Демокрита сводилась к двум основным положениям:

1. Атомы вечно движется в  окружающей  их  пустоте.  По  отношению  к  атому   место, занимаемое им, совершенно случайно.

2.  Все  вещи  образуются  из  сочетания  атомов:  все   многообразие   мира  проистекает из их соединения  и разделения.  Атомы,  которые  находятся  в постоянном   движении,   соединяясь,   образуют   вещи.    Когда    атомы разъединяются, вещи гибнут.

В  своей  картине  строения  материи  Демокрит   исходил   из   принципа, выдвинутого предшествующей философией – принципа сохранения  бытия  “ни  что не возникает из нечего”. Он связывал его с  вечностью  времени  и  движения, что означало определенное понимание единства  материи  (атомов)  и  форм  ее существования. И если элейцы считали, что этот принцип  относится  только  к “истинно  сущему”,  то  Демокрит  относил  его   к   реальному,   объективно существующему миру, природе.

Атомистическая картина мира не сложная, но она грандиозна.  Учение  об атомном строении было самым научным по своим принципам и самым  убедительным из всех, созданных философами ранее. Оно отметало решительным образом  массу религиозно-мифологических   представлений    о    надприродном    мире,    о вмешательстве богов. Кроме того, картина движения атомов в мировой  пустоте, их  столкновения  и   сцепления   –   это   простейшая   модель   причинного взаимодействия.

Демокритовская  картина  мира - это уже ярко  выраженный материализм, такое философское  миропонимание  было  в  условиях  древности максимально противоположно мифологическому миропониманию.

Авторы, сообщающие о взглядах Демокрита, мало понимали  его  математику. Аристотель и последующие математики ее  резко  отвергли,  поэтому  она  была забыта. Некоторые современные исследователи отрицают различие атомов и амеру Демокрита или полагают, что Демокрит считал атомы неделимыми  и  физически и теоретически, но последняя точка зрения  ведет  к  большим  противоречиям. Атомистическая теория  математики  существовала,  она  возродилась  в  школе Эпикура.

Всё происходящее в мире, согласно Демокриту, подчинено не сверхъестественной силе, а только закону необходимости (ananke, to anankaion). Необходимость Демокрит понимал как бесконечную цепь причинно-следственных связей. Он не искал первопричины мира — он ее отрицал. Но он постоянно искал причинные основания всех временных явлений.

Согласно Демокриту, если человек нашёл клад — это не случайно, ибо причиной было вскапывание земли или посадка оливкового дерева. Другой человек встретил того, кого не рассчитывал встретить; причиной было то, что он пошёл на рынок и т. д. Любое явление имеет свою причину, поэтому нет случайности.

  Для каждого явления Демокрит искал специфическую причину, осуществляя самоотверженный научный поиск, что не имело бы никакого смысла, если бы он стоял на точке зрения фатализма. Этика Демокрита также лишена фатализма и предполагает свободную волю человека; это полностью признавал Эпикур, который, однако, усматривал в этом непоследовательность и считал, что у Демокрита “теория приходит в столкновение с практикой”.

   Демокрит выдвигает свое учение, согласно которому разумные  существа  возникли  позже  растений  и  мелких животных, и возникли путем  рождения.  Хотя  эти  люди  не  опытны  и  живут “звероподобно” нет никакого намека на  то,  что  они  рождались  иначе,  чем нормально.  Согласно   Демокриту,   органы  человека,  как  и   животных, сформировались по принципу полезности. Тела человека и животного состоят  из одной и той  же  материи  –  воздуха  и  воды.  Здесь  об  атомах  прямо  не говорится.  Но  недавно  учение  Демокрита  обогатилось  новым фрагментом, который видимо искаженно, но трактует об   атомистическом   строении человеческого тела. Это связано с сравнением атомов с  движением  пылинок  в луче солнца.      

Атомизм Демокрита лучше любой современной ему теории отвечал на  вопросы своего времени. Это кульминация умственного движения,  направленного на рациональное познание мира и начавшегося в Греции с  деятельности  ионийских натурфилософов. Атомизм основывался  на  результатах  простых  наблюдений  и немногих экспериментах, его сила как теория –  в  максимальном  соответствии этими наблюдениям. Философия Демокрита прокладывала путь к  будущей  науке  и философии.

Атомистическая теория строения материи легла в основу всего  дальнейшего развития теоретического естествознания, о  представлении  неделимости  атома было остановлено физикой только на пороге XX в., когда она получила  в  свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

Много раз возникали и теории происхождения жизни.  В  них  подтвердилось мнение, высказанное Демокритом: живое  возникает  из  неживого.  В  глубокой сущности живого, в молекуле ДНК кроется, как  “на  дне  глубокого  колодца”, тайна жизни, которая (как  у  Демокрита)  зависит  от  порядка  расположения частиц – нуклеотидов. Сознание же неотделимо от материи, оно отражает мир  – об этом говорил материалист Демокрит.

Всеобъемлющие законы живой и неживой природы – закон сохранения  материи и закон причинности – были открыты уже  в  античности  на   уровне  простого наблюдения и лежали в основе философии Демокрита. В наше время они  являются фундаментальными законами науки. Современная наука тесно сплелась в  философией.

Учение астрономии о бесконечности мирового  пространства  и  бесконечных “мирах” во Вселенной выдвинул тоже Демокрит. Современная наука тесно сплелась в философией.  Философия  Демокрита  – пройденная ступень в развитии знаний о мире и  человеке.  Однажды  найденная истина развивается с глубокой древности до далекого  будущего.  Человечество опять  исследует  атомы  вещества  и  атомы общества,  перед  каждой  новой загадкой оно повторяет с Демокритом:  “Истина – на дне глубокого колодца!”

Антропологический релятивизм софистов

В середине 5 в. до н.э. в древнегреческой философии происходят существенные изменения, получившие название антропологического поворота. Стало считаться, что многое в сфере общества существует не по природе, а по человеческому установлению. Всё существующее по природе не зависит от человека и не может быть им изменено, тогда как существующее по установлению является условным и может быть изменено людьми по своему произволу. В это время в античных полисах велись оживлённые дискуссии на тему о том, что существует по природе, и о том, что существует по человеческому установлению. Так, спорили, по природе или по случайному стечению обстоятельств одни люди являются господами, а другие рабами.

Также весьма острыми были споры по поводу значения понятий (имён): отражают ли имена существующую по природе реальность, или являются лишь установленными людьми по договору сочетаниями звуков, которые можно произвольно изменять. Выделение особой сферы реальности, которая творится человеком и подчиняется не только природным законам, было существенным прогрессом в постижении мироздания и создало основу для появления социально-гуманитарных дисциплин. 

Поворот к изучению человека был начат софистами (мудрецами) платными учителями мудрости и красноречия. В условиях демократического политического строя человеку, желавшему сделать карьеру, просто необходимо было владеть ораторским искусством на должном уровне. Софисты уловили потребность общества в распространении приёмов, спора, аргументации и убеждения, связанных с риторикой. Софисты обучали, как с помощью хитрых уловок (софизмов) можно убедить человека в том, что сначала казалось парадоксальным и абсурдным. Причём, они заботились не столько о поиске истины, сколько о том, чтобы произвести впечатление эффектности или ошеломить слушателей. Софисты часто путём подмены понятий выдавали ложь за истину, чёрное за белое.

 Всё это иногда вызывало резко отрицательное отношение к софистам. В них видели тех, кто подрывает устои нравственности и древних традиций. Софисты первыми стали зарабатывать на жизнь с помощью философии, получая за преподавание и другие интеллектуальные услуги солидные гонорары. До этого философия воспринималась исключительно как бескорыстный поиск истины и «коммерциализация» занятия философией софистами многими воспринималась резко отрицательно.

Слово «софист» со временем приобрело негативный оттенок. Заслугой софистов было то, что они внесли значительный вклад в возникновение социально-гуманитарного знания, будучи одними из первых филологов, правоведов, исследователей общества. В области философии софисты интересны тем, что являлись первыми последовательными представителями субъективного идеализма, т.е. направления в философии считающего реальность результатом деятельности сознания человека. 

Самым знаменитым из софистов был Протагор (489 – 410 гг. до н.э.). До нас дошёл главный тезис философии Протагора, гласящий: «Человек есть мера всех вещей», т.е. человек (субъект) является критерием истинности всех свойств и характеристик объектов. Какими вещи являются каждому, такие они для него и есть. А поскольку разным людям одни и те же свойства могут представляться несходными и даже противоположными, истинными могут быть признаны каждое из этих воззрений. Поэтому Протагор утверждает, что истинными являются все продукты нашего воображения – «всё истинно».

Видения больного горячкой или сумасшедшего также являются истинными для человека, которому эти видения являются. О всякой вещи может быть два противоположных мнения и каждое из этих мнений не более истинно, чем другое. Представление Протагора об истине характеризуется релятивизмом – признанием относительности любой истины. Это истина только для меня и в данный момент времени. Релятивизм познавательный перерастал у софистов в релятивизм этический. Нравственные и эстетические категории также объявлялись относительными. В вопросах познания Протагор склонялся к агностицизму и скептицизму, что проявилось в вопросе познания богов. В сочинении «О богах» Протагор писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует этому и неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Однако из-за такого сомнения в факте наличия богов книга Протагора была сожжена по приговору афинского ареопага, а её автор изгнан из Афин и погиб при кораблекрушении.

Релятивизм, обоснованный Протагором, имел антропологическую окраску. Его лозунг был: «Человек есть мера всех вещей». Так звучит единственное выражение, дошедшее до нас из его главного философского труда. Это означает, что в каждом отдельном случае ответ правилен и зависит от того человека, который его дает. Поэтому вполне можно допустить, что мы получим высказывания об объекте, противоречащие друг другу.

Протагор собрал в специальную работу такие «антилогии». Эта работа погибла, но ее хотя бы частично возместила другая работа «Двойственные утверждения», которая была написана неизвестным софистом, продемонстрировавшим в стиле Протагора относительность взглядов на то, что является добром и злом, истинным и ложным. Например, болезнь является одновременно благом и злом; она зло для больного и благо для врача. 

В соответствии с убеждением софистов в том, что противоположные мнения могут быть одинаково истинными, было вполне естественно, что они отдавали предпочтение истинам, которые были жизненно удобны. При признании или отрицании мнения мерой истинности была для них практическая точка зрения. Применял ее для достижения истины, как нам кажется, сам Протагор.

Здоровому человеку еда кажется сладкой, а больному – горькой; поэтому здоровый не умней больного и не имеет более положительного отношения к еде, но он находится в более выигрышном положении, поскольку ему еда более приятна. Неосознанно, говорит Протагор, называя некоторые утверждения истинными, он называет одни лучшими, чем другие, ноне более истинными. Утверждения равно истинны, но поскольку одно из них лучшее, то необходимо придерживаться лучшего. А кто подчиняется худшим утверждениям, тот должен таким образом управлять разумом, чтобы поменять их на лучшие. Мудрыми являются те, кто достигает этого перехода: лекарь добивается этого при помощи лекарства, а софисты – при помощи понимания. На самом деле, то, что кому то удается лучше,– есть лучшее для него, но мудрец может сделать так, что это утверждение не будет досадным и станет приятным.

Происхождение условности человеческих действий они понимали достаточно разнообразно: одни считали конвенциональными взгляды, господствующие среди людей, как созданные и навязанные сильными для использования слабых, другие же усматривали в них хитрый умысел слабых для защиты от сильных. Обе концепции связал Критий, прославленный политик, воспитанник софистов, который говорил, что закон обязательно является результатом деятельности большинства слабых, религия же – выдумкой сильного властителя для того, чтобы властвовать над толпой. 

Другой же софист Горгий Леонтийский в противоположность Протагору утверждал, что всё ложно. Выводы как Протагора, так и Горгия вели к размыванию границ между истиной и ложью и одинаково приводили к релятивизму. Кроме того, Горгий утверждал, что никакого бытия нет вообще. Как бы издеваясь над философами-физиками, он озаглавил своё сочинение «О природе, или о несуществующем». Горгий доказывал, что ничего не существует, если оно и существует, оно непознаваемо, а  даже если его можно было бы познать, его невозможно было бы выразить в языке. Горгия исследователи философии называют первым нигилистом (от лат. nihil – ничто) в истории философской мысли. Гносеологический и этический релятивизм софистов, перераставший в беспринципность, вызывал отторжение не только у обывателей и защитников традиции.

Софисты не отрицали, что существуют также и «законы природы», однако понимали их достаточно своеобразно. А именно, под «законом природы» они понимали, как правило, право сильного. Софистов практически не интересовала философия природы. Главная их заслуга в том, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека, как гражданина полиса, способного принимать самостоятельные решения, основываясь при этом исключительно на собственном мнении.

Значение софистов в развитии мировоззрения древних греков заключалось еще и в том, что, пропагандируя идею относительности всего, они как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего догматического мышления и подвергнуть сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании софистов не считались единственно верными, ибо только человек может знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов следующих времен.

 Этический рационализм Сократа

В философии против релятивизма софистов выступили основоположники объективно идеалистического направления – Сократ и его ученики (сократики). Древнегреческий философ Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) жил в Афинах.

Сократ совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него настоящие жизненные ценности заключались не во внешних обстоятельствах, к которым так стремится большинство людей - богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа, истинные "гражданские добродетели" содержатся в самом человека - в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И потому основное занятие человека в жизни - это воспитание собственной души путем разумного, нравственного поведения.

Нельзя научить высшим добродетелям, но можно научиться, если сам человек стремится к такому знанию, если он готов подчинить свою жизнь освоению великих истин. Свое предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить людей к поиску истины. Метод, избранный Сократом для поиска истины и для пробуждения в согражданах стремления к ней, получил впоследствии название "сократической беседы". В процессе беседы Сократ как бы срывал маску с человека, открывал для всех, и прежде всего для самого своего собеседника, его истинное лицо.

Сократовская ирония разрушала иллюзию собеседника о его всезнании. Но великая созидательная сила Сократа заключалась в том, что он, таким образом, отделив все ложное и наносное, умел показать человеку, беседующему с ним, и истинные ценности. В этом случае Сократ пользовался методом субъективной диалектики - всесторонним осмыслением обсуждаемых в процессе беседы понятий. Так, например, парадоксально сталкивая различные определения мудрости и показывая их иллюзорность, он, с одной стороны, доказывал, что само понятие мудрости существует, просто пока оно недоступно нам, а с другой стороны, указывал путь к постижению истинного понимания мудрости.