Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Древнегреческая философия

Введение

Мы знаем, что история как наука исследует самые разнообразные формы существования человека и общества: экономику, политику, воен- ное дело, социальные отношения.Но дело в том, что история человечес- тва это и история развития человеческого духа, человеческого сознания, история идей. Возникновение человека,- говорим ли мы в данном случае о появлении первых людей на Земле или о первых шагах родившегося в конце ХХ века младенца,- это всегда процесс осознания самого себя, сво- его места в природе и обществе.

Уже в первые века существования человеческого общества возникли те вопросы, которые волнуют нас до сих пор, и потому считающиеся веч- ными вопросами: Что есть мир? Что есть человек? Что есть все?Одной из первых форм выражения научного знания и стала философия. Согласно некоторым сведениям, само слово ‘’философия’’ впервые использовал знаменитый мыслитель древности Пифагор. На русский язык это слово переводится как “любовь к мудрости”. Что изучала философия во време- на античности? Ответы на этот вопрос уже тогда давались совершенно различные.Каждый философ, создав свою систему философского знания, в той или иной степени отвечал на него.

Возникновение философии как науки принято относить к VI в до н.э. Примерно в это время в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Гре-- ции философское мышление впервые приобретает форму научного зна- ния. С тех пор и существует наука философия, со всеми присущими, как и любой науке, свойствами и характеристиками, со своим специфическим научным философским языком.

Ионийская культура

Греческая философия зарождается среди ионийских колоний, что объясняется их культурным расцветом, развитием искусств и промыш- ленности, а также оживленными сношениями с другими культурными народами. Греческая культура имеет несравненно более глубокие кор-- ни, чем это предполагалось еще недавно, и развитие ее до зарождения философии занимает более чем тысячелетний период. Высокое разви-- тие техники и самобытного искусства и тогда предполагало несомнен- ное усвоение приобретений более древних культур, изобретений, ору-- дий, технических знаний, отчасти даже религиозных представлений и форм. Но уже в микенскую эпоху проявляется самобытный творческий гений греков, перерабатывающий, претворяющий заимствованное. Не- которые отрасли художественной промышленности достигают такого высокого совершенства, что не только служат развитию значительного экспорта, но создают образцы, которым подражают в Египте. К микен - скому веку приурочивается и колонизация малоазиатского побережья и островов; позднейшая ионийская культура является непосредственным продолжением или, точнее, возрождением древнейшей греческой куль - туры, в которой она имеет свои корни.

В развитии античной философии выделяются два основных пери- ода. Первый период – ранней греческой философии – охватывает эпоху от возникновения философского мышления в начале VI века до Р.Х. вплоть до времени Сократа (конец V века до Р.Х.), с которым философс- кая мысль приобретает существенно иной характер.Главной темой ран- негреческого философского мышления является возникновение и ст- роение единого целостного мироздания (космоса). Значение Сократа как рубежной фигуры знаменующей конец прежней и начало новой фи- лософской эпохи дает основание именовать всех ранних греческих фи—лософов досократиками. К их числу принадлежат такие выдающиеся умы, как наимудрейший среди эллинов и первый философ Фалес, его преемники Анаксимандр и Анаксимен, самый необычный среди анти- чных мыслителей Гераклит, великий богослов, ученый, социальный реформатор Пифагор, первый критик культурной традиции Ксенофан, основатель учения о Едином Парменид и его последователь Зенон Эле- йский, ставший родоначальником античной диалектики; первый афин- ский философ Анаксагор, превративший Ум в силу, творящую мирозда- ние, и наконец, сицилиец Эмпедокл, соединивший в своем учении мно-- гие элементы мысли предшественников, осуществив тем самым поучи-- тельный опыт интеллектуального синтеза различных воззрений.

Второй период носит название классического, отражая в этом име-- ни эпоху выдающихся достижений эллинской культуры, приобретших для будущего европейского человечества значение классического и не-- досягаемого образца. Символическим началом этого периода может слу- жить 431 год до Р.Х., ставший первым годом долгой и изнурительной Пелопоннесской войны, глубоко изменившей облик эллинского мира. Духовным же ее началом считается творчество Сократа и современных ему софистов (Протагор, Горгий).Отмечая значение Сократа для глу-- бокой перемены во всей философской мысли этой эпохи, говорят о “со- кратическом повороте” в философии. Суть его заключается в перео- риентации философского сознания с космогонической проблема—тики на тему человека.Переходной фигурой от одной эпохи к другой является еще один современник Сократа – основатель атомизма Демо- крит. Его учение соединило в себе космогоническую проблематику, традиционную для досократиков, с принципиально иными онтологи-- ческими решениями.

Кроме уже названных мыслителей, выдающимися представителями классической греческой философии являются сократовский ученик Пла- тон и его младший современник Аристотель. Именно они оказали на-- ибольшее влияние на всю последующую философскую мысль. Впрочем, их значение выходит далеко за рамки философии, поскольку трудно на- йти сферу человеческого духа, так или иначе не затронутую мыслью Платона и Аристотеля.

Характерной чертой классического периода античной философии является возникновение ряда философских школ, отдельные из кото-- рых просуществуют в течение многих последующих веков. Помимо все- мирно известных школ Платона (Академия) и Аристотеля (Ликей), к их числу относятся так называемые “сократические школы”, то есть созда- нные последователями сократовского учения. Это, главным образом,ки- ренаики, мегарики и киники, основателями которых были соответст-- венно Аристипп, Евклид и Антисфен.

Фалес (640—546 до Р.Х.)

Родоначальник философии прожил долгую и плодотворную жизнь. Его родиной был Милет, самый большой, богатый и могущественный город Эллады того времени.Фалеса по праву считают первым, кто среди эллинов начал заниматься астрономией. Он исчислил дни солнцестоя—ния и равноденствия, определил длительность года в 365 суток, предс-- казывал погоду по звездам и другим небесным признакам.

Мы уже знаем, что все сущее, о котором спрашивает Фалес, – это не простая совокупность существующего, а мир в целом. Поэтому вопрос “что есть все?” является одновременно вопросом космогоническим, то есть спрашивающим о происхождении и возникновении наличного ми- роздания. Коль скоро миропорядок, включающий в себя все множество существующих вещей, не пребывал вечно, а возник, то и все в нем также возникло. Отсюда появляется еще одна важная характеристика того су - щего, о котором спрашивает Фалес. Это “все порожденное”, “все, что возникло” и “все, существующее теперь, поскольку оно некогда начало быть”.Однако возникает вопрос: “Всякое ли бытие подпадает под это определение и является “порожденным,” возникшим?” Его разрешение служит важнейшим актом самоопределения философского сознания.

“Все есть Жизнь,” – утверждает Фалес. Все порожденное существует лишь настолько, насколько причастно Жизни. Быть живым – и значит существовать. Следовательно, все настолько существует, насколько оно живо, насколько живет.Поэтому решить вопрос о том, что есть все, это – по мысли Фалеса – значит обнаружить животворящее начало всего су - щего. И таким началом первый философ полагает Воду.

Таким образом, космос (мироздание) для Фалеса – это живое целое, существующее лишь настолько, насколько имеет в себе Жизнь и проти- востоит небытию. Фалес первый сказал, что душа бессмертна. Следова- тельно, душа является высшим воплощением жизни: ибо быть бессме- ртным, значит иметь источник жизни в себе самом. Таким образом,Жи- знь служит универсальным и определяющим всякое бытие началом. Из нее вообще объясняется всякое бытие; она проявляется столько же в те- лесности, сколько и в духе. Это общее животворящее мир начало, источ- ник которого можно усмотреть в Боге.

Пифагор (570—496 до Р.Х.) и его школа

Даже среди античных мыслителей, каждый из которых являл собой глубоко самобытную личность, Пифагор выделяется своими необыкно-- венными чертами. Пифагор учился у прославленного Анаксимандра, а также у Ферекида, знаменитого эллинского мыслителя, создавшего гра- ндиозную теогонию и, как сообщают, первого, кто стал писать прозой. Не желая ограничиваться эллинской мудростью, он совершает путеше - ствия на Восток. В 532 году до Р.Х. философ переселяется в город Кро -- тон, что в Южной Италии, где начинается новый этап его жизни. Пифа - гор переходит к проповеди своего учения, вокруг него складывается круг учеников, почитателей и приверженцев, которые образуют замк -- нутую общину.

Сообщество последователей Пифагора получило название Пифаго-- рейский союз. В его лице мы сталкиваемся с философской школой в ином смысле, чем тот, который имела милетская школа. В случае миле—тских мыслителей, понятие школы обозначало преемственность мысли, сходство в способе постановки и решения проблем рядом сменявших друг друга мыслителей, каждый из которых обычно был учеником сво-- его предшественника. Пифагорейский союз впервые представляет иное значение философской школы. Пифагорейский союз, однако, представ -- лял собой нечто большее, чем философскую школу. Это была религиоз -- ная община, проникнутая благоговением к своему пророку и беспрекос - ловно повинующаяся ему; и вместе с тем – объединение социальных реформаторов, стремившихся улучшить уклад человеческой жизни и позднее ставших коллегией правителей в созданном ими обществе. При- мечательно, что среди членов Пифагорейского союза были женщины, чего мы не наблюдаем в других философских школах. Это еще раз под -- черкивает более широкий смысл союза, чем круг людей, объединенных философскими занятиями. В центре всех духовных и жизненных усилий Пифагора стоит поиск Гармонии и следование ей. В строении мирозда - ния и геометрических пропорциях, в устройстве общества и нравах лю - дей, во всех проявлениях бытия и человеческого существования Пифа -- гор открывает гармоническое начало, привносящее во все сущее лад, красоту и благо.

Софистика

Радикальную трансформацию мышления принесла с собой софис-- тика, главная интеллектуальная сила древнегреческого Просвещения, ставшая новым и небывалым явлением в истории мысли. Софистами примерно с середины V в до Р.Х. начали называть в Греции странству-- ющих учителей мудрости. До этого времени слова “софист” и “мудрец” служили синонимами. В городах Эллады появляются люди, объявляю-- щие себя учителями добродетели и мудрости, как если бы те были как-им-нибудь обычным ремеслом или умением. Разумеется, это вызывало удивление, в котором неприятие боролось с заинтересованностью.

Беседы обескураживали слушателей.Они слышали от софистов речи, смыслу которых противился весь их прежний опыт. Ни одно из привыч-- ных воззрений странствующие учителя мудрости не оставляли нетрону-тым. Молва о софистах разнеслась по всей Греции; их слава сравнялась со славой выдающихся государственных деятелей, художников, атлетов. В каком бы конце Эллады они ни появлялись, везде находились желаю-- щие стать их учениками.

Среди представителей софистики выделяют обычно два поколения: так называемых “старших” и “младших” софистов. К числу первых отно-- сят Протагора, которого считают основоположником софистики – выд- винувшего ключевой для эллинских просветителей принцип “человек есть мера всех вещей”; Горгия, автора трех знаменитых тезисов, отвер -- гающих реальность и познаваемость сущего, заслужившего имя “отца риторики”; Антифонта, давшего самое емкое в ту эпоху различение природного и человеческого бытия; Продика, превратившего анализ языка и понятий в одно из обязательных условий мышления, – а также ряд других. Пик их творчества и славы приходится на 40-е – 10-е гг. V в до Р.Х., хотя некоторые из них прожили много дольше, став свидетелями новой исторической эпохи. Вся софистическая практика основана на убеждении, что обретение разумности, а значит и истины, достигается путем диалога мнений, сопряжения и бескомпромиссного взаимоиспы- тания различных позиций. Отсюда беспрестанная полемика, споры, ин-- теллектуальные состязания, посредством которых только и существует софистическая мысль.

СОКРАТ (470—399 до Р.Х.)

Сократ стоит в самом центре классической эпохи. В известном смы- сле Сократ вообще является средоточием истории античной мысли. Это тем более удивительно, что Сократ отнюдь не создал какого-то обшир- ного, систематически развитого учения. И даже не стремился его созда- ть. С его именем связывают поворот философского сознания к человеку, но мы уже видели, сколь характерен этот поворот для софистики и как тесно он связан с общим духом эпохи, что, несомненно, не позволяет све- сти его к достижению одной личности (хотя бы и столь замечательной, как Сократ).

Сократ был сыном каменотеса и повитухи, принимавшей роды у афинянок. Он унаследовал ремесло отца и, говорят, некоторые статуи на Акрополе были высечены его рукой. Образ жизни его всегда оставался скромным и непритязательным. После свержения тирании он был при-- влечен к суду за то, что “не чтит богов, которых чтит город, а вводит но- вые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то – смерть”. Сократ, приговоренный к смерти, в мае 399 г. до Р.Х. вы- пил настой цикуты. Впоследствии, однако, афиняне раскаялись, что каз- нили философа, осудив его обвинителей.

Личность и образ мыслей Сократа мы лучше всего представляем по произведениям двух его выдающихся учеников, а именно по диалогам Платона и воспоминаниям Ксенофонта. Это свидетели чрезвычайно ав- торитетные, близко знавшие Сократа и соприсутствовавшие многим важнейшим событиям его жизни. Мотив поиска должной жизни являе- тся ведущим в личности и мышлении Сократа. Образ жизни сограждан не удовлетворяет его. Философ видит, что каждый искусен в каком-ни- будь ремесле или занятии. Но вместе с тем вопрос о том, как наилучшим образом прожить жизнь, остается у всех в небрежении и без внимания. Сократ не может с этим смириться и выступает против человеческой са- моуспокоенности. Себя философ сравнивает с оводом, который, досаж - дая лошади, не дает ей погрузиться в спячку. Так же и он будоражит соз- нание афинян, заставляя их задуматься о своем бытии: определиться в том, что есть добро и зло, и каким путем надлежит следовать человеку. Только Богу, по мнению Сократа, может быть ведомо устройство миро- здания, причины и суть небесных явлений.

Подлинным духом Сократовского мышления и общения с людьми стала ирония. Буквально это греческое слово значит притворство. Но там, где участвует ирония, нельзя доверять буквальному смыслу слов. Ироническое суждение всегда иносказательно: оно имеет в виду нечто, отличное от буквального утверждения. Ироничностью мысль Сократа освобождается, во-первых, от власти устоявшихся воззрений, и, во-вто- рых, в самой себе уничтожает претензию на всеведание. Ирония – знак неуспокоенности сократовского духа: выражение того неустанного тру- да по интеллектуальному испытанию себя и других, которому философ посвятил жизнь.

Сократические школы

Со смертью основоположника моральной философии не прерывает- ся заложенная им интеллектуальная традиция. Сократа слушало множе- ство людей. В их числе мы находим непобедимого полководца, едва ли не самого знаменитого человека своего времени Алкивиада, ставшего величайшей надеждой и величайшим бедствием родных Афин. Также великий драматург Еврипид и замечательного писателя Ксенофонта,мо- ралиста и историка. В этом же ряду – Фразимах и Критий, два будущих вождя Тридцати тиранов, жестоко и разнузданно правивших Афинами после Пелопонесской войны. Самым выдающимся среди учеников Сок- рата является Платон. Другими его последователями было создано нес- колько философских школ. Главные среди них: киники, киренаики и мегарики.

Киники

Основателем кинизма был Антисфен (444—366 до Р.Х.), ученик Гор- гия, а затем и Сократа. Название школы первоначально происходило от гимнасия Киносарги (“собачьи”) где учил Антисфен а затем закрепилось как презрительное прозвище, данное киникам за их образ жизни (греч. “kyon” – “пес”; отсюда происходит и современное понятие “циник”)

Антисфен начинает с утверждения о бесполезности всякой отвле - ченной, теоретической мысли. Значение имеет только та философия, которая связана с непосредственными жизненными нуждами людей и откликается на них. Оправдана, следовательно, только практическая философия, занимающаяся исключительно вопросами человеческого существования. У киников мы находим характерное сократовское стре- мление к истине, являющейся чем-то большим, нежели отдельное мне- ние. Источник подлинности и блага Сократ усматривал в Боге; киники – в природе. Целью жизни, согласно кинизму, является состояние самодо- статочности, при котором человек ни в чем не испытывает нужды.Прин- цип “ни в чем не нуждаться” определяет направленность всех человечес- ких усилий. Это усилие двоякого рода: во-первых, усилие отказа от все- го, что пленяет обычного, общественного человека – от славы, богатст- ва, подчинения обычаям и т. п.; во-вторых, усилие самообладания, кото- рым необходимо справиться с собственными влечениями к наслажде- нию. Киники последовательно и даже шокирующе воплощали свое учение в жизни. Они отказывались от всего имущества, которым владе- ли. Оставляли свои дома и общественное положение. Вызывающе пре - небрегали любыми официальными правилами и приличиями. В полной мере осуществить кинические принципы в своей жизни удалось ученику Антисфена Диогену Синопскому. Диоген жил в глиняной бочке на окраи- не Коринфа, пренебрегая всеми человеческими обычаями и манерами.

Киренаики

Вторая из сократических школ получила свое имя от города Кирены, выходцем из которого был основатель школы Аристипп (ок. 435—355 до Р.Х.). Аристипп следует Сократу в том, что человек должен стреми—ться к благу. Но что для нас является высшим и достовернейшим из благ? То, что мы ощущаем непосредственнее и сильнее всего. Таким, самым непосредственным и глубоко переживаемым благом, является наслаждение. Следовательно, оно – высшее выражение блага вообще и именно к нему должна быть устремлена человеческая жизнь. Их учение целиком подчинено стремлению избежать страдания; прийти к такому образу жизни, при котором беды и горести миновали бы человека и не имели бы власти над ним. Человек живет согласно своей природе там и тогда, где и когда не испытывает страдания.

Такая позиция, при которой жизнь ориентируется на получение удовольствий, а в наслаждении усматривается высшее благо для чело – века, делающее его жизнь счастливой, получила название “гедонизма” (от греч. “гедоне”- удовольствие). Она является не только характерис - тикой учения киренаиков, а представляет собой общеэтический прин- цип, впервые открытый и манифестированный киренской школой.

Мегарики

Третья сократическая школа берет свое начало от Евклида (435 —365 до Р.Х. ), родом из Мегар, откуда и название этого философского направления. Именно в Мегары, расположенные неподалеку от Афин, перебрались многие ученики Сократа после казни учителя. Мегарики, как и другие сократические школы, решают проблему блага, но прида-ют ей существенно иной вид, чем киники и киренаики. Евклид мыслит Благо как единую и абсолютную первосущность, подобную элейскому Единому. Только одно Благо поистине есть (поскольку все, что сущест- вуют, имеет бытие настолько, насколько является благим. Заметим к слову, что это отождествление блага и бытия составляет характерный момент античного мировоззрения).Следовательно, все иное, что проти- воречит Благу, попросту не существует: оно всего лишь кажимость, представленная как в разнообразии ощущений, так и в множестве имен и слов языка, за которыми ничто действительное не стоит.

Главным вкладом мегарской школы в развитие философии стал кри- тический анализ человеческих понятий и суждений.Именно с ним преж- де всего ассоциируется само имя мегариков, получивших еще в древно-- сти прозвище эристиков (“спорщиков”) и “диалектиков”. Результаты мегарского анализа языка получили выражение в целом ряде логичес—ких парадоксов, которые – как и софистические парадоксы – стали называть софизмами.Они строились на противоречиях в содержании понятий, использовали двусмысленность слов и фигур речи. Иногда играли просто на инерции мышления, устраивая собеседнику логичес- кие ловушки. Вместе с тем они обнаружили многие проблемы челове- ческого языка и способа выражения мысли. В том, что мегарики поста- вили перед сознанием проблему создания логики и тем самым положи- ли начало ее формированию, заключается историческое значение их деятельности. Решение этой задачи примет на себя Аристотель, благо- даря усилиям которого впервые в человеческой истории возникнет наука о правильном мышлении, ставшая одним из основных направле- ний работы философского разума.

Платон (427- 347 до Р.Х.)

Аристокл (таково было подлинное имя мыслителя) родился на ост- рове Эгина, расположенного близ побережья Аттики.Он принадлежал к знатному афинскому роду. Среди его предков – последний афинский царь Кодр, прославившийся самопожертвованием во имя родины, а также один из славнейших мудрецов Эллады Солон. В 407 г. двадцати—летний Аристокл знакомится с Сократом, становится его слушателем, учеником, а затем и другом. От Сократа же, возможно, молодой Аристокл получил знаменитое прозвище, ставшее его именем в памяти человече– ства-- Платон (“широкий”).

Согласно одной из наиболее авторитетных современных версий, периодизация творчества Платона выглядит следующим образом:

1) От знакомства с Сократом – до первой (388 г. до Р.Х.) поездки в Южную Италию и Сицилию. Произведения этого периода: “Апология Сократа”, 1-я книга “Государства”.

2) С основания Академии до второй (366 г.) сицилийской поездки. Диалоги “Протагор”, “Горгий”, “Федон”, “Теэтет”, “Пир”, “Кратил” и ряд других.

3) Между второй и третьей поездками (365—361 гг.). Закончено “Госу- дарство”, “Парменид”.

4) Поздний период – от последнего возвращения из Италии. “Тимей”, “Критий”, “Политик”, “Софист”, возможно “Филеб”, автобиографическое письмо. Завершает творчество Платона большой диалог “Законы”, к которому примыкает “Послезаконие”. В нем философ подытоживает и отчасти изменяет ряд своих прежних воззрений на государство и общественное устройство.

Обсуждению общественного устройства у Платона посвящены три диалога – “Государство”, “Политик” и “Законы”. Неверно думать, что в них Платон изображает отвлеченный общественный идеал. Характер описания говорит за то, что перед нами не только идеальный образ, но и проект общественного строя, который надлежит установить.В плато- новских диалогах перед нами предстает не столько чистая идея госу -- дарства, сколько совершенное государство, то есть то, каким оно должно стать в соответствии со своим эйдосом (подлинным видом в царстве идей).

Аристотель (384-322 до Р.Х.)

Аристотель родился в небольшом городе Стагира, расположенном на севере Эгейского моря, близ границ Македонского царства. Его отец был придворным лекарем македонского царя. Близость к царскому двору стала одной из причин того, что именно Аристотель был пригла- шен стать воспитателем тринадцателетнего Александра, сына царя Филиппа II и будущего создателя всемирной державы.Аристотель основал собственную философскую школу, расположившуюся близ храма Аполлона Ликейского. Отсюда ее название – Ликей. Общение Аристотеля с учениками происходило во время прогулок в крытых галереях. От их названия -- peripatos — последователи Аристотеля получили имя “перипатетиков”.

Если методом у Платона является диалектика, то у Аристотеля – аналитика, то есть всесторонний анализ предмета. Основой Аристоте- левой аналитики служит теория аподиктического (доказательного) силлогизма: способа умозаключения, которое исходит из необходимых и достоверных посылок и приводит к достоверному знанию. При этом высшие принципы (начала) знания недоказуемы и познаются непосре- дственной интеллектуальной интуицией (усмотрением ума). В создава- емой им новой дисциплине –логике—реконструируется, по сути, стано- вление осмысленности: процесс того, как нечто возникает для сознания, приобретает для него смысл и как затем этот смысл преобразуется работой мышления, достигающего нового знания. Именно у Аристотеля мышление приобретает важнейшее качество системности. Системность, во-первых, означает, что мысль обязана принять в расчет все, что отно- стися к ее предмету. Независимо от того, насколько удобны для нее те или иные факты, насколько совпадают с избранной точкой зрения иные позиции, все их необходимо учесть при выработке собственного воззре- ния. В этом смысле системность совпадает с добросовестностью иссле- дования, которое не упускает ничего, относящегося к делу, хотя бы это ставило под сомнение собственные установки и взгляды исследователя. Во-вторых, системность означает полноту охвата материала. Системати- ческий взгляд на вещи отличается от бессистемного отнюдь не тем, что он более истинен. Его главное отличие в том, что он предоставляет разу- му наиболее полную, свободную от изъятий возможность судить о пред- мете, донося всю полноту имеющихся сведений и воззрений относите- льно рассматриваемого вопроса. Наконец, системность присутствует лишь там, где полнота сведений и принципов представлены в едином, взаимоупорядоченном виде, то есть в системе.

Заключение

Вся классическая эпоха проходит под знаком заинтересованности че- ловеком и проблематикой его бытия. Философская мысль совершает по- ворот от вопросов устройства мироздания к анализу мира людей. Сосре- доточенность на “человековедческой” (антропологической) проблема -- тике является общей чертой всех мыслителей классического периода – от софистов до Аристотеля.

Но классическая эпоха отличается от раннефилософской, досокра -- тической, не только изменением проблематики мышления. Одно из гла- вных призваний философии (пожалуй, оно даже имеет решающее значе-ние) состоит в развитии рефлексии, то есть способности проникать за пределы данного и традиционно усвоенного. В акте рефлексии мы отда- ем отчет в предпосылках и обусловленности всего,что принимается на-- ми за реальность. В первую очередь – проясняется степень и характер влияния самого человека и его качеств на то, что предстоит перед ним как вне и независимо существующее.

Теперь изменился характер философской рефлексии и неизмеримо расширились ее границы. Образно говоря, теперь требовалось быть фи-- лософом не по отношению к миру в целом, а и внутри мироздания, в ка- ждом шаге и ситуации существования в нем. Задача рефлексии (хотя бы в виде “обнаружения оснований”) отныне возникала и должна была ре -- шаться по отношению к каждому конкретному сущему. Она приняла фо- рму вопроса о том, “в чем состоит сущность каждой вещи?” И от этого вопроса нельзя было освободиться методом досократиков, предлагая общее воззрение о первоначале мироздания. Теперь сознание было при- нуждено разрешать познавательную и практическую проблему в каж -- дом конкретном случае, к чему его обязывало новое, выработанное мы-- слителями классической эпохи, представление о бытии.

Демокрит (460-371 до Р.Х.)

Среди всех философов классической поры именно Демокрит по проблематике своего учения стоит ближе всего к досократикам. Атомизм является философией всецело космогонической, ничем не отличаясь в этом от учений, скажем, элеатов или милетцев. Демокрит является современником старших софистов (Протагора, Горгия) и Сократа, которого он пережил почти на тридцать лет. Демокрит, с одной стороны, воспроизводит в своем учении ряд решений предшествующей мысли: так, его атом обладает теми же качествами, что и бытие у элеатов; простейшие частицы сущего и образ соединяющего их начала напоминают Анаксагора, пифагорейская пустота предвосхищает такое же понятие атомизма. Атом Демокрита обладает всеми качествами парменидовски понимаемого бытия, но самих атомов бесконечное множество, чем уничтожается основоположный тезис элеатов о подлинном бытии как едином, великом Одном.