Философия античности: основные проблемы и особенности

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ 

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ 

ГОУ ВПО  «Магнитогорский государственный  технический университет им. Г.И.Носова» 
 
 

Кафедра философии 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

«Философия  античности: основные проблемы и особенности». Вариант № 1. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Магнитогорск

2011 

Введение

     В лице философии мы сталкиваемся с  почти трехтысячелетней культурной традицией. Двадцать шесть веков  работы человеческой мысли создали  феномен, который ныне называют европейской  философией. Философское мышление, как и всякий подлинный духовный опыт, всегда современно. Поэтому многовековая история философии – не просто о прошлых временах. Это вечноживое достоинство мысли, поныне актуальный и поучительный для нас урок духовного самоопределения. История философии – незаменимая школа выучки разума. Ее не может миновать никто, желающий развить свою способность понимания и мышления.

     Философская традиция, путями которой нам предстоит  пройти, является традицией европейской. Не отрицая того, что и другие культуры порождали свою дисциплину философствования, мы концентрируем внимание исключительно европейской философии. Этот выбор не случаен. Мы сами исторически принадлежим к европейской цивилизации. Поэтому для формирования нашего сознания и мировосприятия решающее значение имеет усвоение европейского культурного опыта. Обращение к философии в контексте этой задачи неизбежно, поскольку философствование составляет один из постоянно воспроизводящихся компонентов европейской жизни.

     СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ

     Природу философии невозможно раскрыть в нескольких фразах. Мы потому и обращаемся к истории мысли, что в ней обнаруживается и ею определяется сущность западной метафизики как совершенно особого, уникального способа мышления. Только исследование европейской философской традиции и приводит к пониманию сущности философии как таковой. Однако я все же хочу сделать несколько самых общих предварительных замечаний относительно природы философского мышления.

     Прежде  всего, философия – это не область законченных истин, не сумма раз и навсегда данных ответов. Смысл философствования заключается отнюдь не в том, чтобы дать однозначный ответ и обязать сознание каждого следовать ему. Философствование призвано пробудить в каждом человеке способность разумения, его собственное мышление. Результатом обращения к философии является не сознание того, что "дело обстоит так и так", "мир устроен так-то" и другие конечные констатации. Главный результат состоит в том, что человек открывает в себе: "я мыслю". Он обнаруживает в себе способность мышления и начинает мыслить сам.

     Поэтому философия выражает себя не столько  в знании, истинах, ответах, сколько  в вопросах. Смысл философского поиска – открыть вопросы, неотделимые от сущности человека. Это – что следует особо подчеркнуть  – не внешние для человека вопросы. Философское сознание интересуют только те вопросы, которые – чего бы они ни касались – одновременно поставлены и о том, кто спрашивает. Их нельзя разрешить, не выясняя природу самого вопрошающего. Философские вопросы часто называют "вечными". Это значит,  что суть их не в получении законченного ответа. Главное – не уклоняться от этих вопросов, попасть в них, находиться в их силовом поле. Ибо только находясь в пространстве этих вопросов и решая их, человек обретает самого себя.

     Философия нередко выглядит как некое избыточное, лишнее дело. Действительно, философия избыточна и излишня для каждого, для кого жизнь не составляет проблемы. Где жизнь не превращается в проблему, где человек не задается вопросом о своей судьбе, где он не попадает в ситуацию, исход которой ему следует найти собственными усилиями, – там действительно нет почвы для философии. Только когда жизнь из процесса существования превращается в требование к человеку осуществиться (христианин скажет: спасти свою душу), тогда образуется пространство, в котором могут ставиться философские вопросы и в котором они уместны.

     Философия для решения своих задач не располагает другим средством, кроме  человеческого мышления. Поэтому  она в полной мере есть "дело разума", чем определяются и сильные, и слабые ее стороны. Нередко к философии возникает настороженное отношение, поскольку ей приписывают абсолютизацию человеческого разума: тезис о том, что посредством своего разума человек все может постичь и лишь опираясь на разум, философски вышколенный, он может осуществлять полноценную жизнь. Такое мнение о философии является глубоким заблуждением. Философия весьма далека от интеллектуального самомнения и самонадеянности. Никто больше философов не сомневался в возможностях человеческого разума, учиняя ему жесточайшие испытания и обличая все его слабости. Действительно, философия в своей непосредственности есть дело разума, но никогда – за редким исключением – философы не усматривали в нем абсолютное средство разрешения всех человеческих и мировых проблем. В этом убеждает и обращение к античной культурной традиции.

     АНТИЧНЫЙ МИР  – РОДИНА ФИЛОСОФИИ

     Впрочем, мы начнем не с анализа первых опытов философского мышления, а со знакомства с миром, в котором исторически  возникла философия. Это – античный мир. "Антикос" – по-гречески значит "древний". Но "древность" здесь имеет особый смысл. Это не просто некая абстрактная "древность" – теряющаяся в тумане прошлого старина. Античность обозначает время возникновения и формирования европейской цивилизации,  то есть того культурного мира, к которому и мы с вами принадлежим. Европейская цивилизация представляет собой синтез двух великих жизненных начал – христианства и античной культуры. Собственно, трудно даже говорить об античности как чем-то лежащем за пределами христианства, ибо рождение Иисуса Христа пришлось на срединную точку античной истории, и вся вторая ее половина, в особенности последние века, стали временем торжества христианства уже на почве античного мира. Мы можем говорить об античности, наряду с христианством, как о нашей второй духовной родине. Многое из того, что нас окружает в современной жизни, относящееся как к миру вещей, так и области социальных форм, культурных идей и понятий возникло именно в античное время и берет в нем свое начало. Изучая античную культуру, мы как бы заново узнаем свой мир, проникаем в его первоистоки. 

ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

      В истории становления и развития античной цивилизации выделяются четыре большие эпохи.

      Первая, наиболее продолжительная – охватывающая около тысячи лет (XXIII–XIII века до Р.Х.) – эпоха крито-микенской цивилизации, которая по своим основным чертам была подобна обществам Востока – египетскому, вавилонскому, хеттскому. После дорийского нашествия (XII век до Р.Х.), сокрушившего микенскую цивилизацию, Греция возвращается к общинно-родовым формам жизни. Период упадка цивилизации (называемый нередко гомеровским временем) длится около трехсот лет (XI–IX века до Р.Х.).

      Вторая эпоха, длившаяся почти пятьсот лет (VIII–IV в. до Р.Х.) имела для античной цивилизации определяющее значение. Это эпоха полиса – особого, ранее неизвестного истории уклада жизни и общественного строя. Именно полис создал основы античной цивилизации и определил ее кардинальное отличие от восточных обществ. В рамках полисной эпохи выделяются два главных периода: во-первых, становление полиса (VIII–VI века до Р.Х.), во-вторых, расцвет и упадок полиса (V в. до Р.Х.–338 г. до Р.Х.).

      Третья эпоха,  важнейшая в истории роста античной цивилизации, называется эпохой эллинизма (337–30 до Р.Х.). На протяжении ее эллинская цивилизация распространяется на обширные пространства древнего мира. Возникает множество больших и малых эллинистических государств (отсюда и название эпохи), в жизни которых соединяются начала античной и восточных цивилизаций. С середины II века до Р.Х. эллинистические монархии приходят в упадок и главную роль начинает играть Римская республика, превратившаяся к тому времени в сильнейшую державу мира. Завершением эпохи эллинизма становится завоевание Римом всех эллинистических государств и распространение римской власти на все Средиземноморье.

      Четвертый, заключительный период истории античной цивилизации, всецело связан с существованием Римской империи (конец I в. до Р.Х.–476 г. н.э.). Объединение под властью Рима всего Средиземноморья и прилегающих к нему стран совпало с упадком Римской республики (а во многом и обусловило его). Римское государство приобретает монархический характер. В истории Римской империи выделяются два периода – ранняя империя (27 г. до Р.Х.– конец III в. н.э.), когда в жизни общества сохраняют значительную силу и влияние республиканские учреждения (система принципата) и поздняя империя (284–476 гг.), когда римское государство превратилось в неограниченную монархию (система домината).

      В эпоху Римской империи возникает и получает широкое распространение христианство, оказывающее глубокое воздействие на античную культуру и цивилизацию. С начала IV века (правление императора Константина) христианство становится определяющим духовным началом жизни античного общества и вскоре получает статус государственной религии. В 395 году Римская империя окончательно разделяется на две части – Западную и Восточную. Последовавшая несколько десятилетий спустя (476 г.) гибель Западной Римской империи от рук варваров считается концом древнего мира и истории античной цивилизации. Однако необходимо помнить, что античная культурная традиция продолжается как в рамках Восточной Римской империи (Византия), просуществовавшей до 1453 года и являющейся прямой наследницей римской государственности, так и в жизни послеримской средневековой Европы. Причем главной силой, благодаря которой здесь сохранилась преемственность с античной культурой, стала христианская церковь. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ПИФАГОР (570–496 до Р.Х.) И ЕГО ШКОЛА

I. ЖИЗНЬ  И СУДЬБА

      ПЕРВЫЙ  ПЕРИОД ЖИЗНИ

      Даже  среди античных мыслителей, каждый из которых являл собой глубоко  самобытную личность, Пифагор выделяется своими необыкновенными чертами. Уже  в древности жизнь его окутана  легендами. Потому отделить его истинные качества от тех, которые приписала восторженная фантазия почитателей, крайне трудно. По этой причине некоторые исследователи вообще склонны сомневаться в реальном существовании Пифагора и видят в нем лишь легендарный образ мудреца. Но столь строгий взгляд, пожалуй, чрезмерен.

      Известно, что родился Пифагор на острове  Самос, расположенном у побережья  Ионии. С завидным постоянством эта  цветущая область Эллады дарила миру великие умы. Страсть к познанию с юных лет отличала будущего мыслителя. Мало в ком с такой силой обнаруживалось стремление знать и учиться, вбирая в себя разнообразный духовный опыт. Пройдя долгий путь испытаний и учения, он приходит к выводу, что в силах человека лишь любить мудрость и бескорыстно стремиться к ней. Разум не может исчислить путь который безошибочно приведет к мудрости. Она – дар, который дается человеку как расположение богов или, напротив, ускользает, несмотря на все усилия. Единственно, что может каждый – надеяться снискать мудрость и жить этой надеждой. Именно Пифагор вводит в оборот само слово "философия", обозначая им любовь к мудрости.

      Пифагор учился у прославленного Анаксимандра, а также у Ферекида, знаменитого  эллинского мыслителя, создавшего грандиозную  теогонию и, как сообщают, первого, кто стал писать прозой. Не желая ограничиваться эллинской мудростью, он совершает путешествия на Восток. Об этих странствиях позже рассказывали много чудесного и едва ли достоверного. Но несомненно, что увиденное, услышанное и пережитое на родине древних культур оказало сильное воздействие на духовный склад Пифагора. Влияние восточного мировоззрения, и не только египетского или вавилонского, но и индийского, отчетливо обнаруживается в учении и деятельности великого эллина.

      В возрасте сорока или пятидесяти лет (относительно даты его рождения, как, впрочем, и смерти, нет согласия – одни относят ее к 584 г. или 582 г. до Р.Х., другие считают более вероятным 570 год) Пифагор покидает родной остров. На сей раз он отправляется не в путешествие, а в добровольное изгнание. Будучи привержен идеалу власти лучших, он не хочет мириться с единоличным правлением Поликрата, знаменитого и грозного тирана Самоса. В 532 году до Р.Х. философ переселяется в город Кротон, что в Южной Италии, где начинается новый этап его жизни. Пифагор переходит к проповеди своего учения, вокруг него складывается круг учеников, почитателей и приверженцев, которые образуют замкнутую общину.

ПИФАГОРЕЙСКИЙ СОЮЗ

      Сообщество  последователей Пифагора получило название Пифагорейский союз. В его лице мы сталкивается с философской школой в ином смысле, чем тот, который имела милетская школа. В случае милетских мыслителей, понятие школы обозначало преемственность мысли, сходство в способе постановки и решения проблем рядом сменявших друг друга мыслителей, каждый из которых обычно был учеником своего предшественника. Пифагорейский союз впервые представляет иное значение философской школы. Здесь школа – это круг последователей мыслителя, признающих его своим наставником, учащихся у него и составляющих своеобразную философскую общину. Множество таких философских сообществ мы встретим в последующей истории. Их значение чрезвычайно велико. Не будет преувеличением сказать, что именно в форме подобных школ, существовавших подчас на протяжении многих веков, по преимуществу жила и развивалась античная философия.

      Пифагорейский союз, однако, представлял собой  нечто большее, чем философскую  школу. Это была религиозная община, проникнутая благоговением к  своему пророку и беспрекословно повинующаяся ему; и вместе с тем  – объединение социальных реформаторов, стремившихся улучшить уклад человеческой жизни и позднее ставших коллегией правителей в созданном ими обществе. Примечательно, что среди членов Пифагорейского союза были женщины, чего мы не наблюдаем в других философских школах. Это еще раз подчеркивает более широкий смысл союза, чем круг людей, объединенных философскими занятиями. Многогранность и глубина сплоченности членов Пифагорейского союза не случайны. Они прямо вытекают из особенностей Пифагорова учения, о которых будет сказано ниже. 
 

ПОСЛЕДНИЙ ПЕРИОД ЖИЗНИ. ТОРЖЕСТВО И КРАХ ПИФАГОРЕЙСКОГО СОЮЗА

      Благодаря советам Пифагора жители Кротона  смогли одержать победу над своим  давним противником, богатым соседним городом Сибарис, который был  захвачен кротонцами и до основания разрушен. После этого события уважение граждан Кротона к Пифагору столь возросло, что они вручили ему и его приверженцам власть над городом. Вскоре правление Пифагорейского союза было установлено и в некоторых других южно-италийских городах, и даже в Сицилии. Правила каждым городом община пифагорейцев, устанавливавшая строй жизни города и граждан согласно учению Пифагора. По-видимому, в переустройстве общественной жизни, предлагавшемся Пифагором, было немало привлекательного. Иначе трудно объяснить распространение власти Пифагорейского союза на ряд городов.

      Однако  в дальнейшем система правления  замкнутой коллегией неподотчетных  гражданам лиц стала, вероятно, тяготить жителей. Легко представить, что  новые правители вольно или невольно ущемили чьи-то интересы, в каком-то случае злоупотребили своим положением, словом, стали вызывать недовольство своей властью. Это недовольство росло и привело в конце концов к открытому восстанию против пифагорейцев. Расправа с последними в некоторых случаях была крайне жестокой. В Кротоне возмущенные граждане окружили дом, где происходило собрание пифагорейской общины и сожгли его вместе со всеми находившимися в нем людьми. Так трагически закончилась предпринятая пифагорейцами попытка переустройства общества. Ко времени этих событий Пифагора, по-видимому, уже не было в живых. Хотя сообщали и о том, что он пережил крах власти Союза и умер спустя несколько лет в маленьком италийском городке; другие утверждали, что он погиб вместе с прочими пифагорейцами в Кротоне.

ПИФАГОРЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ

      Так или иначе, но после свершившейся трагедии и гибели многих пифагорейцев, традиция пифагореизма не прервалась. Пифагорейский союз продолжал существовать, но в преобразованном виде. Он отказался  от претензий на переустройство общества, перестал быть замкнутым сообществом и открыто излагал свое учение, становясь по способу своего существования все более похожим на прочие философские школы. Пифагорейской традиции была суждена долгая жизнь. Она оказала ощутимое влияние на Платона и еще большее – на платоновскую Академию, в стенах которой пифагореизм господствовал почти столетие. А в конце  I в. до Р.Х. исчезнувшая было пифагорейская традиция возрождается в виде неопифагореизма, который, в свою очередь, повлиял на многие течения позднеантичной мысли.

СИНКРЕТИЧЕСКИЙ  ХАРАКТЕР УЧЕНИЯ ПИФАГОРА

      Что же заключало в себе учение Пифагора, вызвавшее к жизни столь драматические  события и сохранявшее свое духовное влияние на протяжении почти тысячи лет? Самосского мыслителя мало назвать  философом. В равной мере он был пророком новых религиозных верований, и именно религия образует духовный центр пифагореизма. Не меньше оснований видеть в нем пытливого исследователя и великого математика, имя которого мы  впервые узнаем из школьного учебника геометрии. Заслужил Пифагор и славу социального реформатора, пытавшегося основать общественный порядок на новых началах. И, конечно, "Сам" (как почтительно именовали Пифагора ученики) был великим мистиком, вдохновенным теоретиком музыки, целителем, а также – в чем не сомневались многие его почитатели – чудотворцем.

      Все эти занятия и дарования, столь  разнообразные и на первый взгляд трудно сочетаемые, соединялись в  жизни и учении Пифагора столь  тесно и естественно, что даже трудно говорить о разносторонности великого эллинского мыслителя. Неточно представлять, будто благодаря своей многогранной талантливости Пифагор преуспел во многих сферах деятельности. Это слишком внешний взгляд. В действительности, занимаясь музыкой, математикой, познанием Бога, наставлением в добродетели, переустройством общества, Пифагор делал одно и единственное свое дело. Весь его дух был поглощен поиском мировой Гармонии и следованию ей во всем. Поэтому учение Пифагора представляет собой единое неразрывное целое, в котором одну часть (например, так называемые "научные достижения") невозможно отделить от другой (скажем, от правил добродетельной жизни или от сокровенного знания о Боге).

      Такая слитность элементов целого в  единое, неразделимое внутри себя содержание, обозначается понятием "синкретизм" (от греческого "синкретис" – соединение). Синкретичность пифагореизма крайне затрудняет выделение собственно философского содержания учения Пифагора, делая это выделение весьма искусственной операцией, противоречащей самой сути учения. Тем не менее, мы вынуждены к ней прибегнуть, поскольку таковы требования нашего предмета, и будем лишь помнить об условности и вынужденной односторонности последующего изложения.

      И еще одно замечание. В немалой  степени синкретичность составляет не индивидуальную особенность творчества Пифагора, а общую черту большинства досократиков. При рассмотрении каждого из них мы сосредоточиваемся на вкладе в развитие философской мысли, отделяя последнюю от научных исследований, технических изобретений, государственной деятельности и художественного творчества. То есть совершаем разделение, привычное для нас, но практически не свойственное культуре того времени. Философ в собственном смысле слова – лишь одна из ипостасей почти любого из досократиков.

ПРОБЛЕМА  СОДЕРЖАНИЯ ПИФАГОРОВА УЧЕНИЯ

      Трудность реконструкции пифагореизма заключается также в том, что учение Пифагора тщательно охранялось от посторонних и было доступно только посвященным. Такое учение принято называть "закрытым", или "эзотерическим". Этой чертой пифагореизм разительно отличается от других философских учений античности, изучение которых было доступно каждому и которые строились именно в расчете на восприятие обычным человеческим разумом. Пифагор, по-видимому, учил только устно и не оставил письменных сочинений. Поэтому его учение было известно лишь замкнутому кругу слушавших Пифагора учеников. Те тщательно оберегали от посторонних сокровенное знание, сообщенное учителем. Только после краха власти Пифагорейского союза положение меняется: выдающийся последователь Пифагора Филолай делает содержание пифагореизма публичным достоянием. Но что в учении, изложенном Филолаем, принадлежит самому Пифагору, что его ученикам, а что самому Филолаю – сказать трудно. Поэтому принято говорить об общем содержании пифагорейского учения, не отделяя в нем мысль Пифагора от вклада его ближайших последователей.