Философия Древнего Китая. 22

I. Предпосылки возникновения философии В Древнем востоке. 

   Термин  «восточная философия» условен, он употребляется  западными мыслителями для обозначения  философских мировоззрений, отличных от мировоззрения, оформившегося в  западной культуре. Однако в этом понятии  не отражается вся уникальность философских  идей, выкристаллизовавшихся на обширной территории к востоку от Греции в  различных природных, культурных, политических, исторических условиях.

   Обычно  в понятие «восточная философия» включаются философские системы древней Индии, древнего Китая, других восточных цивилизаций древности – Египта, Вавилона, Ирана, Финикии, Японии, а позднее – философские идеи, вызревавшие в арабо-мусульманском мире.

   В данном пособии мы ограничимся изложением философских традиций древнего востока, прежде всего – Индии и Китая.

   Философия начала формироваться в первой половине первого тысячелетия до нашей  эры (VII–VI вв. до н.э.) одновременно в Греции, Индии и Китая. К числу причин, приведших к подобному интеллектуальному расцвету – рождению философии, ученые относят следующие:

• скачок в развитии производительных сил,
• появление товарно-денежных отношений,
• перестройка родовой организации общества,
• возникновение первых государств,
• рост оппозиции традиционной религии,
• критика нормативных нравственных установок и представлений,
• усиление критического духа и рост научных знаний (характерный для древнегреческой философии).

   Безусловно, процесс развития философии происходил в различных странах не одинаково. К примеру, в Индии философия  формировалась благодаря противостоянию кшатриев (воинов) и брахмáнов (жрецов). А поскольку власть брахманов опиралась не на физическую силу, а на силу слова – мифологическое мировоззрение, то и борьба приняла мировоззренческий характер. В свою очередь, и роль вайшьев (крестьян, ремесленников) – основного сословия Индии – в формировании нового представления о мире была незначительна, в отличие от Греции, в которой формирование философии было тесно связано с городским демосом. Все это обусловило специфический характер древнеиндийской философии, которая сохранила связь с мифолого-религиозным мировоззрением.

   Китайская философия зародилась в период борьбы царств, на которые распалась империя  Чжоу, новое сословие населения пыталось реализовать принципы справедливого  мироустройства, выступая за  отмену наследования государственных должностей и за равные возможности для всех образованных китайцев, независимо от их происхождения. Несмотря на то, что  китайская философия также не смогла полностью дистанцироваться от мифологического мышления, все  же ее характер определяется исследователями  в большей степени как нравственно-практический, нежели религиозный. В табл.1 представлены мировоззренческие истоки возникновения древневосточной философии.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Таблица №1.

Мировоззренческие истоки возникновения

древневосточной философии

II. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

2.1. Становление  и особенности древнеиндийской  философии.

   В середине I тысячелетия до нашей эры одновременно с Грецией возникает философия в Индии. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.

     Существуют общие закономерности  развития древнеиндийской  философии.  Во-первых, самосознание древних  индийцев  конструируется по типу  родовых субстанциально-генетических  связей. Род объективирует свое  сознание в природе, но себя  из нее не выделяет. Такое соотношение  природы, человека и сознания  в первоначальной или первой  индийской философии реализуется  в мировоззренческих концепциях  о духовном и телесном единстве  человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием  структурно-функциональных трансформаций  родового сознания. Геометрия и  стереометрия космического времени,  пространства и пластики сознания  древних индийцев содержат в  себе возможность числовой абстракции  философской категории, которая  затем проявляется в философских  учениях. В-третьих, телесно-духовные  оппозиции категорий верха и  низа предваряют активную познавательную  работу мышления во всех сферах  возникающей философии. Выбор  предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности,   веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.

          Первая философия закладывает  прочные основания традиционализма  в сознании. Тем самым она начинает  обслуживать устойчивые социально-экономические  системы, сохранившиеся в Индии   вплоть до ХХ века. На каждом  историческом этапе развития  индийского  общества духовная  древность тесно соседствовала  с современностью.

     Во-вторых, для древнеиндийской философии  является характерным то, что  естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватного выражения в философии.  В-третьих, для древнеиндийской  философии был характерен глубокий  традиционализм

   К мировоззренческим истокам древнеиндийской  философии относят священные  книги – веды и упанишады. В таблице №2 представлены священные книги древней Индии. 

Таблица № 2.

  Священные книги древней Индии

2.2 Священные книги древней Индии.

   Веды  – первый памятник мысли древних  индийцев. "Веда", в переводе с санскрита означает "знание". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

   Веды  состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так  далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них  содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них – Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть Вед – Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед – Араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед – Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (религиозно-идеалистических и материалистических).

   Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или – "тайное, сокровенное знание") – философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало – Брахман, или атман. Брахман и атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атман – души. Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего – веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и атмана с материальной первопричиной мира – пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

   Красной нитью через все Упанишады  проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение  в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты – одно с тем").

   Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной  концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и  бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского  объяснения первопричины и первоосновы  явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется  стремление объяснить внешний и  внутренний мир, состоящим из четырех  или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как  недифференцированное бытие, а его  развитие как последовательно прохождение  этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же – газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

   Познание  и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно  познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее – познание истины, т.е. духовного  абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

   Одна  из важнейших проблем в Упанишадах – исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и  форм поведения. Мыслители Древней  Индии отмечают сложность структуры  человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь  и взаимовлияние. Несомненным достижением  следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость  этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

III.ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

3.1 Особенности развития философии в Китае.

   Два основных этапа развития философской  мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который  охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и  этапу расцвета философской мысли  – этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится  к VI-III вв. до н. э.

   Период  складывания философских воззрений  древних народов, которые жили в  бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

   Одновременно  история становления и развития философии неразрывно связана с  классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных  классов в обществе, борьбу между  силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся  за все старое освящавшее авторитетом  традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге  столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии –  материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания  и глубиной выражения этих направлений.

   Специфика китайской философии непосредственно  связана с ее особой ролью в  той острой социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае  не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность  философии политической практике. Вопросы  управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

   Другая  особенность развития китайской  философии связанно с тем, что  естественнонаучные наблюдения китайских  ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного  выражения в философии, так как  философы, как правило, не считали  нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением  в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

   Философия и естествознание существовали в  Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что  нанесло им непоправимый ущерб. Тем  самым китайская философия лишила себя надежного источника для  формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, призираемое  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей  оставались древнее наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

   Этот  взгляд возник в Древнем Китае  на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она  и по сей день руководствуется  этими идеями.

   Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

   Обособленность  древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

   Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

   Главные этико-религиозные учения Древнего Китая:

   3.2 Этико-религиозные учения Древнего  Китая.

   Конфуцианство. Конфуций (Кун-цзы, 551479г. До н. э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – все это вызывало резкую критику ревнителей старины. Выступив с критикой своего века и высока ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека изюнь-цзы. Высоко моральный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Гуманность (жень) включало в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. п. Жень – это почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Из современников он считал гуманным лишь себя и своего любимого ученика Янь Хуэя. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам.

   Чувство долга, как правило, обусловлено  знанием и высшими принципами, но не расчетом. “Благородный человек  думает о долге, низкий человек заботится  о выгоде,” – учил Конфуций. Он также разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).

   Следование  всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, и, таким образом, “благородный человек”

   Конфуция  – это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Этот идеал становился обязательным для подражания, приблизится к нему было делом чести и социального престижа.

   Конфуций  стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую  мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в  официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально-чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай, при рождении и смерти, поступлении в школу и при назначении на службу – всегда и во всем существовали строго факсированые и обязательные для всех правила поведения. В эпоху Хань был составлен свод правил – трактат Лицзы, компендиум конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал.

   Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал  основы того социального порядка  который хотел бы видеть в поднебесной:

   “Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником,” т.е. все станет на свои места, все будут знать свои права и обязательства и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий, верхов и низов – тех, кто думает и управляет и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Формально этот критерий открывал путь наверх для любого намного сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа “стеной иероглифов” – грамотность. Уже в Лицзы было специально оговорено, что церимониалы и обряды не имеют отношения к простотонародью и что грубые телесные наказани не применяются к грамотным.

   Конечной  и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа. Одна при  этом они были убеждены, что самому народу его интересы непонятны и  недоступны и без опеки образованных конфуцианцев – управителей он обойтись никак не может: “Народ следует заставлять идти должным путем, но не нужно объяснять, почему.”

   Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение  старшим. Слепое повиновение его  воле, слову, желанию – это элементарная норма для младшего, подчиненного, подданного как в рамках государства  в целом, так и в рядах клана, семьи. Конфуций напоминал, что государство  – это большая семья, а семья  малое государство.

   Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа спец. Порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Конфуций разработал учение о сяо, сыновей почтительности. Смысл сяо – служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им в жертву по правилам ли.

   Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовал расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. При благоприятных экономических возможностях стремлении к совместному проживанию близких родственников резко преобладало над сепаратистскими наклонностями. Возникал мощный разветвленный клан и родичей, державшихся друг за друга и населявших порой целую деревню.

   И в семье и в обществе в целом  любой, в том числе влиятельный  глава семьи, важный чиновник императора, представлял собой прежде всего социальную единицы, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти за пределы которых было невозможно: это означало бы “потерять лицо”, а потеря лица для китайца равносильно гражданской смерти. Отклонения от нормы не допускались, и никакой экстравагантности, оригинальности ума или высшего облика китайские конфуцианство не поощряло: строгие нормы культа предков и соответствующего воспитания подавляли эгоистические наклонности с детства.

   Человек с детства привыкал к тому, что  личное, эмоциональное, свое на шкале  ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным  и обязательным для всех.

   Даосизм. Даосизм  как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новые учителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания и открыли новых богов.

   Характер  происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и “обживаться”. На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут  карать отступников веры.

   Помимо  всех этих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой  эры в Китай приходит буддизм. История его проникновения в  страну окутана легендами. Одна из них  – версия о “золотом сне”. Некий  император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи  снов объявили, что это – Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.

   Даосизм первых веков новой эры проявил  не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.

   Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.

   Во  главе пантеона духов стоял верховный  правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь (Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам.

   Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических  сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света (пятой “стороной” считался центр земли или место, где совершается поклонение).