Философия древнего Китая. 5

1. ХАРАКТЕРНЫЕ  ЧЕРТЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Философия Древнего Китая  тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые  особенности, вытекавшие из специфики  мифологии в Китае. Китайские  мифы предстают прежде всего как  исторические предания о прошлых  династиях, о “золотом веке”.

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды  китайцев на становление мира и его  взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской  философии главного места. Однако все  натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” - тайцзи, о  силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

На ряду с появлением космогонических  концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего  были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между  царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая  в централизованное государство  под эгидой сильнейшего царства  Цинь.

«Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства  и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами  за гегемонию - нашли свое отражение  в бурной идеологической борьбе различных  философско-политических и этических  школ. Этот период характеризуется  рассветом культуры и философии.

В таких литературно-исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу цзин”, мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Два основных этапа  развития философской мысли в  Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период складывания философских  воззрений древних народов, которые  жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени  совпадает с аналогичным процессом  в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии  в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым  шло становление, развитие человеческого  общества мировой цивилизации.

Одновременно история  становления и развития философии  неразрывно связана с классовой  борьбой в обществе, отражает эту  борьбу. Противостояние философских  идей отражало борьбу различных классов  в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся  за все старое освящавшее авторитетом  традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге  столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического  и идеалистического - с той или  иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии  непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае  не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность  философии политической практике. Вопросы  управления обществом, отношения между  различными социальными группами, между  царствами - вот что преимущественно  интересовало философов Древнего Китая.

«Другая особенность развития китайской философии связанно с  тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа монистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись  друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия  лишила себя надежного источника  для формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, призираемое  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

Этот взгляд возник в Древнем  Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В  силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы  человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

КОНФУЦИАНСТВО

Кит.: жу [цзя/цзяо] – «(учение) школы  ученых-интеллектуалов». Древнейшая философская  система и одно из трех главных  этико-религиозных учений (наряду с  даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6–5вв. до н.э. . В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, что соответствует исходной установке последнего – «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».

Свое качественно новое этико-философское  учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал  с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в  историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие  из которых – восходящие к концу II – первой половине I тысячелетия  до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта  изначальная ориентация сделала  опирающуюся на исторический прецедент  нормативность и сообразуемую с  канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства.

Хранителями древней мудрости во времена  Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных студиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» – вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.

Этому стремлению соответствовало  теоретическое истолкование и государственной  и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец  и мать народа». Государство отождествлялось  с обществом, социальные связи –  с межличностными, основа которых  усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений  между отцом и сыном. С точки  зрения. конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой  Небо – отцом. Поэтому «сыновняя  почтительность» (сяо1) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ1)».

Развиваясь в виде своего рода социально-этической  антропологии, конфуцианство сосредоточило  свое внимание на человеке, проблемах  его врожденной природы и благо приобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь2), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» (мин1) и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.

Соблюдение этико-ритуальной нормы  ли2 Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим  принципом: «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее  ли2»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью  ли2, можно избегнуть нарушений». Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в  первом случае выливающейся в «золотое правило» морали (шу3 – «взаимность»), во втором – в требование соответствия номинального и реального, слова  и дела (чжэн мин – «выправление имен»). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, – утверждение в  Поднебесной высшей и всеобщей формы  социально-этического порядка –  «Пути» (дао), важнейшие проявления которого суть «гуманность», «должная справедливость» (и1), «взаимность», «разумность» (чжи1), «мужество» (юн1), «[уважительная] осторожность» (цзин4), «сыновняя почтительность» (сяо1), «братская любовь» (ди3, ти2), собственное  достоинство, верность (чжун2,), «милостивость» и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ1 образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых  к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они  развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к  Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления  Конфуция. Две целостные и противоположные  друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства  в 4–3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и  Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис  об изначальной «доброте» человеческой природы (син1), которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность»  и «разумность» присущи так же, как человеку – четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа  изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.

Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным  царем», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив  главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время  интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное  сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты  всеобъемлющей системы благодаря  усилиям «Конфуция эпохи Хань»  – Дун Чжуншу, который, использовав  соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ ЯН), детально разработал онтолого-космологическую  доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной  идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. – начало 3 в. н.э.) было создано  «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской  философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская  обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение  в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с  этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский  синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное  нарастание как идейного, так и  социального влияния буддизма и  даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в  создание неоконфуцианства, явились  Ван Тун (конец 6 – начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).

Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило  перед собой две главные и  взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение  с его помощью на основе усовершенствованной  нумерологической методологии комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах – Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила Лу [Цзюаня] – Ван [Янмина] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы – Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы – Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли1) всего сущего, в том числе и моральных норм.

В 17–19 вв. оба ведущих учения –  Чжу Си и Ван Янмина подверглись  критике со стороны эмпирического  направления (пу сюэ – «учение  о естестве», или «конкретная  философия»), основанного Гу Яньу и  возглавленного с Дай Чжэнем. Оно  сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом  изучении конфуцианской классики, взяв себе за образец текстологию ханьского  конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань сюэ).

С конца 19 в. развитие конфуцианства  в Китае так или иначе связано  с попытками ассимиляции западных идей и возвращением от абстрактных  проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к  конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В  первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция  экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком  теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории  со знанием европейской и индийской  философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это  время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства – постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы  на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные  конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.

ДАОСИЗМ

Второе после конфуцианства  из трех религиозно-философских учений Китая – даосизм. Оно признает существование первоисточника и  хранителя всего в мире – Дао, что означает «путь» или «истина». Таким образом, Дао – начало всех начал, «нерожденное, которое порождает  все сущее».Досизм учит ,что жить в соответствии с Дао – это  покорно следовать потоку д\жизни, не сопротивляясь ему. Основателем  даосизма считается Лао – цзы. Им написана книга «Дао дэ цзин» - классический текст даосизма. Трактат «Чжуан-цзы», созданный последователем Лао-цзы  философом Чжуан-цзы, повлиял на становление философского даосизма. Развитие религиозной формы даосизма (Дао цзяо) было связано с обрядами, врачеванием, изгнанием злых духов  и народными праздниками.

Цель адептов даосизма (даосов) – достичь гармонии с природой посредством медитации, следуя Дао, путем, который приводит к обретению  благоденствия, процветания и долголетия (в последнем даосизме – бессмертия). Таково учение великих мыслителей даосизма, Лоа-цзы и Чжуан=цзы. Об их жизни  известно мало, по-видимому, они сознательно  скрывали свои биографии; возможно, такая  легенда устраивала людей, избравших  жизнь в уединении и проповедовавших  молчание.

Даосизм – это не просто пассивное  созерцание. Труды Лао-цзы служили  последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся  «превзойти пределы человеческого  существования». Они стремились «украсть секрет неба и земли», вычленить  из него тайну происхождения жизни, чтобы обрести бессмертие. Важнейшим  текстом даосизма считается «Дао дэ цзин», где «Дао» означает «путь», «метод», а «дэ» - «благодать», «благую  мощь». Его авторство приписывают  Лао-цзы.

В книге предложена модель мира, в  которой над всеми богами царит  таинственная сила Дао. Например, секрет долголетия заключается в том, чтобы  следовать Дао. Дао- всеобщее начало и правило, управляющее вселенной, природой и человеческим обществом. Дао присуща мощь (дэ), посредством  которой она и проявляет себя.

Религиозный даосизм

Религиозный даосизм в начале средних  веков разделяется на философское  и религиозное направление, что  связано с крушением империи  Цино и Хань, войнами и междоусобицами. В даосизм проникают древние  божества, и формируется их иерархия; возрождается практика молитв и медитации, ведущих к бессмертию (сянь).

Большое развитие получила и алхимия (создание «золотой пилюли бессмертия»), совершенствовались практика йоги и  медитации. Этот новый даосизм стали  называть религиозным даосизмом (дао  цзяо), чтобы отличить его от учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, стремящихся  лишь к долголетию. У китайцев долголетие ценится как знак того, что человек  идет по «Дао – пути неба и земли», подчиняется естественному порядку  вещей, принимая все радости и  невзгоды как должное.

В формировании даосизма значительную роль сыграли и такие древние  мыслители, например Ле-цзы и автор  эклектического труда «Хуайнань-цзы», а также школа «Пути истинного  единства» и более поздние  школы – «Высшей чистоты» и  «Пути совершенной истины». В  современном Китае чисто религиозный  даосизм сходит на нет, а из некогда  крупных школ сохранились лишь две: «Путь совершенной истины» и  «Путь истинного единого». В религиозном  даосизме (Дао цзяо) особое значение придавалось поискам бессмертия.

К бессмертию шли через медитации, ритуальную практику, алхимию и философию. Направление даосизма (Дао цзяо) складывалось из деятельности многочисленных сект, групп и школ. Так в 12 веке, в основном сформировался канон  даосских текстов «Дао Цзан».

В некоторых школах основное внимание уделяется достижении гармонии космических  потоков инь и ян при помощи ритуального действа; другие больше внимания уделяется занятиям медитативной практикой, дыхательными упражнениями и экспериментами по установлению контроля над разумом над телом.

В среде китайцев, сохраняющих верность традициям, религиозный даосизм  и сегодня играет организующую роль во многих народных празднествах, а  служители культа по прежнему практикуют врачевание и экзорцизм: совершают  обряд изгнания злых духов, стремятся  установить контроль над опасным  переизбытком силы Ян, чтобы таким  образом сохранить гармонию на космическом, социальном и индивидуальном уровнях.

Однако управление энергетическими  потоками и обретение бессмертия доступны лишь немногим адептам и  учителям. Бессмертие практикуется буквально  –обретение нетленного тела, состоящего из некой субстанции, либо символически – как достижение внутренней свободы  и раскрепощенности духа.

Духовное обновление

Помимо праздников в честь бесчисленных святых, бессмертных и героев, даосская религия обращает большое внимание на отправление основных обрядов жизненного цикла (рождение детей, и в первую очередь сыновей, свадьбы, похороны), а также соблюдение постов: тутань-чжай (пост грязи и угля), хуанлу-чжай (пост желтого талисмана).

Важная роль отводится празднованию Нового года (по лунному календарю). Тайно отмечается праздник Хэ ци («слияние духа»), во время которого верующие даосы считают себя свободными, от каких бы то ни было сексуальных  ограничений и тем более запретов. Даосизм обращает особое внимание на поддержание и сохранение мужской  и женской энергий. Даосы, как  и Буддисты, придает большое значение ритуальному чтению канона.

Они верят, что так достигается  моральное совершенствование и  духовное обновление не только религиозной  общины, но и общества в целом. Кроме  того, участники обряда упражняются  в медитации и созерцании религиозных  символов.

Ритуал помогает сконцентрировать внимание на главном в даосизме –  на установлении равновесия сил инь  и ян и на достижения гармонии с  природой. Даосизм «стоит» на слиянии  человека с природой. Чтение канона тоже играет огромную роль, так как  считается, что всем его участникам и покровителям гарантировано признание  заслуг в духовном мире. Чувство  красоты и желание достичь  слияния с Дао продолжает питать эту религию и сегодня. Даосизм  оказал сильное влияние на литературу, искусство, а также на иные сферы  китайской культуры и науки; он до сих пор пронизывает все китайское  общество. Некогда закрытое мистическое  учение перешло на уровень бытового сознания.

Например, вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательная гимнастика и прочее – вышла из даосской практики. Даосизм дал жизнь многим направлениям народной медицины в Китае. Даосизм по прежнему имеет своих  приверженцев в Китае, а также  во Вьетнаме и на Тайване, однако точное их число установить невозможно, ведь участвующий в даосских магических обрядах китаец может быть преданным  буддистом. По очень приблизительной  оценке, к концу 20 века наиболее ревностных даосов насчитывалось около 20 млн. человек.

Энергия ци

Даосизм рассматривает тело человека как сумму энергетических потоков  организованной субстанции ци, которая  аналогична крови или «жизненной силе».

Потоки энергии ци в теле соотносятся  с потоками энергией ци в окружающей среде и подвержены изменениям. В  концентрированной форме энергия  ци представляет собой некое семя, называемое цзин. Этот термин иногда служит для обозначения половых гормонов, но может относиться и к гораздо более тонкой сфере сексуальной энергии, проявляющейся в виде эмоциональных и психических реакциях. Ци представляет собой вдыхаемый воздух, позднее дух пневму) и даже некую тончайшую субстанцию духа, разума или сознания – шэнь.

Даосизм указывает на тесную связь  между телом, разумом и окружающей средой. Из этого постулата следует  многие принципы китайской медицины и различных психофизических  практик. Управление энергией ци получило направление в дыхательной гимнастике. Концентрируясь, человек должен был  свою энергию ци, соединить с природной  энергией ци. Гимнастика позволяла  усовершенствовать свою внутреннюю энергию ци, для достижения долголетия и увеличения возможностей человека. Гимнастика тай-цзицюань воплощает  принципы, сформированные в «Дао дэ цзин», важнейшим тексте даосизма. Она призвана обеспечивать концентрации энергии цзин для того, чтобы противостоять противнику, опираясь на силу земли и энергию ци неба. Медицина, тоже используя энергию ци, восстанавливая организм с помощью иглоукалывания. Создавались манускрипты (атласы) в которых были показаны меридианы – невидимые линии, вдоль которых течет кровь и энергия ци. Через эти каналы питаются жизненно важные органы, и поддерживается баланс сил инь и ян. Эти атласы считались реликвиями и сохранялись вдали от любопытных глаз.

Ритуалы и обряды

Для религии даосизм характерны красочные празднества, культ предков, вера в мир духов и магические ритуалы, связанные со всеми сферами  жизни - от покупки дома до лечения  недугов. В этой религии существуют разного рода обряды, праздники и  собрания. Принадлежность к определенному  роду или семье здесь символизирует  ритуалы жизненного цикла и жертвоприношения предкам, а связи человека с обществом - празднование Нового года, ритуалы  обновления и многочисленные культы, которые посвящены важнейшим  божествам.

Смысл многочисленных религиозных  обрядов и ритуалов - стремление достичь гармонии фундаментальных  сил - инь и ян в природе, человеке и обществе. В домах для защиты от злых духов вывешивались амулеты  с изображением символов инь и  ян в окружении восьми триграмм ( триграммы - это восемь комбинаций из прерванных инь и сплошных ян линий.) Особенно популярны они были перед  празднованием китайского Нового года, когда люди старались очистить свои дома от влияния силы инь и обеспечить покровительство силы ян на весь предстоящий  год.

В конце января - начале февраля  китайцы начинают подготовку к встрече  Нового года. В домах делают генеральную  уборку, развешивают везде украшения  красного цвета ( считается что они  приносят счастье), дарят детям новую  одежду и игрушки. Празднование Нового года продолжается несколько дней. Магазины и различные предприятия  не работают, люди гуляют на улице, устраиваются фейерверки. Символом мощи небес и  высшего проявления силы ян является летящий по небу дракон. Вообще, согласно народным поверьям, драконы являлись повелителями дождя и могли принимать  самые разные обличья, например, превращались в облака, прекрасную женщину или  источник. Одним из важных практических элементов, связанных с повседневной религиозной жизнью людей является фэн-шуй ( или геомантия). Фэн-шуй  – это умение определять благоприятные  для живых и умерших места  обитания, где свободно движутся потоки жизненной энергии ци.

Советы по выбору наиболее благоприятных  мест дают геоманты, пользующиеся большой  популярностью. Дома и поселения  должны возводиться по этим правилам, взаимодействие которых порождает  мир во всем многообразии его форм и обеспечивает гармонию сил инь  и ян. Наиболее известными и популярными  божествами в даосизме являются Цзао-ван  и Шоусин. Цзао-ван - это божество домашнего очага, он и его супруга  постоянно присматривают за жизнью членов семьи. Согласно поверью, результаты своих годовых наблюдений они  докладывают в Новый год на небеса государю Юйди. В народной религии  Юйди - верховный владыка, которому подчинена вся вселенная: земля, небо, подземный мир, а также все  духи и боги. Божество Шоусин - это  божество долголетия. Его изображали в виде старика, держащего в одной  руке посох, к которому привязана  тыква- горлянка (символ процветания  потомства) и бумажный свиток(символ долголетия), а в другой руке- персик, также являющийся символом долгой жизни, внутри которого сидит вылупившийся птенец.