Философия Древней Индии. 18

  МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

  УЧРЕЖДЕНИЕ  ОБРАЗОВАНИЯ «ВИТЕБСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

   ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Реферат

  на  тему: «ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Витебск

  2009

  Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более  ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием  “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой  своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите.

  В “Ведах”  впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное  объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают  в качестве философских, а точнее предфилософских, источников. Собственно, первые литературные произведения, в  которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли  быть другими.

  Философскими  произведениями, соответствующими нашим  представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения  материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX-VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать “Упанишады” самыми ранними из известных философских произведений.

  Красной нитью через все Упанишады  проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение  в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты - одно с тем”.

  “Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной  концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и  бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского  объяснения первопричины и первоосновы  явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется  стремление объяснить внешний и  внутренний мир, состоящим из четырех  или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как  недифференцированное бытие, а его  развитие как последовательное прохождение  этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется  все то многообразие, которое присуще  миру, в том числе, человеческому  обществу.

  Познание  и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно  познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень  знания, которое приобретается человеком  посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется  в значительной степени благодаря  йогическим упражнениям.

  Одна  из важнейших проблем в “Упанишадах” - исследование сущности человека, его  психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские  мудрецы добились успехов, непревзойденных  в других мировых центрах философии. Так, мыслители Древней Индии  отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие  элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и  т. п. Подчеркивается их взаимосвязь  и взаимовлияние. Несомненным достижением  следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

  Уделяя  значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают  к пассивно-созерцательному поведению  и отношению к окружающему  миру, считая высшим блаженством для  человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние  души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения  душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать  однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка  с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение  человека на каждой стадии его существования.

          Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” являются тем же, чем для Европы философия Древней Греции. 

  Существуют  несколько неортодоксальных, опирающихся  на Упанишады школ: буддизм, джайнизм и локаята. 

  Джайнизм

  Джайнизм, как и буддизм, возник в Восточной Индии в VI в. до н.э. Название произошло от имени полулегендарного пророка – Джины – (“победитель кармы” ). Его настоящее имя Вардхаман Махавир. По преданию он родился в 599г. до н.э. Более 30 лет проповедовал Вардхаман Махавир свое учение.

  Джинизм или джайнизм возник как результат  недовольства народа кастовой системой, особенно среди касты кшатриев (из которых происходит большинство  раджей) против засилья касты брахманов (жрецов).

  Джайнизм, как и буддизм, отверг принцип о непогрешимости вед (древнейших сборников религиозных текстов , придающих авторитет жрецам).

  Основополагающим  моментом доктрины джайнизма является положение о том, что причинение вреда живым существам является величайшим грехом, а строгий аскетизм и отказ от бренной собственности – величайшей добродетелью.

  Несмотря  на отказ от кастовости, джайнизм так и не стал философским учением масс , хотя и был принят многими представителями военной аристократии и слоя зажиточных торговцев. Этому препятствовали суровость джайнистских принципов соблюдения “ненасилия”

  О свастике – она представляет собой древнеиндийский  символический знак , широко распространенный не только в традиционном индуизме , но и в буддизме , и в джайнизме. Этот культовый знак (свастика от санскр.”су-астик” – символ жизни , удачи, победы). Этот символ , знак, орнамент был широко распространен  в античном мире-Китае, в Индии , в  Японии, в Греции и Риме.

  Джайны  толкуют его как символ перевоплощения души из одной формы жизни в  другую. Переход души после смерти тела в другую живую телесную оболочку (метам - психоз) – главная идея религии джайнов.

  В основе джайнистского учения лежат 4 принципа: Ахисма – ненасилие и непротивление  злу насилием, Сатья – правдивость  мысли и речи, Астейя – запрет воровства (“не укради”) и Апариграха (аскетизм) – отвращение от мирской суеты. Джайнисты соблюдают строжайший запрет на употребление в пищу мяса. Они никогда не прикасаются к мясу или к телу убитого животного, не участвуют в делах или действиях , могущих повлечь за собой насилие или убийство какой-либо жизни (будь это человек, животное, насекомое или микроб).

  Главная идея джайнизма состоит в достижении нирваны, до которой необходимо пройти путь многих земных перерождений и  перевоплощений, победить и подавить все человеческие слабости и грехи, а главное – жажду власти и  насилия. 

  Философские взгляды джайнизма обычно называют реализмом и плюрализмом. Согласно философам джайнской школы, воспринимаемые нами объекты реальны и многочисленны. Мир состоит из двух видов материи  — живой и неживой. Каждое живое  существо, каким бы несовершенным  ни было его тело, имеет дух, или  душу. Поэтому стремление избежать нанесения какого бы то ни было вреда  живому организму играет в этике  джайнизма значительную роль. Наряду с уважением ко всему живому мы находим в джайнизме и другое, более важное положение, а именно: уважение к мнению других. Данное положение  подтверждается метафизической теорией  джайнистов о многообразии реальности и логически вытекающим отсюда утверждением, что каждое суждение порождено известными условиями и, значит, ограничено и 470 различные суждения об одной и  той же реальности поэтому могут  быть справедливыми, каждое со своей  точки зрения, будучи порожденными вполне определенными, лишь им свойственными  условиями.  

  Для удобства рассмотрения философия джайнизма  может быть разбита на три раздела: теорию познания (включая логику), метафизику и этику (с религией). 

  ТЕОРИЯ  ПОЗНАНИЯ ДЖАЙНИЗМА 

  Согласно  учению джайнизма, сознание является неотъемлемой сущностью каждой души;

  это не случайное свойство, возникающее  под влиянием только некоторых условий, как это думают философы школы чарвака. Напротив, сознание рассматривается ими как нечто подобное солнечному свету, который обнаруживает не только сам себя, но и все другие предметы, при условии устранения преград, мешающих проникновению его к этим предметам. Если бы не было препятствий, душа стала бы всеведущей. Всеведение потенциально присуще каждой душе. Однако мы знаем, что все простые души более или менее невежественны, а их знание ограничено. Джайнисты считают, эта ограниченность обусловлена преградами, поставленными различными кармами, которые в той или иной степени препятствуют ecтecтвенному сознанию души и, таким образом, лишают ее присущего ей всеведения. Тело, чувства и ум порождены кармами и ограничивают силы души. 

  МЕТАФИЗИКА  ДЖАЙНИЗМА 

  Джайнисты утверждают, что каждый познанный  нами объект имеет бесчисленное множество  признаков. Попытаемся установить более  точно, что подразумевается под  этим утверждением. Каждый объект является таким, каков он есть, благодаря его  положительным и отрицательным  признакам. Например, положительными признаками такого объекта, как человек, являются его рост, цвет, фигура, вес, телосложение, наследственность, семья, раса, национальность, воспитание, занятие, место рождения, дата рождения, привычки, возраст и  т. д., а также его бесчисленные связи с множеством других объектов мира. Отрицательные же признаки человека — это то, чего у него нет. Чтобы  полностью познать данного человека, мы должны знать все, чем он отличается от остального мира: например, что он не европеец, не китаец, не негр и т. д., что он не христианин, не магометанин и т. д., что он не мошенник, не дурак, не эгоист и т. д. Так как отрицательные признаки человека охватывают все его отличия от всех других объектов вселенной, то, следовательно, количество этих признаков будет значительно превышать число положительных.  

  Таким образом, если мы рассматриваем объект в свете его собственных положительных  признаков, а также в свете  признаков всех других объектов, которые  отсутствуют у него, мы обнаружим, что этот объект перестает казаться просто вещью, обладающей лишь ограниченным числом качеств. Напротив, объект превращается в носителя неограниченного количества признаков. Когда же мы примем во внимание элемент времени и вспомним, что  с течением времени объект приобретает  новые признаки, то каждый объект представится носителем поистине бесконечного количества признаков. Джайнские писатели отмечают поэтому, что полностью познавший  один объект познает и все вещи. Только всеведущее лицо может полностью  познать объект. Разумеется, для  практических целей вполне достаточно и частичного знания того, что собой  представляет (или не представляет) данный объект. Но не следует думать (как это обычно бывает), что ограниченный объект на самом деле обладает ограниченным количеством признаков. И не следует  думать, что наше обычное знание объектов является полным и совершенным. 

  ЭТИКА ДЖАЙНИЗМА  

  Наиболее  важной частью философии джайнизма  является ее этическая теория. Метафизика и теория познания используются джайнистами  постольку, поскольку они помогают последователям джайнизма правильно  вести себя. Целью же правильного  поведения является спасение, которое  в отрицательном смысле означает освобождение от душевной зависимости, а в положительном — достижение совершенства. 

  Буддизм 

  Буддизм - самая древняя из трех мировых  религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной  и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское  население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе. 

  Две с половиной тысячи лет назад  у Будды были уникальные возможности  учить: он жил во времена расцвета цивилизации северной Индии и  был окружен очень одаренными учениками. Это дало ему возможность  на протяжении 45 лет показывать существам  пути к полному раскрытию ума, что проявилось в многообразии данных им средств. Кангъюр - собрание собственных  слов Будды, записанных после его  смерти, - это 108 томов, содержащих 84 тысячи полезных наставлений. Появившиеся  позднее комментарии учеников составляют еще 254 тома, каждый толщиной не менее  двух сантиметров, они называются Тенгьюр. Именно из богатства методов и  следует понимать последние слова  Будды, которые он сказал в возрасте 80 лет, перед тем как покинуть тело: "Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам  полезно, я уже дал". 

  Философский смысл этического учения Будды  

  Наиболее важные положения философии буддизма о человеке и мире, лежащие в основе буддийской этики. Часть этих положений с достаточной ясностью изложена самим Буддой. Мы остановимся на следующих четырех:

  а) теории зависимого происхождения,

  б) теории кармы,

  в) теории изменяемости

  г) теории несуществования души.

  Теория  зависимого происхождения (обусловленного существования) вещей

  Существует  спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления  духовного и материального мира. Этот закон (дхарма или дхамма) действует  стихийно, без помощи сознательного  руководителя.

  Согласно  этому закону, возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина — возникает  и следствие». Существование всего  обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без  причины. Эта теория носит название теории зависимого происхождения. Эта теория, как пояснил сам Будда, позволяет избежать крайностей двух учений: с одной стороны, этернализма, то есть учения о том, что существует некая вечная реальность, не зависящая ни от каких условий и, с другой стороны, нигилизма, то есть такой теории, которая признает возможность ликвидации всего существующего.

  Таким образом, Будда придерживается промежуточной теории, согласно которой все воспринимаемое существует в зависимости от чего-то еще, которое, в свою очередь, не может погибнуть бесследно, безрезультатно.

  Будда придавал этой теории столь большое  значение, что называл ее Дхаммой. «Отбросим вопросы о Начале и  Конце — говорил он. Я буду учить вас Дхамме. Если есть то —  возникает это. Из появившегося того возникает это. Если то отсутствует—не появится и это. Если прекращается то — прекратится и это». «Кто видит  причинную связь— тот видит и  Дхамму, кто видит Дхамму — тот  видит причинную связь». Дхамма сравнивается с лестницей, с верхушки которой  можно увидеть весь мир глазами Будды. Неумение встать на эту точку зрения, указывает Будда, — вот причина всех наших трудностей. В позднейшем буддизме, как замечает Рис Дэвиде, эта теория теряет то значение, какое ей придавалось самим Буддой, считавшим ее весьма глубокой.

  Теория  кармы 

  Вера  в учение о карме, как это можно  увидеть, является только одним из аспектов теории зависимого происхождения вещей. Это учение, как и теория кармы, рассматривает данное бытие индивида как следствие его прошлого, а  его будущее явится следствием его  нынешнего существования. Это было достаточно хорошо растолковано в связи  с объяснением происхождения  страданий в свете теории зависимого происхождения. Под законом кармы  Будда понимает особое проявление более  общего закона причинности.  

  Учение  о всеобщем изменении  и непостоянстве 

  Из  доктрины зависимости происхождения  всего сущего вытекает также теория преходящей  природы вещей. Все  вещи, неустанно учил Будда, подвержены изменению и разложению. Так как  все сущее порождается определенными  условиями, оно ликвидируется с  исчезновением этих условий. Все, что  имеет начало, имеет и конец. Будда  говорит поэтому: «Знайте, что все  существующее возникает из причин и  условий и что оно во всех отношениях непостоянно». «Что кажется вечным — исчезнет; высокое снизится; где есть встреча—будет и разлука; все, что рождено, умрет» .

  О том, что все живое и мир вещей  преходящи, говорили многие поэты и  философы. Будда же

логически обобщил эти взгляды в доктрине непостоянства. Его последователи  развили ее дальше—в теорию моментальности, согласно которой все существующее не только обусловлено и поэтому  непостоянно, но к тому же вещи неодинаковы  даже в течение короткого периода  времени, существуют как таковые  в продолжение только одного неделимого момента времени. В дальнейшем ученые подкрепляли эту теорию моментальности всех вещей рядом тщательно разработанных  аргументов, один из которых мы вкратце здесь приведем. Критерий существования вещи—это ее способность произвести что-либо. Несуществующая вещь, как, например, рога у зайца, не может ничего произвести. Этим критерием существования может быть доказано то, что вещь должна иметь моментальное существование. Если, например, не признается моментальный характер существования такой вещи, как зерно, и она кажется такой же в течение более чем одного момента, тогда мы должны показать, что она обладает способностью производить что-либо в течение каждого момента своего существования. Далее, если она остается неизменной в течение этих моментов, то она должна иметь возможность производить один и тот же результат в каждый из этих моментов. Но мы не знаем ни одного такого случая. Зерно, лежащее в доме, не дает такого ростка, какой рождается в поле. Зерно, находящееся в доме, не может быть тождественным зерну в поле. Можно сказать, что хотя зерно в действительности не всегда производит одно и то же, но в потенции оно всегда обладает способностью создавать что-то, и эта потенциальная возможность превращается в действительность при подходящих вспомогательных условиях, таких, как земля, вода и др. Поэтому зерно всегда одно и то же. Однако это слабый аргумент, так как фактически признается, что зерно первого момента не является причиной растения и что, только будучи видоизмененным другими условиями, оно действительно что-то производит. Следовательно, следует признать, что изменение зерна свершается необходимо.

   Таким  же образом может быть доказано, что ни одна вещь не остается  неизменной в течение любых  двух моментов, так как она  не может дать одинакового  результата за два разных момента  своего существования. Следовательно,  все длится только одно мгновение,  момент.

    Теория несуществования души

  Закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо — одушевленное или неодушевленное — не исключаются, из сферы его действия. Большинство  людей верит в то, что в человеке живет некая субстанция, называемая душой (атма), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.  

  В соответствии со своей теорией обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой  души. Но в таком случае могут  спросить, как же он объясняет целостность  личности во всех ее перерождениях  или даже просто в различных стадиях  развития — детстве, юности и старости? Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает целостности потока последовательных состояний, из которых образуется его  жизнь. Жизнь — это непрерывный  ряд состояний; каждое из них зависит  от предшествующих условий и, в свою очередь, порождает следующее состояние. Целостность эволюции жизни основана, таким образом, на причинной связи, охватывающей все стадии ее развития. Целостность часто объясняется  с помощью светильника, горящего всю ночь. Его пламя в данный момент зависит от условий этого  момента, но отлично от самого себя в другой момент, который зависит от других условий. И, тем не менее, здесь налицо непрерывный ряд различных огней. Так же как одно пламя может зажечь другое, хотя и отличное от него, но причинно с ним связанное, так и конечная стадия одной жизни может явиться причиной начала следующей. Поэтому новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело; то рождение последующей жизни — настоящей. Таким образом, концепция души, как и в философии Вильяма Джемса, заменяется здесь концепцией непрерывного потока сознания. Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, прошлое существует в настоящем. Память, таким образом, можно объяснить без допущения наличия души. Эта теория несуществования души играет весьма важную роль в понимании учения Будды. Он неустанно убеждает своих учеников отбросить заблуждения о самих себе. Будда указывает, что те, кто страдает иллюзией о своем я, не знают своей собственной природы; однако они решительно протестуют против утверждения, что любят душу; они хотят сделать душу счастливой, достигнув спасения. Будда остроумно сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал, а также с сооружением лестницы для подъема во дворец, которого человек никогда не видел.  

  Человек — это только условное название совокупности различных целостей: целого материального тела (кая), нематериального  ума (манас или читта} и бесформенного  сознания (виджняна}, подобно тому как  колесница — совокупность колес, осей, оглоблей и т. д. 5 Существование  человека зависит от этой совокупности, и когда она распадается, человек  перестает существовать. Душа, или  я, означает не что иное, как эту  совокупность.  

  С психологической  точки зрения, человек, воспринимающий извне и изнутри, может рассматриваться  как совокупность пяти видов изменяющихся элементов: 1) форма, состоящая из различных  факторов, которые мы воспринимаем в этом теле, имеющем форму, 2) чувства  удовольствия, страдания и безразличия, 3) восприятие, включая понимание и наименование, 4) предрасположение или стремление, порождаемый впечатлениями прошлого опыта, и 5) сознание самого себя.  

  Подводя итог своему учению, Будда сказал однажды; «И ранее и даже теперь я настаиваю на этом — страдание и прекращение страдания». Цитируя это изречение, Рис-Дэвидс говорит, что теория зависимого происхождения (в обоих ее аспектах — объяснение мира и объяснение происхождения страдания) вместе с формулой восьмеричного пути достижения нирваны является «не только сущностью всего раннего буддизма, но также именно тем пунктом, относительно которого мы находим самые определенные и ясные утверждения Дхаммы как Дхаммы, приписываемые Гаутаме». Они-то и составили содержание нашего очерка об учении Будды. 

  Локаята(чарвака)

  Локаята — материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли. Происхождение самого названия школы неясно.

  Чаще  всего локаятиками называют тех, кто считает душу идентичной телу, существующей лишь до тех пор, пока живо тело.

  Локаята — это вера в реальный мир (лока) и неверие в существование  мира потустороннего.

  Второе  название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание  которых буквально означает «красивая  речь», либо с именем философа Чуббака, который, как полагают, был скептиком  и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.). Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Некоторые источники утверждают, что словом «чарвака» издавна именовались материалисты — потому ли, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать).

  Локаята относится к разряду настика, то есть учения, отрицающего авторитет  Вед.

  Несмотря  на то, что сегодня какие-либо оригинальные тексты отсутствуют, и некоторые исследователи считают локаяту своего рода софистикой образованных брахманов, невозможно не видеть влияние чарваков на развитие философии в Индии, о чем свидетельствует полемика с ними приверженцев практически всех направлений индийской мысли.

  По  учению локаяты, вселенная и все  сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних  сил. Есть 4 элемента: земля, вода, огонь  и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего. Идея о  том, что сложные формы жизни  происходят от длительной эволюции (правда из всего 4 элементов) предвосхитила  современное понимание мира (Атеистический  словарь, 1983).

  Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока), единственной реальностью — материю, целью  человеческого существования —  достижение наслаждения. Взгляды представителей этой школы иногда сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца  Ян Чжу и древнегреческим эпикуреизмом. 

  Таким образом, философия Древней Индии  предстаёт перед нами из глубины  веков со всей своей многогранностью, разносторонностью и богатством. Она поражает богатством своих направлений  и течений, что удивляет и завораживает.