Философия Китая. 5
Философия Китая
Самая ранняя и наиболее распространенная и по сей день классификация направлений китайской философии представлена в трактате «О шести школах» историка Сыма Таня («в.до н.э.) Сыма Тань выделяет в китайской традиции следующие течения:
1. школа Темного и Светлого начала (Инь-ян цзя)
2. школа Пути (Даодэ цзя)
3. школа Конфуцианских учений (Жу цзя)
4. школа Закона (Фа цзя)
5. школа Мо Ди (Мо цзя)
6. школа
Названий (Мин цзя).
Сыма Тань характеризует все эти течения как равно важные, признавая за каждым из них право на поиск своего аспекта мировой истины. Однако исторически эти направления формировались не одновременно.
Истоком китайского философствования является школа Инь-ян. Учение о том, что все космические события вытекают из взаимодействия универсальных мироустроительных сил инь (женское, мягкое, темное) и Ян (мужское, твердое, светлое), базируется на древнейшем тексте китайской культуры
«И цзин» (книга (канон) перемен). Этот текст, восходящий к концу 2- начало 1 тысячелетия до н.э. состоит из комбинации символов, представляющих все возможные сочетания инь (представленного прерывистой чертой) и ян (представленного непрерывной линией).
Инь и ян путем
полного набора вариантов по три
черты в одном символе
Каждая триграмма (гуа) связана с образными и понятийными комплексами, стандартными формами как абстрактного, так и конкретного содержания. Восемь триграмм и их удвоение – восемь гексаграмм – одноименны. Двум парам основных гуа соответствуют имена Цянь (Небо) и Кунь (Земля), образы творчества и исполнения, крепости и самоотдачи, отца и матери.
Иероглифическое толкование этой комбинации символов было составлено в 8-7 в. до н.э., комментарии к ним («Ши и» «Десять крыльев») написаны в
5-3 веках до н.э. Все эти тексты, собранные воедино, образуют многослойный трактат «Чжоу и».
К 5-3 векам до н.э. концепция инь-ян обретает философский статус, что принято связывать с деятельностью единственного представителя этой школы, имя которого достоверно известно – Цзоу Яня. Цзоу Янь развивает концепцию инь-ян как единое учение, соединяя ее с идеей о «пяти элементах» (у син).
«Пять элементов» возникают в результате взаимодействия мужского, твердого, активного начала ян и женского, мягкого, пассивного начала инь. В космогоническом смысле это вода, огонь, металл, дерево, почва. Однако, «пять элементов», - не космические первоначала, а главные члены рядов, на которые разделяются все предметы и явления мира, такие как «стороны света», «времена года», «числа», «благодати», «цвета», «вкусы». Главные члены рядов не порождают других состояний, но соотносятся с их качествами, характеризуют их как связанные с металлом или деревом и т.п. Все ряды элементов связаны между собой системой взаимопереходов. Основные способы взаимопереходов – «взаимопорождение» (дерево – огонь – почва – металл – вода – дерево) и «взаимопреодоление» (почва – дерево – металл – огонь – вода – почва).
Учение об универсальном
дуализме мира и «пяти началах» всего
сущего находит продолжение в
классической китайской философии.
Она представлена, прежде всего, двумя
школами – даосизмом и
Даосизм
Основным трактатом даосизма является написанная полулегендарным философом Лао-цзы книга «Дао дэ цзин» (около 5 -3 веков до н.э.) Она содержит «учение о правильном пути и добродетели». Основной категорией даосизма является Дао.
Понятие Дао многозначно. Дао – это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества, человека. Дао – это способ развертывания в первоэлементы цикличности бытия. Дао – это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений. Лишь эгоизм и незнание могут породить у человека неверное представление о наличии самосущих единичных вещей, считал философ Чжуан-цзы, чьи взгляды излагаются в одноименном трактате 4-3 веков до н.э. В Дао все объединено в нечленимое целое. Человеческая жизнь также рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии собственного «Я», слияние с космическим потоком Дао дает мудрому бессмертие.
«Доктрина об обретении бессмертия» представляет собой важную часть даосской философии. Рассматривая человека как единое психосоматическое целое, даосы разрабатывали ряд практик, которые могли бы способствовать обретению «одухотворенного» тела. Эти практики были направлены на гармонизацию инь и ян в теле человека и представляли собой медитативные упражнения, дыхательный и гимнастический тренинг, диеты, сексуальную гигиену и алхимию.
При жизни человеку следует придерживаться доктрины «не-деяния» (у-вей)
«Не-деяние» понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности. Деятельность человека должна согласовываться с естественной спонтанностью миропорядка.
Даосизм как философская система формируется в 3-2 веках до н.э. К основоположникам даосской философии относят Ле-цзы (3век до н.э.) и Лю Аня (2век до н.э.), соединивших идеи Лао-цзы, Чжуан-цзы и школы инь-ян.
Конфуцианство
Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 г.до н.э.), который видел свою задачу в сохранении традиции старого предания. Конфуций не писал трактатов. Его идей были позднее собраны его учениками в книге «Лунь Юй» ( «Беседы и суждения»).
Основная тема философствования Конфуция – отношения человека, семьи и государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях (государь – «отец и мать народа», «государство – единая семья»), а социальные связи отождествлялись с межличностными. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, проблеме его праведной жизни и самосовершенствования.
Конкретному человеку Конфуций предписывает стремление к идеалу благородного мужа (цзюнь цзы), признаками которого является обладание следующими пятью основными качествами:
1.человечностью
2.порядочностью
3.знанием приличий
4.мудростью
5.лояльностью
Проявить эти качества можно лишь в отношениях с другими людьми. Эти отношения фундаментальны и представляют собой связи пяти видов. Это связи между: 1. государем и подданными, 2. между отцом и сыном, 3. между старшим и младшим братьями, 4. между мужем и женой, 5. между друзьями. Таким образом отношения между людьми имеют различные градации в зависимости от степеней родства и социальных ролей.
Самым влиятельным из последователей Конфуция был Мэн-цзы (371-289 г.до н.э.), расширивший теоретические основы конфуцианства. Мэн-цзы рассматривал человека как существо, благое от природы.
Противоположной точки зрения придерживался Сюнь-цзы (313-238г.до н.э.). Он считал человека дурным от природы, ищущим лишь выгоды и плотских наслаждений. Только постоянным воспитанием природу человека можно улучшить, прививая ему благие качества. Задачей же идеального правителя Сюнь-цзы считал «завоевание» собственного народа.
Во 2 в.до н.э. конфуцианство приобретает черты религии. Дун Чжуншу расширяет традиционные морально-философские темы конфуцианства посредством космологии входящей к школе инь-ян. В это же время происходит систематизация идей мыслителей предшествующих веков и комментаторская обработка текстов.
С 11 века государственной философией Китая становится неоконфуцианство. Становление неоконфуцианства связано с учением Чжу Си (1130-1200 г.г.).
Философия Чжу Си дуалистична. Два основополагающих принципа мироздания – это универсальный принцип формы, мировой разум (ли) и материальный принцип творения (ци). Эти принципы определяют и человека: ли в качестве идентичной всем людям сущности, ци как индивидуальная определенность. Моральная природа человека определяется универсальной формой, так что ли действует и как норма поведения.
Становление конфуцианства как государственной идеологии происходит в постоянных дискуссиях с представителями школы фа, так называемыми «законниками» (легистами).
Легизм
Теоретики легизма – Гуань Чжун (конец 8-7веков до н.э.), Цзы Чань
(6в.до н.э.), Ли Кэ (4 в. до н.э.), Шан Ян (4 в. до н.э.) – оппонируют конфуцианцам по вопросам характера государственного устройства. В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Конфуцианской категории ли (традиции) легисты противопоставляют принцип фа – единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Гарантом управления на основе закона является ши. Этот термин легисты использовали для обозначения как насилия, так и самой власти. Согласно доктрине легистов, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа.
Легисты выдвинули идею регулярного административного деления, разработали систему централизованного управления государством с помощью унифицированного государственного аппарата, принцип присвоения рангов и привилегий за конкретные заслуги. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности. Все эти идеи были использованы императором Цинь Шихуаном при создании централизованной империи в 221-207 г.г. до н.э., а после распада империи были ассимилированы конфуцианством.
Моизм
Восходящий к Мо Ди (5-4 века до н.э.) моизм представляет иную, ориентированную на благополучие народа, точку зрения на государство и государственное правление.
Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недостаток общечеловеческой любви. Если же в Поднебесной будет господствовать всеохватная любовь, то царить будут мир и благополучие. Всеобщее благо, согласно моистам, является высшим принципом политического действия. Эта идея была оформлена в трактате «Мо-цзы» в виде своего рода «девиза» школы Мо Ди: всеобщая любовь и взаимная выгода
(цзянь сян ай, цзяо сян ли).
Примером в осуществлении этого принципа для моистов служили полумифические правители древности, которые в эпоху хаоса установили «единый критерий добра и зла», следуя Небу (тянь). Подражая их поведению, можно задавать «образец» (фа), управляемым и личным примером добиваться того, чтобы все люди «заботились друг о друге и помогали друг другу».
Для этого моисты
создали организацию со строгой
дисциплиной и беспрекословным
подчинением выборному
Выдвигая принцип всеобщей любви и взаимной выгоды, моисты полемизировали не только с легистами, но и с конфуцианцами, противопоставлявшими долг (и) и выгоду (ли). Моисты доказывали взаимообусловленность понятий «любовь» и «выгода». Опираясь на выдвинутый Мо Ди принцип экономии в расходах, они также критиковали конфуцианцев за излишнюю приверженность дорогостоящим обрядам и ритуалам (торжественные похороны, любовь к музыке).
В спорах с легистами и конфуцианцами ученики и последователи Мо Ди вырабатывали специфическую аргументацию, из которой вырос такой аспект моизма, как учение о правильном знании.
Мо Ди счита, что знание должно быть направлено на раскрытие причинности (гу), определения «сходства и различия» (тун и) и разделения вещей и явлений по родам (лэй). Чтобы достичь достоверности знания, нужно применять три критерия (сянь бяо) для определения его правильности:
1. сравнение с «делами совершенномудрых правителей древности»
2. перепроверка посредством соответствия фактам, «которые слышали или видели многие люди»
3. «применимость»
На основе взглядов Мо Ди поздние моисты решали проблему соотношения «имен» (мин) и «реалий» (ши). Моисты считали, что знание является отражением реалий в форме имен. Реалии же существуют, «не нуждаясь» для этого в именах.
Школа имен
Проблему соотношения «имен» (мин) и «реалий» (ши) решала и такая школа китайской философии, как Мин-цзя (Школа имен, номиналисты).
Номиналисты подчеркивали наличие связи «имен» и «реалий», сущностное единство «имени» и «реалии» и независимость различных признаков одной вещи друг от друга. Иначе можно было бы сказать: «белая собака – есть черная собака». Ведь если у собаки слепые глаза, ее называют слепой собакой, почему же нельзя собаку с черными глазами назвать черной собакой?
О философах
«Школы имен» известно в основном
из сочинений философов других школ.
Из всех произведений
этой школы остался
лишь трактат «Гунсунь
Лун-цзы»( «Учитель Гунсунь
Лун», 4-3 века до н.э.),
названный по имени
одного из крупнейших
представителей номинализма
– Гунсунь Луна. Известны также имена
Хуэй Ши, Дэн Ст.
Философия Индии
Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине 2 тысячелетия
до н. э. Веды представляют собой сборники разнородных текстов – фрагменты древних мифов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).
Веды состоят
из 4-х отдельных корпусов: «Ригведа»(сборник
гимнов), «Самоведа»(сборник песнопений)
Все эти тексты носят названия шрути (услышанное) и считаются текстами откровений, услышанных древними мудрецами – риши. В конце 2-го тысячелетия до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (так называемые смрити, т.е. запомненное) :брахманы, араньяки, упанишады.
Брахманы должны были объяснить смысл и цель жертв, а так же правильное применение формул. Араньяки, поучения для лесных отшельников, непосредственно примыкали к брахманам.
Упанишады представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства полагания Брахмана и Атмана и учение о карме и перерождении. Ряд гимнов Упанишад повествует о всемогущем, бесконечном, вечном, непостижимом, самодовлеющем божестве. Все боги – лишь его проявления. Он – творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он – наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он – бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Атман – внутреннее бессмертное «я» мира. Брахман – это Атман, Атман – это Брахман.
«Мировая душа» (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе. Отождествляя Атмана с индивидом, наделенным самосознанием, его рассматривают как самосознающего Брахмана. Индивидуальный Атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью является слияние с Абсолютом. Подлинная цель человеческой жизни в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению Атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Тот же, кто «безрассуден и нечист», не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в так называемую сансару. Сансара – цепь зависимых перерождений – определяется кармой (дело, действие), совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.
С 6 века до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов.
К неортодоксальным системам (настика) причисляют буддизм и джайнизм.
6 наиболее влиятельных
классических ортодоксальных
Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм
Учение джайнизма было основано Вардхаманой (599 – 527 г.г. до н.э.), носившим титулы Махавиры ( великого героя) и Джины ( победителя). Джайнизм зародился в русле шраманской (от санскр. шрамана – «аскет», «странствующий отшельник», «подвижник») традиции, полемизировавшей с панритуализмом ортодоксального ведизма.
Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит джайнов к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива – отдельные души, которые от природы способны к совершенству, и аджива (пространство, эфир, материя) являются основными составными частями мира. Души не могут выполнить свои природные склонности к всезнанию и блаженству, так как они связаны с адживой. В результате любой деятельности они втягивают на основе страстей и обусловливают включенность в движение круга перерождений. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного. Для этого душа должна отсекать «липкую карму» с помощью добродетельной жизни и аскетических практик.
Философия буддизма восходит к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы из сословия кшатриев (воинов), клана Шакьев. Она формируется как рефлексия на совокупность доктринально-догматических положений, высказанных этим мыслителем.
Дхарма – религиозная доктрина буддизма – складывалась в полемике с ортодоксальной брахманистской идеей субстанциальной души – Атмана. Если в большинстве брахманистских систем Атман рассматривался как временная форма высшей духовной субстанции, сотворившей мир через серию эманаций, а освобождение Атмана трактовалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею анатма, отсутствие души как цельного, вечного и неизменного начала.
Индивид (пудгала) нереален и представляет собой совокупность пяти «слоев» (панчаскандха): 1) слоя телесности (рупаскандха), 2) слоя ощущений (ведана-скандха), 3) слоя представлений (самджня-скандха), 4) слоя стремлений (санскара-скандха) и 5) слоя сознания (виджняна-скандха). Эти пять слоев не содержат в себе ничего постоянного.
Имеет ли мир вообще некое начало, вечен ли он и так далее – на такие вопросы Будда, участвуя в философских дискуссиях с брахманами, отказывался давать категорический ответ (экамсавадин) и высказывал лишь некатегорические суждения (вибхаджавадин).
Категорической же сам Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем – страдающее существо. Следовательно, все. Что нужно знать о существовании мира и человека – это, что они основаны на страдании. Страдание – конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения – четыре «благородные истины».
Первая, «истина страдания», - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесно-душевное бытие человека. Страдание – это рождение, старость, болезнь, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь, то есть пять «групп привязанности» (упаданаскандха). Пять «групп привязанности» соотносятся с пятью «слоями» индивида. Пять «групп привязанности» и есть само страдание.
Страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Это и есть вторая истина, «истина возникновения страдания».
Старость и смерть зависят от рождения. Рождение – причина, основание и источник старости и смерти. Однако рождение так же задано фактом предшествующего существования, как то – предшествующим ему. Эта цепь зависимых перерождений определяется совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека, то есть кармой. Карма может быть благой (пунья карма) и дурной (папа карма), что обусловливает участь человека.
Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий – нирваны ( состояние, в котором уже в этой жизни уничтожены жадность, ненависть и заблуждения, а после физической смерти все ощущения, все представления, все побуждения и сознание навсегда прекращают свое существование). Об этом говорит третья истина («истина прекращения страдания»): страдание можно прекратить, освободившись от желания.
Четвертая истина, «истина пути», гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния и совершенствование в нравственности к медитации, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.
Восьмеричный путь состоит из:
1) правильного воззрения на вещи (самьяг-дришти), то есть правильного понимания
2) правильного намерения (самьяг-самкальпа), то есть дружественности по отношению ко всему живому, сострадания ко всем страдающим существам, бескорыстного радования успехам и счастью других и духовной уравновешенности во всех ситуациях
3) правильной речи (самьяг-вак), то есть воздержания ото лжи, клеветы, грубых или злонамеренных бесед и пустых сплетен
4) правильного действия (самьяг-карманта), то есть воздержания от убийства, воровства и недозволенных половых связей
5) правильной жизни (самьяг-аджива), то есть воздержания от добывания средств к существованию способами, могущими принести вред другим существам
6) правильного усилия (самьяг-вьяйяма), то есть старания освободиться от неблагоприятных состояний сознания и развивать правильные
7) правильного памятования (самьяг-смрити), то есть пристального наблюдения за своим телом, чувствами, умом и психическими объектами, доходящего до состояния глубокой концентрации
8) правильного сосредоточения
(самьяг-самадхи), то есть углубленного
поиска истины.
В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, вступления в половые связи, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, пользования комфортными сидениями и постелями, использования денег, чревоугодия.
После смерти Будды его учение стало развиваться в различных направлениях.
Школа Хинаяна (малая колесница) представляет собой монашеский буддизм, который заботится о пути спасения для немногих избранных.
Махаяна (большая колесница), напротив, обращается к широким слоям верующих. Почитание Будды приобретает в этой школе теистические черты.
На пути к спасению индивид может заручиться помощью Бодхисатв, то есть просвещенных, которые отказываются из любви к людям от того, чтобы уйти в нирвану.
Значимым является так называемое «срединное учение» Нагарджуны
(2 в.до н.э.). Существенно
только то, что существует независимо.
Так как все факторы
Классические ортодоксальные системы
Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.
Нъяйя («вхождение в предмет») - философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н. э., сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Базовыми текстами этого направления являются «Ньяйя Сутры» созданные в III—II вв. до н. э.
«Ньяйя Сутры» - трактат из пяти книг, каждая из которых содержит по два раздела. В ней обсуждается шестнадцать основных тем ньяйя. Основные из них - природа познавательной способности и мышления, а также характер сомнения и обоснованность средств доказательства.
Ньяйя исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть правильным и неправильным. Задача ньяйя - ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания.
Всякое познание предполагает четыре условия: 1) наличие познающего субъекта (праматри); 2) объект (прамею); 3) результат познания (прамити); 4) средства познания {праману).
Три первых фактора принимают участие во всяком процессе познания, но лишь четвертый фактор (прамана) способен сделать этот процесс правильным.
- Философия Китая
- Философия Китая. Даосизм
- Философия классической эпохи. Платон и Аристотель
- Философия К. Маркса. Проблематика и открытие
- Философия книги Перемен
- Философия контроля, надзора и мониторинга
- Философия конфуцианства
- Философия Киников
- Философия кино
- Философия китайского сада
- Философия Китая
- Философия Китая
- Философия Китая
- Философия Китая
