Философия Омара Хайяма

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ  БАНКОВСКАЯ ШКОЛА (колледж) ЦЕНТРАЛЬНОГО БАНКА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ»

 
Реферат

Дисциплина: Основы философии

Тема: «Философия Омара Хайяма»

Студентки: Турановой Екатерины Александровны

Группа: БК-1   Курса: II

Специальность: 080108 «Банковское дело»

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Санкт-Петербург, 2012 год

Содержание.

Введение………………………………………………………………………………………………………………………….3

Часть I. Биография Омара Хайяма (18.05.1048 — 4.12.1131)………………………………………4-7

Часть II. Философия в рубаи (четверостишия) Омара Хайяма…………………………………..8-19

1. Раздумья  о смысле человеческого бытия…………………………………………………….10-11

2. Смерть…………………………………………………………………………………………………………….11-12

3. Думы о  любви………………………………………………………………………………………………..12-13

4. Раздумья  о «пьянящем» вине………………………………………………………………………13-14

5. Размышления  о счастье……………………………………………………………………………………..15

6. Размышления  о земных удовольствиях (рай)………………………………………………15-16

7. Бог в понимании Омара Хайяма.………………………………………………………………….16-18

8. Тема добра  и зла……………………………………………………………………………………………18-19

Часть III.   Известные личности об Омаре Хайяме………………………………………………………..20

Заключение……………………………………………………………………………………………………………………21

Известные высказывания Омара Хайяма………………………………………………………………..22-24                       

Введение.

Для своей исследовательской  работы я выбрала тему «Философия Омара Хайяма». Философия средневекового Востока оказалась для меня наиболее интересной и по душе. И именно поэтому мне хотелось больше узнать о нём, изучить, исследовать его творчество, чтобы затем лучше понимать его поэзию. Поэзия Омар Хайяма – целый мир человеческих переживаний, переплетающихся в многообразной и остроумной гамме поэтических метафор, олицетворений. В творчестве Омара Хайяма отражена жизнь того времени, противоречивого и сложного. Для Хайяма характерен свободный полет мысли, резкое недовольство миром, желание улучшить его. Его поэзия по своей сути очень лирична, но вместе с тем в ней чувствуется большая напряженность, несогласие с существующими порядками, протест против насилия, несправедливости, подавления личности, бунт против запретов ислама.

Хайяму присущи свои особые изобразительные средства, свое особое построение фразы. Он подчеркивает равенство всех людей – независимо от социального положения все становятся прахом. Лирика Хайяма проста той величественной простотой, которая свойственна большим мастерам. От поэзии Хайяма веет и духом гордого одиночества, и жизнерадостным восприятием жизни.

Омар Хайям знаменит во всём мире своими четверостишиями «рубаи». В алгебре он построил классификацию кубических уравнений и дал их решения с помощью конических сечений. В Иране Омар Хайям известен также созданием более точного по сравнению с европейским календаря, который официально используется с XI века.

Омар  Хайям занимает первое место в ряду самых известных поэтов  Востока,  читаемых во всем мире. Миллионы книжечек его стихов,  непрестанно переиздающихся в переводах на русский, все европейские и многие восточные языки, вот уже на протяжении столетия  не могут насытить книжный рынок. Четверостишия Омара Хайяма -  о смысле  жизни человека, о незащищенности его перед лицом судьбы и времени, об очаровании мимолетных мгновений радости,  стихи-афоризмы, в которых каждый из читающих находит нечто свое, сокровенное и еще не высказанное, -- стали общим духовным достоянием человечества.

 Омар Хайям был выдающимся  математиком, астрономом и философом своего  времени,  писавшим, как чуть ли не все образованные люди иранского средневековья, стихи; биографию Хайяма-ученого мы знаем лучше, чем биографию Хайяма-поэта.

Часть I. Биография Омара Хайяма (18.05.1048 — 4.12.1131).

О жизни Омара Хайяма известно очень немного. Выдающийся персидско-таджикский поэт и философ Омар Хайям (полное имя Гиясаддин Абу-ль-Фахт Ибрахим Омар Хайям) в середине века был больше известен как ученый, математик и астроном, автор многочисленных математических и философских работ. Как поэт Хайям стал популярен только в XIX веке. Большую часть жизни он провел в таких городах как Балх, Самарканд, Исфахан.

О.Хайяма родился в 1048 году или несколькими годами раньше, в Нишапуре. Нишапур, расположенный на востоке Ирана, в древней культурной провинции Хорасан, был, по определению историков, величайшим городом XI  века. Обнесенный высокой стеной с башнями, он занимал территорию  в сорок квадратных  километров; согласно описаниям арабских географов, в нем было не менее пятидесяти больших улиц. Лежащий на  оживленных караванных путях, Нишапур был ярмарочным городом для многих, даже отдаленных, провинций Ирана и Средней Азии и для близлежащих стран. В 8 лет знал Коран по памяти, глубоко занимался математикой, астрономией. В возрасте 10 лет Омар изучал арабский язык.

О  семье  Омара  Хайяма сведений не сохранилось. Литературное имя  поэта - Хайям, что означает "палаточник", "палаточный мастер",  позволяет высказать предположение, что отец поэта – или его  дед  - принадлежал к ремесленным кругам. Во всяком случае, семья располагала достаточными  средствами, чтобы предоставить сыну возможность многолетней серьезной учебы.  Омар  Хайям учился  сначала в Нишапурском медресе, имевшем в это время славу аристократического учебного заведения, готовящего  крупных чиновников для государственной службы, затем продолжал образование в Балхе и Самарканде.

Он  овладел  широким кругом точных и естественных наук, развитых  в его время: математикой, геометрией, физикой, астрономией; специально  изучал  философию, теософию, корановедение, историю, правоведение  и весь комплекс филологических дисциплин, входящих в понятие средневековой образованности: был начитан в родной поэзии,  знал  в совершенстве арабский язык и арабскую литературу, владел основами стихосложения. Омар Хайям был искусен в астрологии и врачевании, профессионально изучал теорию музыки.

Он ознакомился  с достижениями античной науки - трудами  Архимеда, Евклида, Аристотеля, переведенными  на арабский язык. Главным направлением его научных занятий становится математика.  В  двадцать  пять лет он делает свои первые крупные  научные открытия. Математический труд "Трактат о доказательствах  проблем алгебры  и ал-мукабалы", написанный им в Самарканде в шестидесятые годы XI века, приносит Омару Хайяму славу выдающегося ученого. Ему стали оказывать покровительство меценатствующие правители.

В возрасте шестнадцати  лет Хайям пережил первую в  своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке  научный и культурный центр. В Самарканде Хайям поступает вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей ученостью, что его сразу же сделали наставником.

Научная  деятельность Омара Хайяма протекала сначала  в Бухаре при  дворе  караханидского  принца  Хакана Шамс ал-Мулка (1068 - 1079). Летописцы XI века отмечают, что бухарский правитель окружил Омара Хайяма почетом и "сажал его рядом с собой на трон". В 1074  году  Омар  Харям был приглашен на службу к царскому двору,  к могущественному султану Малик-шаху (1072-1092), в город Исфахан. 1074  год стал знаменательной датой в жизни Омара Хайяма: ею начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам. Он не только продолжал занятия математикой, но и стал известным астрономом.

Город  Исфахан  был в это время столицей мощной централизованной  сельджукидской державы, простиравшейся от Средиземного моря на  западе  до  границ Китая на востоке, от Главного Кавказского хребта на севере до Персидского залива на юге. Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом -- по настоянию Низам ал-Мулка - для управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя  при дворе "лучших астрономов века", как об этом говорят источники,  и выделив крупные денежные средства для приобретения самого  совершенного  оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу - разработать новый календарь.

В течение пяти лет Омар Хайям вместе с группой  астрономов вели  научные  наблюдения  в обсерватории, и к марту 1079 года ими был  разработан  новый  календарь, отличавшийся высокой степенью точности.  Этот календарь, получивший название по имени заказавшего его  султана "Маликшахово летосчисление", имел в своей основе  тридцатитрехлетний  период, включавший восемь високосных годов; високосные годы следовали семь раз через четыре года и один раз через пять лет.

Проведенный  расчет  позволил временную разницу  предлагаемого года  по сравнению  с годом тропическим, исчисляющимся  в 365,2422 дня,  свести  к девятнадцати секундам. Следовательно, календарь, предложенный Омаром Хайямом, был на семь секунд точнее ныне действующего  григорианского календаря (разработанного в XVI веке), где  годовая ошибка составляет двадцать шесть секунд. Хайямовская календарная реформа с тридцатитрехлетним периодом оценивается современными  учеными как замечательное открытие. Однако она не была в свое время доведена до практического внедрения.

Омар  Хайям  входил  в  ближайшую свиту  Малик-шаха, то есть в число  его  надимов -советчиков, наперсников и компаньонов, и, разумеется, практиковал при царствующей особе как астролог. Слава  Омара  Хайяма  как астролога-прорицателя, наделенного особым даром ясновидения, была очень велика. Еще до появления его в Исфахане  при  дворе Малик-шаха знали об Омаре Хайяме как о высшем авторитете  среди астрологов.

О позднем периоде  жизни Омара Хайяма известно также  мало, как и о его юности. Источники  указывают, что некоторое время  Омар Хайям пребывает в Мерве. Чтобы  представить себе Омара Хайяма в роли астролога, приведем  один  эпизод,  изложенный тем же Низами Арузи; эпизод этот, правда,  относится к более позднему периоду жизни Хайяма. "Зимою 1114  года  в городе Мерве, - рассказывает Низами Арузи в главе "О науке  о звездах и о познаниях астролога в этой науке", - султан  послал  человека  к великому ходже Садр ад-дин Мухаммаду ибн Музаффару - да помилует его Аллах! - с поручением: "Скажи ходже имаму Омару, пусть он определит благоприятный момент для выезда на охоту, так, чтобы в эти несколько дней не было ни дождя,  ни  снега. А ходжа имам Омар общался с ходжой и бывал в его доме. Ходжа послал человека, позвал его и рассказал ему о происшедшем.  Омар удалился, два дня потратил на это дело и определил благоприятный момент. Сам отправился к султану и в соответствии с этим  определением усадил султана на коня. И когда султан сел на коня и проехал расстояние в один петушиный крик, набежала туча, и налетел ветер, и поднялся снежный вихрь. Все засмеялись, и султан  хотел уже повернуть. Ходжа имам Омар сказал: "Пусть султан успокоит сердце: туча сейчас разойдется и в эти пять дней не будет никакой влаги". Султан поехал дальше, и туча рассеялась, и в эти пять дней не было никакой влаги, и никто не видел ни облачка". Запечатленный случай из жизни Омара Хайяма показывает, что он владел  знаниями по метеорологии.

В Исфахане, при  дворе Малик-шаха, Омар Хайям продолжает занятия  математикой.  В конце 1677 года он завершает геометрический труд  "Трактат об истолковании трудных положений Евклида". Математические  сочинения  Омара  Хайяма - их сохранилось  до наших дней  два  (первое  мы упоминали выше - алгебраический трактат, написанный  еще  в шестидесятые годы) - содержали теоретические  выводы  чрезвычайной  важности. Впервые в истории математических дисциплин Хайям дал полную классификацию  всех видов уравнений - линейных,  квадратных и кубических (всего двадцать пять видов) и разработал  систематическую теорию решения кубических уравнений. Именно Омару Хайяму принадлежит заслуга первой постановки вопроса о связях геометрии с алгеброй. Хайям обосновал теорию геометрического  решения алгебраических уравнений, что подводило математическую  науку  к идее переменных величин. Книги Омара Хайяма долгие века оставались неизвестными европейским ученым, создателям  новой  высшей  алгебры,  и они были вынуждены заново пройти долгий  и  нелегкий  путь, который за пять - шесть веков до них уже проложил Омар Хайям.

Еще один математический труд Хайяма - "Трудности арифметики" (содержание этой своей ранней работы, не дошедшей до нашего времени,  Хайям  излагает в алгебраическом трактате) -- был посвящен методу  извлечения корней любой степени из целых чисел; в основе этого метода Хайяма лежала формула, получившая впоследствии название бинома Ньютона. Также только по ссылкам, имеющимся в сочинениях  Хайяма,  известно, что его перу принадлежал оригинальный трактат, разрабатывающий математическую теорию музыки.

В  этот исфаханский период Омар Хайям занимался также и проблемами философии, с особой тщательностью изучая огромное научное наследие  Авиценны.  Одно  из  философских сочинений Авиценны - "Обращение",  посвященное некоторым вопросам учения перипатетиков,  Омар  Хайям перевел с арабского на язык фарси, проявив тем самым своего  рода  новаторство:  роль языка науки. играл в это время  исключительно  язык  арабский. Известно, что изучал Хайям также и сочинения прославленного арабского поэта-философа Абу-л-Ала ал-Маарри (973--1057).

К 1080 году относится  первый философский труд Омара Хайяма - "Трактат о бытии и долженствовании". Трактат был написан в ответ  на  письмо  имама и судьи  Фарса, одной из южных провинций  Ирана. Судья предлагал "царю философов  Запада и Востока Абу-л-Фатху ибн Ибрахиму  Хайяму"  объяснить,  как он понимает мудрость аллаха в сотворении  мира и в сотворении человека и признает ли необходимость молитв. Это обращение к Хайяму идеолога ислама было вызвано распространившимися уже в это время антиисламскими высказываниями  авторитетного ученого. Письмо имело своей целью побудить Омара Хайяма выступить с открытым признанием основных религиозных положений ислама.

 В ответном  трактате Омар Харям, заявив себя учеником и последователем Авиценны, высказал свои суждения с философских позиций восточного  аристотелианства.  Признавая существование бога как первопричины всего сущего, Хайям утверждал, однако, что конкретный  порядок явлений - не есть результат божественной мудрости, а определяется в каждом частном случае законами самой природы.

 Взгляды   Хайяма,  заметно расходившиеся  с официальной мусульманской   догматикой,  были изложены в  трактате сдержанно и конспективно,  эзоповым языком недомолвок и  иносказаний. Несравненно более  смело, нередко вызывающе дерзко, эти антиисламские настроения  ученого находили выражение в  его стихах.

Однако в 1092 году, со смертью покровительствовавшего ему сельджукского султана Малик-шаха и его визиря Низам ал-Мулка его исфаханский период заканчивается. Обвинённый в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден покинуть сельджукскую столицу.

О последних часах  жизни Хайяма известно со слов его  младшего современника — Бехаки, ссылающегося на слова зятя поэта. По словам ал-Байхаки, в конце жизни Хайям "имел скверный характер", "был скуп в сочинении книг и преподавании". Историк Шахразури сообщает, что ученик Хайяма Абу-л-Хатим Музаффар ал-Исфазари (по-видимому, сын одного из ученых, работавших вместе с Хайямом) "к ученикам и слушателям был приветлив и ласков в противоположность Хайяму".

В какой-то момент Хайям возвращается в Нишапур, где он прожил до последних дней жизни, лишь по временам покидая его для посещения Бухары или Балха. Ему к тому времени было, по-видимому, более 70 лет. Возможно, Хайям вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников, изредка принимал искавших встречи с ним ученых и философов, участвовал в научных диспутах. В "Доме радости" Табризи сообщается, что у Хайяма "никогда не было склонности к семейной жизни и он не оставил потомства. Все, что осталось от него, - это четверостишия и хорошо известные сочинения по философии на арабском и персидском языках".

Однажды во время  чтения «Книги об исцелении» Абу Али  ибн Сины Хайям почувствовал приближение  смерти (а было тогда ему уже  за восемьдесят). Остановился он в  чтении на разделе, посвященном труднейшему  метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, составил завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к Тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер.

Также есть свидетельство о последних  годах жизни поэта, оставленное  автором «Четырёх бесед»:

 В году 1113 в Балхе, на улице Работорговцев, в доме Абу Саида Джарре остановились ходжа имам Омар Хайям и ходжа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время пира я услышал, как Доказательство Истины Омар сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Меня эти слова удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустых слов. Когда в 1136 я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл свое лицо покрывалом земли, и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником. В пятницу я пошел поклониться его праху взял с собой одного человека, чтобы он указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хайре, повернул налево у подножия стены, огораживающей сад, и я увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свесились из этого сада и, распростерши над могилой цветущие ветви, всю могилу его скрывали под цветами. И пришли мне на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли и в странах Обитаемой четверти я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, Святой и Всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!

Часть II.Философия в рубаи (четверостишия) Омара Хайяма.

Единственной формой своих стихов Хайям избрал рубаи - четверостишия. Это исконно народная форма стихов, она бытует и поныне у персов и таджиков. Рубай Хайяма - своеобразная миниатюра, где целая жизнь, большое человеческое переживание включены в четыре строчки.

Лирика Хайяма носит философский  характер, в ней чувствуется напряжённая  бьющаяся мысль мятущегося, ищущего  человека. Она проста по своим образам  и языку, понятна и доступна каждому, но в каждой рубаи лежит скрытый смысл, понять который, можно только проникнув в атмосферу творчества Хайяма. Его смелая бунтарская мысль порой прерывается призывами к наслаждению и успокоению, порой становится печальной, отчаянной, но никогда Хайям не теряет надежды на жизнь, считая её даром всевышнего. Жизнь со всеми неурядицами и всем известным окончанием он принимает и ценит, не отделяя её от таких явлений как любовь и вино, находящихся у Хайяма в неразрывном симбиозе.

Мир – мгновенье, и я  в нем – мгновенье одно.

Сколько вздохов мне  сделать за миг суждено?

Будь же весел, живой! Это  бренное зданье

Никому во владенье навек  не дано.

Имеющий уши - услышит.

Центральным символом Хайяма является вино.

Напитком вечности зовут  вино. Испей

Веселье мира в нем воплощено. Испей.

Пускай захватит дух  и обожжет как пламя,

Зато огонь беды зальет оно. Испей!

О поэзии Омар Хайяма исследователи судят по-разному. Некоторые считают, что поэтическое  творчество было для него забавой, которой  он предавался в свободное от научных  занятий время. Но все же рубаи Хайяма пережили века и дошли до наших дней. Свои стихи Хайям писал по-персидски, Арабской поэзии четверостишия-рубаи были неведомы. Это детище чисто персидской культуры, порожденное поэтами, писавшими на фарси (в X - XV веках фарси был чем-то вроде "латыни Востока"). Омар Хайям трансформировал эту форму в жанр философско-афористический.

Европейцам Омар Хайям стал известен лишь в 1859 году, когда впервые были опубликованы 75 четверостиший в переводе Эдварда  Фитцджеральда. Фитцджеральд обратил  внимание на стихи Хайяма летом 1856 года благодаря своему другу, профессору Коуэллу. Некоторые исследователи полагают, что, подобно античным стихам рубаи пелись одно за другим, отделенные паузой (как куплеты песен). А образы и идеи получали развитие от одного рубаи к другому. Возможно, именно поэтому Эдвард Фицджеральд объединил 101 рубаи в целую поэму, выдержавшую до конца XIX века 25 изданий. С тех пор приписываемые Хайяму рубаи многократно переиздавались во многих странах и во множестве переводов.

Точно неизвестно, сколько и какие рубаи написаны Хайямом. Ему приписывают авторство 300-400 рубаи. Наследие Хайяма обросло таким количеством "бродячих" рубаи, что выделить из позднейших сборников, на которых значится авторство Хайяма, первоначальное ядро теперь невозможно. Древнейшая известная нам рукопись - уже XV века. Забавно, что на своей родине - в Иране, Омар Хайям не считался великим поэтом, хотя с давних пор был признан прославленным представителем персидской культуры - но только в науке.

Когда создавал Омар Хайям свои четверостишия? Очевидно, в течение всей жизни, до глубокой старости. Он никогда не писал хвалебных  од правителям, даже когда имел все  основания для этого. Рубаи не считались серьезной формой поэзии; и современниками, как поэт, Омар Хайям не признавался. Едва ли сам Хайям придавал своим рубаи серьезное значение, скорее всего они возникали мимоходом, экспромтом.

Омар Хайям  был одним из самых философичных поэтов классического Востока. Жажда  его знать "Откуда мы пришли? Куда свои путь вершим? В чём нашей жизни смысл?"  остаётся поначалу неудовлетворённой. Он констатирует отсутствие в жизни смысла и свободы. Фатальность бытия такова, что даже беспокоиться бессмысленно:

Ты все пытаешься  проникнуть в тайны света

В загадку бытия… К чему, мой друг, все это

Ночей и дней часы беспечно проводи,

Ведь все устроено без  твоего совета.

       Или:

Мир я сравнил бы с  шахматной доской:

То день, то ночь.. А пешки? - мы с тобою

Подвигают, притиснут - и  побили

И в темный ящик сунут  на покой.

Лирические стихи  поэта о любви и дружбе, о  поиске смысла жизни и о многом другом - оптимистичные и скорбные, практические и возвышенные, всегда наполнены глубоким философским  смыслом:

В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,

Одна лишь мысль о  нем стесняет мукой грудь.

Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?

Не трать их попусту, благоразумен будь.

Ты скажешь, эта жизнь  — одно мгновенье.

Ее цени, в ней черпай вдохновенье.

Как проведешь ее, так  и пройдет,

Не забывай: она —  твое творенье.

Наличие смерти обесценивает жизнь  в её целостности, а радости потусторонней  жизни для поэта весьма проблематичны, ибо Бог не сумевший хорошо сотворить этот мир, прибавивший к жизни смерть, к добру зло, вряд ли побеспокоится о радостях загробного существования для вечного грешника и праха земного - человека.

Наполнил зернами бессмертный ловчий сети,

И дичь попала в них, польстясь на зерна эти.

Назвал он эту дичь людьми и на нее

Взвалил вину за зло, что  сам творит на свете.

Хайям вскрывает противоречие между  религиозным учением о всемогуществе  и всеведении бога и учением о  воздаянии:

Когда ты  для меня слепил из глины плоть,

Ты знал, что мне страстей своих не побороть;

Не ты ль тому виной, что  жизнь моя греховна?

Скажи, за что же мне  гореть в аду, господь?

Хайям высмеивает религиозный призыв к отказу от благ земных во имя благ, ждущих нас за гробом. Никакого загробного мира, говорит он, нет. Существует лишь потусторонний мир, где царят законы природы. Перед их лицом молитвы и болтовня о рае и аде смешны.

К чему кумирен дым, светильники  мечетей?

К чему про рай и ад все разговоры эти?

Все религии, включая ислам, обманывают людей, одаряя их „сорной травой" веры в воздаяние.

 Хайям рассуждает  – скорей  всего: "Когда умрем, наш прах пойдет на кирпичи (И кто-нибудь себе из них хоромы сложит"). Неизбежность конца даже блаженствующей жизни гнетет поэта. "Что дальше?" - задает он вопрос, равный по значению гамлетовскому "быть или не быть?" Собственно, это "что дальше?" означает: одинаково, что быть, что не быть. Круг судеб равный Ничто - также онтология поэта.   

Омар Хайям  страстно желал переустройства мира и делал для этого всё, что  в его силах: открывал законы природы, устремлял взгляды на звёзды, вникал в тайны мироздания и помогал  людям освобождаться от духовного  рабства. Он видел, что все религии  сковывают человеческий дух, силу его  разума и понимал, что только освободившись от этого, человек сможет жить свободно, счастливо.

1.Раздумья о смысле человеческого бытия.

Этот мир я сравнил  бы с простым фонарем.  
Солнце с свечкой, пылающей жарким огнем. 
Мы блуждаем, как тени, в загадочном мире,  
Ничего достоверно не зная о нем. 
Омар Хайям

Великий поэт и  философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом  своего времени. Не случайно среди его  титулов можно услышать такие, как  Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и  Запада и множество других, не менее  достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч  лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них — маленькая поэма.

"Небесный свод жесток и  скуп на благодать…". Бог - символ Вечности, а Вечность, особенно как устроительница жизни, абсурдна, то есть абсурдным оказывается и сам Бог. Человек оказывается погруженным в стихию иррационального и одинок. Но в силу этого делается более значительной и более свободной сама человеческая субъективность. У человека не остается ничего, кроме него самого, его души - последней надежды на спасение от зла. Человек сам будучи своеобразным мгновением оказывается родственным мгновениям бытия и собственной жизни. Даже во тьме он может быть устроителем собственного света. Протест сливается воедино со "спасением", то есть с надеждой на "спасение", страдание оказывается дорогой к удовольствию. "Чтоб с наслажденьем жить, живи для наслажденья"  - вот вывод из пессимистических посылок. Жизнь пошла и кратка, - так умей же даже в мгновеньях ее найти благую Вечность и Красоту: никто не поможет, - или ты сам уничтожишь пошлость жизни, или она, эта пошлость, уничтожит тебя еще при жизни.

Хайям обличал  показную религиозность и узколобую  догматичность своего времени. Однако часто он впадал в пессимизм и  фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным  и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Всё это не могло не найти своего отражения в творчестве поэта. Однако он также любил и реальную жизнь  и взывал наслаждаться каждым её мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь. Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии: 
 
Мир прекрасен! На все благодарно взирай!  
Нам для жизни Господь подарил этот рай!