Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Философия в Древнем Китае

НИЖНЕВАРТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Реферат

Философия

(дисциплина)

Философия в Древнем Китае

(конфуцианство, легизм, даосизм, моизм)

(тема)

Выполнила: Кульбашева И.В.

Курс: II

Направление/специальность:

Социально-культурный сервис и туризм

НИЖНЕВАРТОВСК 2008 г.

ПЛАН

Введение

1. Основные периоды философии Древнего Китая.

2. Особенности и ведущие школы китайской философии

Конфуцианство
Моизм и даосизм
Легизм

3. Основные понятия китайской философии

Заключение

Список литературы

Введение

Китай — страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Формирование философских представлений в этой стране проходило в сложных социальных условиях. История Китая на протяжении более чем двух тысяч лет богата самыми различными потрясениями. Могущественные империи Китая распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями, сметались крестьянскими восстаниями. И тем не менее в стране достаточно быстро восстанавливалась специфическая государственная структура, сложившаяся окончательно при династии Хань, пришедшей к власти в конце III в. до н. э. Особенностью китайской государственности является усиление государственного контроля над усложняющимися социальными, экономическими, политическими и иными связями. В экономической структуре Китая и рабовладельческие, и феодальные отношения развивались при сохранении важной роли кровнородственной общины — патронимии, опиравшейся на культ предков, а клановые узы способствовали выработке отношения к государству как к большой семье. Философские воззрения древних китайцев зарождались и оформлялись в недрах религиозно-мифологического осмысления мира.

На сегодняшний день Китай занимает ведущее положение в экономических, политических, культурных сферах общественной жизни. Зарождение философии Древнего Китая представляет большой интерес – она явилась истоком культуры Китая, именно поэтому темой данного реферата была избранна древнекитайская философия.

Цель нашей работы – изучить особенности философии Древнего Китая.

Задачи:

Рассмотреть периодизацию
Изучить основные школы и их учения
Овладеть основными понятиями древнекитайской философии

1.Основные периоды философии Древнего Китая.

Среди специалистов не сложилось пока общего мнения относительно принципов периодизации китайской философии. Используются различные принципы: историко-политический (соотнесение этапов развития философии с правлением определенных династий или историческим периодом); историко-философский — периодизация по развитию основных школ (раннее конфуцианство, официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство и т.д.) и другие.

Мы возьмем за основу европейскую линейную схему, по, естественно, с соответствующей корреляцией хронологии культурно-исторических этапов, представленную С.Р. Аблеевым.¹

Период древней китайской философии (XI — III вв. до н.э.). В этот период (правление династии Чжоу) происходит формирование мифологической и предфилософской базы (примерно
до VI в. до н.э.), становление (VI — V вв. до н.э.) и расцвет (эпоха Чжапь-го — «борющихся царств» — V — III вв. до н.э.) основных школ («сто школ») древней китайской философии.
Средневековый период (III в. до н.э. — XIX в.). Упадок философии во время империи Цинь (III в. до н.э.). Восстановление философских традиций и возведение конфуцианства па уровень государственной идеологии (II в. до н.э.). Развитие основных философских школ (кроме моизма и школы имен, которые погибли) без значительных новаций (после II в. до н.э. вплоть до середины XIX в.). Взаимовлияние школ: конфуцианство и летаем, даосизм и буддизм и др.
Новый период китайской философии (середина XIX в. - 1919 г.).
Новейший период китайской философии (с 1919 г. до на стоящего времени).

2.Особенности и ведущие школы китайской философии

Период формирования философии в политической истории Древнего Китая был временем войн, смут и бедствий, В VIII — VII,вв. до н.э. Китай был расколот на большое количество государств, находившихся друг с другом в состоянии вражды, поэтому становление древнекитайской философии происходило в условиях ломки традиционной культуры и поиска новых форм общественных отношений. Стремление к социальному и духовному равновесию вызвало к жизни нравственную рефлексию, определившую первую форму человеческой «мудрости», Мудрость была ответом на разрушение архаического мировоззрения. Она скрепляла расколовшийся социальный порядок. Поэтому острое осознание контраста между хаосом и порядком, частичным и общим свойственно древнекитайским мудрецам. Аскетствующие бродячие мудрецы, первые оппозиционеры по отношению к традиционным общинным отношениям, и подготовили в эпоху «Чжань го» («борющихся царств») наступление «золотого века» китайской философии.

Главная находка мудрости — это открытие малого микрокосма, подобного большому космосу, связанному с ним, по доступному индивидуальному воздействию. Предшественники мудреца — шаманы и колдуны — еще заклинают стихии, мир в целом. Мудрецами же был найден более обозримый и доступный предмет воздействия — микрокосм, т.е. человек.

Человек — одна из «10 тысяч вещей, но в то же время именно он является наиболее ценной из всей мирской «тьмы вещей». Поэтому китайская философская традиция имеет преимущественно социально-антропологическую ориентацию, ни онтология, ни проблемы теории познания не занимают в рассуждениях и размышлениях китайских мыслителей столь значительного места, как тема человека.

Конфуцианство

Одним из создателей китайской философии стал Кун Фу-цзы (551—479 до н.э.), в латинской транскрипции — Конфуций. Предмет его учения -управление государством. Это искусство Конфуций считал равным искусству справедливости.

Свою реформу управления Конфуций предлагал начать с того, что было им названо «исправлением имен». Дело не в том, чтобы имена привести в соответствие с новым положением вещей. Напротив, положение вещей следует вернуть в соответствие с их именами. Государь должен быть государем. Сановник — сановником. Отец — отцом. Сын — сыном. Будущее должно быть подобным прошлому. Конфуцианский канон «Великое учение» гласит:

«В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали свое государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выправить свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие усовершенствовать свою личность предварительно выправляли свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы предварительно доводили до конца свое знание. Доведение знаний до конца состоит в выверении вещей.

За выверенностью вещей следует совершенство знания, за совершенством знания следует искренность помыслов, за искренностью помыслов следует выправленность сердца, за выправленностью сердца следует усовершенствованность личности, за усовершенствованностыо личности следует выравнивание семьи, за выравненностью семьи следует упорядоченность государства, за упорядоченностью государства следует уравновешенность Поднебесной». ²

Конфуций ввел три категории долга: по отношению к родственникам, к общине, к государству. Поскольку норму и образец достойного поведения задает древность, постольку долг перед родственниками выше долга перед государством. Отец является для сына абсолютной этической инстанцией. «Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, — учит Конфуций, — в этом и состоит прямота».³

Главными нравственными принципами он считал «золотую середину», «человеколюбие» и «взаимность».

Человеколюбие — свойство только благородных людей. Благородный муж думает о морали, а низкий человек думает о том, как бы лучше устроиться. Благородный муж относится ко всем одинаково, низкий человек пристрастен. Благородный предъявляет требования к себе, низкий — к другим. Благородные хотя и живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие же люди следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.

Первоначально конфуцианство мало кто воспринимал всерьез, но затем оно более чем на два тысячелетия стало официальной идеологией, определявшей нормы культурной жизни Китая. Были, конечно, и критики, среди которых ведущую роль играли даосы и монеты.

Моизм и даосизм

Последователи Мо Цзы {Мо Ди) (ок. 479-конец IV в. до н.э.) — монеты утверждали идеи всеобщей любви. Традиционному китайскому культу неба они придали уже не религиозный, а гуманистический смысл, поскольку по их утверждению именно небо человеколюбиво. Только небо есть истинный образец и мерило поступкам. Чего желает и чего не желает небо? «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным». Напротив, небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах»⁴.

Критиками конфуцианства были также даосы. Главный труд даосизма — «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ») приписывается основателю учения — Лао Цзы (VII в. до н.э.). Впрочем, некоторые ученые полагают, что указанный трактат принадлежит даосу Чжуан Цзы (ок. 369—289 до н.э.) и не мог быть создан ранее IV—Ш вв. до н.э., поскольку в трактате содержится критика конфуцианства и легизма.

О дао говорили не только даосы, но также конфуцианцы, моисты, легисты, подразумевая в основном путь развития Китая и нравственно-политическое поведение человека. Для даосов же дао стало прежде всего первоначалом, первоосновой, законом всего существующего.

В трактате говорится о двух дао — безымянном и поименованном. Безымянное дао по сути есть небытие, о котором можно говорить только отрицательно. Бытие же — это дао, имеющее имя. Физическим аналогом этого дао являются небо и земля. Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это возвращение и есть единственное постоянное в мире вещей.

Двум дао соответствует два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. «Знание безымянного дао особое, — пишет А.Н. Чанышев, — оно имеет привкус мистики, ибо знание о нем состоит в молчании: ведь «тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». К тому же это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым».

Этический идеал даосов воплощал соввршенномудрый. Этот идеал противопоставлялся конфуцианскому идеалу благородного мужа, который развенчивался как человек с «низшим дэ», тогда как совершенному дрый — человек «высшего дэ» и дао.

Таким образом, даосы отвергли ценности конфуцианцев — человеколюбие, справедливость, мудрость, почтительность, приверженность древним ритуалам, считая их следствием отхода общества от дао. Конфуцианская «взаимность», с точки зрения даосов, есть просто обмен услугами, тогда как человек с «высшим дэ» подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество — недеяние. Совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Поэтому он ни во что не вмешивается. «Лучший правитель, — гласит «Даодэцзин», — тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

Легизм

В Древнем Китае существовала еще одна философе кополитическая школа, которая отвергала и конфуцианство, и моизм, и даосизм. Это «школа закона» — «фа-цзя». Легисты порвали с наивным представлением о государстве как о большой семье. Между людьми, считали они, вообще не должно существовать личных отношений, допустимы же только отношения правовые.

Первым крупным теоретиком и практиком легизма был Гунсунь Ян (390—338 до н.э.). Получив в качестве награды правление областью Шан, Гунсунь Ян стал именоваться Шан Яном. В царстве Цинь были проведены реформы, известные под названием реформ Шан Яна. Вводилась частная собственность на пахотные земли. В области также создавалась система круговой поруки и взаимных доносов.

Шан Ян и другие легисты говорили о неизменно злой природе человека, которым можно управлять только с помощью страха и наказаний. В споре с конфуцианцами Шан Ян доказывал, что в древности, когда люди были просты и бесхитростны, существовала возможность управлять ими на основе добродетели, теперь же, когда люди стали умны и коварны, правитель должен опираться только на силу. Добродетель сплачивает людей, заставляет их поддерживать и выручать друг друга, покрывать преступления. Поэтому в хорошо управляемом государстве много наказаний и мало наград, жестокими наказаниями караются даже самые мелкие преступления, люди разобщены взаимными доносами, подозрительностью и слежкой.

Система Шан Яна не сразу привилась в Цинь. После смерти его покровителя Сяо Гуна Шан Яну пришлось бежать от гнева народа, никто не соглашался его укрыть. В конце концов реформатор был выдан и разорван колесницами в 338 г. до н.э.

В 221 г. до н.э. царство Цинь выходит победителем в борьбе царств. При императоре Цинь Шихуанди легизм восторжествовал во всем Китае. Были введены единые денежные единицы, единые единицы измерения, единая письменность. Создан единый военно-бюрократический аппарат. Была унифицирована и культура. Легист Ли Сы (ок. 280—208 до н.э.) представил императору законопроект, где было сказано:

«Я просил бы изъять все имеющиеся литературные произведения, книги стихов, исторические издания и сочинения всех философов. Тех, кто через тридцать дней после опубликования этого труда не сдаст книги, ссылайте на каторжные работы. Можно не изымать лишь медицинские, гадательные и сельскохозяйственные книги. Люди, желающие учиться, пусть учатся у ваших чиновников»⁵.

Законопроект Ли Сы был принят. Конфуцианские и даосские книги сжигались. За их утайку отправляли на строительство Китайской стены. Дисциплина стала образцовой. За недоносительство казнили, доносчиков награждали. Сам император заболел манией преследования. Вдохновитель его реформ Ли Сы был казнен на базарной площади, вся его родня уничтожена. При похоронах Цинь Шихуанди были умерщвлены все его бездетные жены, а строители гробницы замурованы вместе с трупом тирана.

Вскоре империя Цинь пала. С 206 г. до н.э. начинается период Хань. Сожженные книги были восстановлены, в основном по памяти. В 136 г. до н.э. ханьский император У Ди возвел конфуцианство в ранг государственной идеологии. Создателем официальной конфуцианской доктрины стал Дун Чжуншу (ок, 180 — ок. 120 до н.э.), который синтезировал в одно целое положения, заимствованные из различных древнекитайских школ, тем самым как бы примирив их между собой и обеспечив некоторое идеологическое единство, необходимое для поддержания стабильности империи.

Конфуцианство, добившееся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии, сумело сохранить его до Нового времени. Два основных его соперника — даосизм и моизм — говорили от имени природы и надмирного божества. Даосизм отказывается от культуры, защищает естественность поведения, стремится к самоотождествлению с природой. Моизм требует обязательной, хотя и упрощенной религии, исток которой в божестве — Небе. Однако религия в Китае была развита слабо, поэтому даже императоры не стремились приписать себе божественный статус. Отсутствие богов и слабость императорской магии привели к тому, что человек начал сливаться с природой и терять свою автономию по отношению к ней. Эта автономия была защищена Конфуцием посредством настаивания на культуре. Человеческое определяется как культивированное межчеловеческое, поскольку царство человеческого есть сеть межличностных отношений, а высшими добродетелями оказываются благожелательность и следование справедливости. Боги и духи не имеют тогда никакого отношения к человеческому миру. Хотя обряды и сохраняются, но боги и духи вытесняются за пределы разумной человеческой жизни в удел непросвещенной массе.

3.Основные понятия китайской философии

Дао (букв, «путь») — одно из важнейших многозначных понятий китайской философии. Означает: а) всеобщий космический закон; б) естественный, природный ход вещей; в) Абсолют как высшее состояние бытия — начало и конец всех вещей; г) символ высшей космической гармонии.

Дэ — понятие, во многом близкое понятию «дао». В «Дао дэ пзип» говорится: «Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их)». В сущности, дэ — это трансформированное дао, проявленное и доступное восприятию. В онтологическом смысле дэ иногда означает нечто вроде материальной субстанции. Применительно к человеку дэ есть свойство добродетели, способность находить и удерживать меру, В даосизме человек с «высшим «дэ» — это совершенномудрый (шэпжепь).

Жэнь — основное понятие конфуцианства. Означает «гуманность», «милосердие», «человечность». Жэнь — одно из «пяти постояпств», которым должен обладать совершенный человек. Для Конфуция жэнь — это «спокойно-самодостаточная» любовь к людям, привносящая в мир гармонию и ритуальную благопристойность.

И — «чувство долга», «долг-справедливость». В широком смысле и — моральные принципы, которых должен придерживаться совершенный человек по собственной воле, в силу своей добродетели.

Инь — ян — парные понятия, в широком значении выражающие идею двойственности начал бытия. Инь -- ян — диалектическая пара, в которой одно начало неизбежно предполагает второе. Существует бесчисленное множество конкретизации этой абстрактной двойственности: тьма — свет, движение — покой, земное — небесное, холод — тепло, женское — мужское начала, смерть — жизнь и т.д.

Ли — «ритуал», «церемония», «этикет». Ли — это всевозможные нормы поведения — религиозного, светского, семейного.

Чжи — мудрость, знание, ум, интеллект.

Сяо — один из этических принципов конфуцианства — «сыновья почтительность и почитание старшего брата». Исполнять сяо — значит служить родителям но правилам ли.

Тянь — Небо, которое воспринималось как некая высшая божественная сила. Для Мо-цзы Небо не только «зарождает и взращивает все сущее», по и следит за исполнением своих «небесных» законов. «Кто нарушает волю Неба, тот непременно понесет наказание».

У син — пять первоэлементов мироздания: дерево, огонь, земля, металл, вода.

Увэй («недеяние») — в даосизме означает следование естественным законам и непарушепие их своей волей. Увэй — это не полное бездействие, а скорее действие особого рода, когда поступки человека соотнесены с законами природы и естественной необходимостью.

Ци — букв, «дыхание», «эфир», «жизненная энергия», «сила». Введение этого понятия приписывают даосам. В общем смысле ци — духовно-материальная энергия, жизненная сила. Она имеет различные состояния в зависимости от уровня проявления — космологического, антропологического и психологического.

Цзюнь-цзы — «совершенный», «достойный», «благородный человек» («муж»), благодаря которому поддерживается равновесие в мире. Цзюнь-цзы — конфуцианский идеал человека, обладающего пятью постоянствами (совершенными качествами) — жэнь, и, ли, сяо, чжи. «Совершенный человек» противопоставляется «ничтожному человеку» (сяожэпь), воплощению нравственной, интеллектуальной и профессиональной ограниченности.

Заключение

Таким образом, формирование философской мысли на Древнем Китае привело к трансформации традиционного религиозно-магического мировоззрения. Человек благодаря этому приобретает потустороннее относительно природы измерение, хотя и неодинаковое в различных регионах мира. Если в Индии божества заполняли всю вселенную, то в Китае концепция богов осталась не до конца развитой: человек должен был найти свое место в мире, возвысившись над природой путем этического воспитания и образования.

Знаменитая Китайская стена веками оставалась не только важнейшим из памятников китайской архитектуры, но и самым ярким символом изолированности Китая, его отстраненности от происходящего в мире, его принципиального культурного своеобразия, включая специфику типа мышления.

Список литературы

Аблеев С.Р. История мировой философии: Учебник / С.Р. Аблеев. – М.: АСТ: Астрель, 2005. – 414с.
Золкин А.Л Философия. – М. : ЮНИТИ-ДАНА, 2005. – 590с.
История философии: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. – Ростов н/Д: Феникс, 2004. – 736с.