СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

     Философия – одна из древнейших сфер духовной жизни. Вся многогранная культура, обуславливающая различные цивилизации, существовавшие в прошлом и существующие в наши дни, в качестве важнейшей составляющей включает в себя ту или иную сумму философских знаний.

     Философия Античности зародилась в VII в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Она сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран. Античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений.

     В зависимости от смены основных проблем  можно выделить следующие периоды античной философии:

1. Натур-философский (главная проблема – проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ.
2. Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ.
3. Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем – весь круг философских проблем. Платон, Аристотель.
4. Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков.
5. Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии.
6. Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

     Несмотря  на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия  вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она представляет собой единство содержания, метода, цели.

      Второй  период греческой философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократом завершается гуманистический период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Следует отметить, что о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Все это доказывает актуальность темы данного реферата.

     Объект  исследования – философия Платона.

     Цель  реферата состоит в изучении философских  идей Платона.

     В соответствии с поставленной целью  в работе определены следующие задачи:

• проанализировать личность Платона, его жизнь и творческую деятельность;
• изучить идеалистическое учение Платона;
• рассмотреть учение о государстве, проблемы государственного устройства общества;
• сделать вывод о сущности и историческом значении философии Платона.

     Методологическую и теоретическую основу работы составляют концепции и взгляды отечественных и зарубежных исследователей в области истории, философии, истории философии и культуры.

     Основные  методы исследования: системный, структурный  и логический анализ, используются способы сравнения, обработки и анализа информации.

1. Формирование философских  взглядов Платона

     По  происхождению Платон принадлежал  к весьма знатному афинскому роду. Старинная, царского происхождения  семья философа имела прочные  аристократические традиции.

     Платон  родился в 427 году до н. э. на острове  Эгина. При рождении он был назван Аристоклом. Платоном назвал его учитель  гимнастики, то ли за широкую грудь  и мощное сложение, то ли за широкий  лоб (греч. platys – широкий, широкоплечий, platos – ширина). В юности будущий философ получил всестороннее воспитание, он брал уроки у лучших учителей. В молодые годы Платон увлекался живописью, сочинял изящные эпиграммы, трагедии. Особенно он любил комиков Аристофана и Софокла, что дало повод ему самому сочинять комедии, учась у своих любимцев правдивому изображению действующих лиц. Значительное влияние на его поэтические занятия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма (VI-V вв. до н. э.). Сохранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону [3].

     Однажды молодой Платон стал свидетелем одной  из уличных бесед Сократа. Под  сильным впечатлением от этой встречи  он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним  из его «ревностных слушателей»  и учеников.

     Встреча с Сократом произошла в 408 году до н. э. Платону тогда было 20 лет. С  этого времени и вплоть до казни  учителя 399 году до н. э. Платон находился  в числе его «постоянных собеседников и преданных друзей».

     Уже ко времени встречи с Сократом, Платон был знаком с ведущими течениями философской и политической жизни, с воззрениями Гераклита, пифагорейцев, итальянских философов, софистов. Первым его учителем философии считается афинянин Кратил (доведший до крайности учение Гераклита о текучести всего сущего и пришедший к выводу о недостоверности и относительности знания вообще). Платон не стал кратиловцем, однако, не без его влияния он приобщился к гераклитовским представлениям об изменчивости и текучести вещей и явлений (в их отличии от неизменного мирового разума, вечного логоса). Философствованию Платон научился в сократовских беседах. Сократ дал своему ученику то, чего ему так не хватало: твёрдую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщению к благу и красоте, трудным путём внутреннего самосовершенствования. Именно беседы Сократа стали моделью и темой философских работ Платона – диалогов, основным действующим лицом которых неизменно является Сократ. Очевидно, что платоновский Сократ не полностью идентичен реальному Сократу, поскольку диалоги Платона – философские произведения, а не протоколированная запись сократовских бесед. Платон не выдумывал своего Сократа, он пытался по-своему понять и философски осветить дела и мысли наставника. Ранний период творчества Платона начинается со смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Это время написания «Апологии Сократа», «Критона», «Протагора», первой книги «Государства», «Лахета», «Лисия», «Парменида». В этих диалогах, называемых «сократическими», в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм: поиски общих понятий, углублённый интерес к моральной проблематике (обсуждаются вопросы: добродетели, блага, мужества, почитания законов, любви к родине и т. д.) [3].

     В переходный период (387 – 366 г. до н. э.) были написаны «Менон», «Горгий», «Ион», «Гиппий большой», «Гиппий меньший», «Кратил». Здесь впервые Платон, устами Сократа, начинает излагать свои собственные мысли, выработанные в основанной им Академии.

     В зрелый период творчества, то есть в 70 – 60 годы VI века, когда ему пришлось совершить второе и третье путешествие в Сицилию в возрасте 60 и 70 лет, Платон отличается исключительной четкостью философской мысли и остротой художественного видения. Диалоги «Пир», «Федр», «Тимей», «Критий», «Парменид», «Филеб», «Государство» (2 – 10-я книги) – составляющие учения Платона об идеях как самостоятельно существующем высшем бытии, определяющем всю материальную действительность [13].

     Платон  в 50-е годы VI века пишет произведение «Законы», в котором пытается представить не то идеальное общество, о котором говорилось в «Государстве», а «государственное устройство, доступное, как он думает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам». Произведения последнего периода пронизаны разочарованием Платона в людях и в практических возможностях философского преобразования существующих политических отношений [7].

     После осуждения и казни Сократа, Платон вместе с другими учениками философа покинул Афины и перебрался в  Мегары к своему сотоварищу по сократовскому кружку Евклиду. В дальнейшем пути сократиков разошлись. Однако, когда речь шла об идейной борьбе за Сократа, усилия их объединялись. Покинув Мегары, Платон путешествовал в течение 12 лет, посетив за это время Египет, африканскую Кирену, Южную Италию и Сицилию. В Египте он был принят жрецами и много беседовал с ними. В Кирене он общался с известным математиком Феодором, брал у него уроки математики, как некогда это делал сам Сократ. В Южной Италии Платон встретился с пифагорейцами и обстоятельно ознакомился с их воззрениям в области философии, математики и других наук. Дружба Платона и пифагорейцев оказалась очень плодотворной для философа, они обучили его чёткости мысли, строгости и стройности в построении теории, последовательному и всестороннему рассмотрению предмета, поскольку их учение выступало за математически точное, логическое мышление, освоение мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях. После Южной Италии Платон посетил Сицилию, где был принят при дворе сиракузского властителя – тирана Дионисся Старшего. Здесь у него сложились дружеские отношения с молодым аристократом Дионом, шурином тирана. Диониссий, ловкий и умелый политик, властвовавший в Сиракузах 38 лет, с подозрением относился к Платону и его дружбе с Дионом. Очень скоро философ увидел истинное положение государства, большая часть граждан которого погружена в роскошь, пьянство и лень. Использовался трудов невольников. Платон с горечью осознаёт, что «подобные государства неизбежно меняют формы правления, впадая в крайности – то в тиранию, то в олигархию, то в демократию. Всякий раз их правители не могут и слышать о справедливости и равноправии». Но Платон верил в силу философского воздействия и пытался просветить Диониссия. Когда взаимоотношения философа с тираном обострились, Диониссий выдал Платона спартанцу Поллиду, чтобы тот продал в рабство философа вне пределов Сиракуз. Поллид вывел Платона на невольничий рынок на острове Эгине. Выкупил философа и отправил его в Афины случайно находившийся на Эгине Анникерид Киренский, знавший Платона со времени его посещения Кирены [3].

     В 387 году до н. э., после 13 лет странствий, в возрасте 49 лет Платон вернулся в Афины. В том же году он приобрёл на окраине города дом с садом, где основал философскую школу и поселился сам. Афиняне называли сады и рощи этого живописного уголка Академией (по имени героя Академа). Там и возникла знаменитая философская школа Платона, просуществовавшая почти тысячелетие, до 529 года н. э., когда император Юстниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости. Академия указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как «науке о самых прекрасных мысленных фигурах». По примеру пифагорейцев занятия здесь были двух типов: более общие для широкого круга слушателей и специальные для «узкого кружка посвящённых в тайны философии». Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши и девушки со всех концов Эллады. Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учёными, философами, политиками, законодателями.

     Остаток жизни Платон посвящает своим  любимым философским и научным  занятиям в Академии, работе над  диалогами.

2. учение об ИДЕАЛЬНОм ГОСУДАРСТВе

     Платон  развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя Сократа. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления на основах разума. Попытки афинского философа применить свои теории на Сицилии, в Сиракузах, закончились неудачно.

     Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о  том, что главная причина порчи  обществ и государств (которые  когда-то, во времена «золотого века»  имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе [1].

      1. Тимократия, или власть, основанная на господстве честолюбцев. Это – правление, сходное со спартанским. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие упадка нарушается гармония и возникает вражда между сословиями. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческого и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы – общие, процветают упражнения в военном искусстве и в гимнастике. Она является самой близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих смут сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве господствует сила и храбрость («яростных дух»); здесь военные качества преобладают над другими, развивается честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к богатству. Последнее же ведет тимократию к гибели. Накопление имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с обеднением других [16]. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые.

      2. Олигархия. В олигархическом государстве властвуют богатые, а бедные не принимают участия в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое». В олигархии же, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами – и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

      В олигархии господствуют уже низкие стремления человека; всюду проявляется алчность. Но существует еще некоторая умеренность, поскольку правители заботятся о сохранении приобретенного и воздерживают низких от своеволия. Однако правление вручается людям не по достоинству, а по богатству. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

      3. Демократия – это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется сильнее, чем при предшествовавшем ей строе [15]. Развитие роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводит молодых людей к ростовщикам, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Имущественная противоположность, неуклонно развиваясь, становится заметной даже по внешности тех и других. С другой стороны, сами условия общественной жизни делают неизбежными не только частые встречи бедных с богатыми, но даже их совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию.

      В демократии, как и в идеальном государстве, все граждане делятся на три класса, которые находятся между собою во вражде. Первый класс составляют ораторы и демагоги, лжеучители мудрости, которых Платон называет трутнями с жалом. Второй класс – богачи, представители ложной умеренности; это трутни без жала. Третий класс – бедняки рабочие, которых Платон уподобляет рабочим пчелам, постоянно враждующие под влиянием первого и второго класса. В демократии, по Платону, из-за господства присущих толпе ложных мнений происходит потеря нравственных ориентиров и переоценка ценностей: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством. Демократия с ее постоянными восстаниями, кровопролитием, борьбой за власть, может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании [12].

      4. Тирания. Это власть одного над всеми в обществе. Она возникает подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран добивается власти как «ставленник народа». В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и претворяется милостивым и кротким в отношении ко всем. Он ищет опоры в рабах и в людях самого низкого свойства, потому что лишь в себе подобных он находит преданность. «Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т.п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат». Таким является далеко не полный перечень злодеяний тирании, приводимый в конце восьмой книги «Государства».

     Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению  «идеального» общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей идеального государства» [5]. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

     Если  в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно  предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

     Всех  жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем [4].

     Принадлежность  человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и  правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

     Так Платон создает тоталитарную систему  разделения людей на разряды, которая  немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Этот переход осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен [2].

     Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих), Платон пишет о том, что «идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

     Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают  мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве) [8].

     Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего  рабовладельческого строя, не уделяет  рабам особого внимания. В «Государстве»  все производственные заботы возлагаются  на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только «варваров», неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. По мнению философа, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

     Можно предположить, что всесторонняя регламентация  важнейших поступков человека, которые  он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, «золотого века», когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний [8].

     Социально-политические программы Платона зафиксировали  изменения в политическом сознании наследственной знати, происходившие  в процессе ее перерастания из родовой  аристократии в землевладельческую. Завоевав экономическое и политическое господство в условиях общинной собственности, родовая аристократия ревностно охраняла патриархальные порядки, особенно в земледелии – традиционной сфере своего влияния. В ходе последующего развития она приспособилась к отношениям частной собственности и рабства, признала необходимость закона, но продолжала твердо настаивать на сохранении полисного землевладения. Именно этим объясняется ее стремление законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное расширение государства. Изложенные в диалогах Платона социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными [14].

     Учение  Платона об идеальном государстве  оказало большое влияние на дальнейшее развитие политико-правовой идеологии. 
 
 
 

3. Идеализм Платона

     Учение  об эйдосах (идеях) можно по праву  считать главной составляющей философии  Платона. Слово «эйдос» имело  в древнегреческом языке много  значений - вид, внешность, образ, облик. Но именно Платон придал этому понятию философское звучание. Поэтому он считается создателем первого в истории идеалистического учения. Идеализм – это учение, признающее первичность идеального по отношению к материальному, первичность сознания по отношению к бытию [11].

     Предшествующие  Платону древнегреческие мыслители-натурфилософы  искали первопричины мироздания и причины  возникновения конкретных вещей  в феноменах физической природы  – вода, воздух, огонь, земля, теплота, наконец, атомы.

     Уже софисты, а затем и Сократ, подвергли  сомнению верность философии «физиса». Обратив внимание на особенности  человеческого сознания, Сократ показал, что теории «физиков» не дают объяснения главному – мотивам человеческих поступков, ибо в своем поведении человек руководствуется совершенно иными причинами, нематериального характера. В своих беседах Сократ и пытался выяснить их существо. Платон стал продолжателем Сократа в стремлении осмыслить и понять истинную природу этих причин. При этом он расширил сферу поиска истины на все мироздание, придя к мысли, что не только у человеческих поступков, но и у всех вещей и вообще у всего физического мира есть некие нематериальные причины [6].