2 Фрейдизм 

     Общее обозначение различных школ и  течений, стремящихся применить  психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений культуры, процессов творчества и общества в целом. Ф. как социальную и философско-антропологическую доктрину следует отличать от психоанализа как конкретного метода изучения бессознательных психических процессов, принципам которого Ф. придаёт универсальное значение, что приводит его к психологизации общества и личности.

     Ф. с самого начала своего существования  не представлял собой чего-то единого; двойственное отношение самого Фрейда к бессознательному, в котором он видел источник одновременно как творческих, так и разрушительных тенденций, обусловило возможность различного, иногда прямо противоположного истолкования принципов его учения. Уже среди ближайших учеников Фрейда в 1910-х гг. возник спор о том, что следует считать основным движущим фактором психики. Если у Фрейда таковым признаётся энергия бессознательных психосексуальных влечений, то у А. Адлера и в основанной им индивидуальной психологии эту роль играет комплекс неполноценности и стремление к самоутверждению, в школе аналитической психологии К. Г. Юнга первоосновой считается коллективное бессознательное и его архетипы, а для О. Ранка (Австрия) вся человеческая деятельность оказывалась подчинённой преодолению первичной "травмы рождения". Широкое распространение Ф. началось после 1-й мировой войны 1914—18 и было связано как с общим кризисом буржуазного общества и культуры, такие кризисом ряда традиционных направлений психологической науки. При этом различные направления Ф. стремились восполнить отсутствующее у Фрейда философское и методологическое обоснование положений его учения, опираясь на разные философские и социологические доктрины. Выделилось биологизаторское течение, клонящееся в сторону позитивизма и бихевиоризма и особенно влиятельное в США; оно оказало значительное воздействие на развитие психосоматической медицины (психосоматика); к этому же направлению примыкают и опыты сближения Ф. с рефлексологией, кибернетикой и т.д. Получил распространение т. н. социальный фрейдизм; в своей традиционной форме он рассматривает культурные, социальные и политические явления как результат сублимации психосексуальной энергии, трансформации первичных бессознательных процессов, играющих во Ф. роль базиса по отношению к социальной и культурной сфере. В конце 1930-х гг. возник неофрейдизм, который стремится превратить Ф. в чисто социологическую и культурологическую доктрину, порывая при этом с концепцией бессознательного и с биологическими предпосылками учения Фрейда; наибольшее распространение он получил в США после 2-й мировой войны 1939—1945 (Э. Фромм, К. Хорни, Г. Салливан). С конца 40-х гг. 20 в. под воздействием экзистенциализма возникли т. н. экзистенциальный анализ (Л. Бинсвангер, Швейцария) и медицинская антропология (В. Вайцзеккер, ФРГ). Характерны попытки использования Ф. со стороны протестантских (Р. Нибур, П. Тиллих) и отчасти — католических теологов (И. Карузо в Австрии, т. н. левые католики и др.). Специфическое преломление Ф. получил в 1960-х гг. в идеологии движения "новых левых" (Г. Маркузе, "Эрос и цивилизация", 1955, и др.) через посредство ученика Фрейда В. Райха, идеолога т. н. сексуальной революции. Влияние Ф. особенно проявилось в социальной психологии, этнографии (американская культур-антропология, тесно связанная с неофрейдизмом), литературоведении, литературной и художественной критике (см., например, Ритуально-мифологическая школа) и др.

     Наряду  с этим воздействие Ф. сказалось  в теории и практике различных  модернистских художественных течений (сюрреализм, претендовавший на расширение сферы искусства через привлечение бессознательного, и т.д.) 
 

     3 Неофрейдизм 

     Направление в современной философии и  психологии, получившее распространение  главным образом в США. Термин "Н." возник для обозначения  течений, выделившихся к концу 1930-х  гг. из ортодоксального фрейдизма (К. Хорни, Г. С. Салливан, Э. Фромм и др.). Н. сформировался в процессе соединения психоанализа с американскими социологическими и этнологическими теориями (в частности, школой культур антропологии). Исходным положением Н. явился так называемый принцип социального (Фромм) или культурного (А. Кардинер) детерминизма, который, в отличие от биологизма З. Фрейда, исходит из решающей роли среды в формировании личности. Центр тяжести психоанализа переносится с внутрипсихических процессов на межличностные отношения; отклоняется учение о либидо и сублимации. Вместе с этим Н. вообще отказывается от монистической концепции человека, приходит к отрицанию диалектических взаимоотношений между природой и культурой, средой и индивидом (по Фромму, собственно человеческое начинается там, где оканчивается природа). Психические нормы истолковываются как приспособление личности к социальной среде, а всякое нарушение "социальной идентичности" трактуется как патология. Однако если Н. "социологизирует" психологию, то сами социальные явления при этом "психологизируются". Н. отрицает объективные социальные закономерности, которые не являются законами психологии. Отвергая представления психоанализа о внутрипсихической структуре, Н. заменяет их учением о защитных формах поведения в духе бихевиоризма. Н. или вообще отрицает роль бессознательного, или же рассматривает его как связующее звено между социальными и психическими структурами ("социальное бессознательное" Фромма). Показательна для Н. общая концепция межличностных отношений, которую развивает Салливан: в психике нет ничего, кроме отношений к др. лицам и объектам или смены межличностных ситуаций. Существование личности как таковой рассматривается как миф или иллюзия, а личность — лишь как сумма отношений между искажёнными или фантастическими образами ("персонификациями"), возникающими в процессе социального общения.

     Н. не представляет собой единого целого. Если Салливан без остатка растворяет индивида в межличностной среде, то Хорни признаёт в человеке известную возможность самодвижения ("стремление к самореализации"), Фромм порывает с позитивистскими установками, сохранившимися ещё у Хорни и Салливана, развивая социально-критическую антропологическую теорию и превращая Н. в теорию утопического "коммунитарного социализма". В работах М. Мид, Кардинера и др. Н. объединяется с культур-антропологией, нередко приводя к идеям культурного релятивизма, психологической несоизмеримости отдельных культур.

     Проблемы  психопатологии получили в Н. наибольшее развитие у Хорни. Рассматривая иррациональность невроза как отражение иррациональных аспектов общества, Хорни считает движущей силой невроза состояние "основного страха", порожденного враждебной средой. Как реакция на страх возникают различные защитные механизмы: рационализация, или преобразование невротического страха в рациональный страх перед внешней опасностью, всегда несоразмерно преувеличиваемой; подавление страха, при котором он замещается др. симптомами; "наркотизация" страха — прямая (с помощью алкоголя) или переносная в виде бурной внешней деятельности и т.п.; бегство от ситуаций, вызывающих страх. Эти средства защиты порождают четыре "великих невроза нашего времени": невроз привязанности — поиски любви и одобрения любой ценой; невроз власти — погоня за властью, престижем и обладанием; невроз покорности (конформизм автомата) и, наконец, неврозоизоляция, или бегство от общества. Но эти иррациональные способы решения конфликтов лишь углубляют, по Хорни, самоотчуждение личности. Цель психотерапии Н. видит в выявлении дефектов в системе социальных связей пациента для лучшей адаптации его к существующему образу жизни.

     Н. оказал значительное влияние на работы так называемой чикагской группы психоаналитиков (Ф. Александер, Т. Френч и др.), а также на социологические исследования.

Сущность  и назначение человека.

      Что такое человек? Вопрос, на который  не так просто ответить, как это  кажется на первый взгляд. Известный  русский философ А.А.Богданов писал: "Для обывателя "человек" - это вовсе не загадка, не "проклятый вопрос", а просто живой факт его обывательского опыта: "человек" - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика "человек" - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, "нравственною свободою", "стремлением к абсолютному" и тому подобными возвышенными свойствами...". Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".

      Сопряженность человека и философии - это выражение  существа философской культуры. Философская  культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

      Взаимосвязь философии и человека, как и  социально-философская проблема в  целом, исторически изменялась и  развивалась. При этом в истории  философии можно выделить два  параметра эволюции философии:

      1) Степень понимания проблемы человека  в качестве методологически исходного  принципа философствования. Иначе  говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр,  критерий и высшая цель всего  философствования, насколько этот  принцип важен.

      2) Степень философского осмысления  самого человека, его бытия, его  смысла существования, его интересов  и целей. Другими словами, насколько  человек превратился в отдельный  и специальный предмет философской  рефлексии, с какой теоретической  глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.

      Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для  нее проблемой наиважнейшей. Современный  немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:

      1) изучение человека метафизикой  (античность).

      2) изучение человека теологией  (средневековье),

      3) изучение человека математикой  и механикой (Новое время).

      4) изучение человека биологией.

      Первые  представления о человеке возникают  задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном  сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический  объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется  в тотемизме - форме первобытных  верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная  связь и которые являются сверхъестественными  покровителями рода или племени.

      Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся  в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что  в Древнем Египте философское  мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней  Индии философия срослась с религиозным  мировоззрением, а в Древнем Китае  она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.

      Важнейшей особенностью древневосточной философии  была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь  универсальное "Я" превалирует  над индивидуальным "Я". Если для  древних латинян характерно выражение "я и ты" ("ego et tu"), то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. "Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное (существо), узрев истинную (природу) атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали" (Древнеиндийская философия. М.,1972. С.250.).

      Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточной  философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

      Античная  философия сформировала основные западно - европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают.

      И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного  миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Это дало возможность, говоря словами А.Ф.Лосева, "развернуть свое внутреннее самочувствие, углубиться в свою собственную личность и сделать для себя второстепенными все вопросы объективного миропорядка" (Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,1979. С.12.), что наглядно демонстрируют софисты, эпикурейцы, но прежде всего - Сократ.

      Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии  человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что "добродетель есть знание", поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

      Великому  ученику Сократа Платону принадлежит  идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что  именно душа - та субстанция, которая  делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте  в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем  причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это  как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

      Что касается связанного с именем Платона  определения человека, как двуногого  животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а  только приписано ему последующей  молвой.

      Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

      Западноевропейское  средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения  на все стороны жизни людей, тем  более - на жизнь духовную, которая  была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.

      Один  из крупнейших представителей раннехристианской  теологии Августин Блаженный утверждал: "Не тем человек сделался похожим  на дьявола, что имеет плоть, которую  дьявол не имеет, а тем, что живет  сам по себе, то есть по человеку. Ибо  дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу" (Антология мировой философии: В 4-х т. Т.1. Ч.2. М.,1969. С.600.). Из этой посылки с неизбежностью следовал только один вывод. Нельзя допустить, чтобы человек жил "по человеку". Это неизбежно погубит его, ибо отдаст во власть дьяволу. В человеке скрыта темная бездна и духовник обязан помочь заблудшим душам найти истинный путь, строго направляя их в соответствии с авторитетом Святого Писания.

      В обыденном сознании средневековый  период развития европейского общества нередко воспринимается как временя мракобесия, крепостной зависимости крестьянства, костров инквизиции и т.п. В определенной мере это действительно так. Но нельзя не учитывать и то обстоятельство, что религиозно-философский взгляд на человека задает довольно высокий уровень оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Это не безбрежный, непонятный, а потому нередко устрашающий космос античности, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Поэтому в средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.

      Одной из особенностей общественной мысли, а  вместе с нею и философии, эпохи  Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или  философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная  направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

      Философия Нового времени формируется под  влиянием развития капиталистических  отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному  истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в  своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).

      Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское осмысление человека был сделан немецким философом  И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

      Перечисляя  основные вопросы философии, И.Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы философии.

      В философии человека ХIХ века можно выделить несколько особенностей:

      1) углубление изучения духовности  человека, внимание к его внутренними миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);

      2) формирование целостного взгляда  на общественную жизнь, на отношение  общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);

      3) антиметафизическую направленность  появляющихся с середины XIX века  концепций человека. Эту особенность  нужно пояснить. У многих философов  этого времени появиляется мысль, что метафизика и религия - это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.

      Одной из характерных особенностей русской  философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к  человеку, антропоцентризм. Здесь четко  выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

      В ХХ веке разработка философских и  философско-социологических проблем  человека приобрела новую интенсивность  и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

      Большое влияние на развитие философских  исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует  подчеркнуть ошибочность нередко  встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных  последователей австрийского психиатра  З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

      В ХХ веке произошло становление специальной  отрасли философского знания, которая  сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской  антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.

      Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.

      Особой  страницей в истории философии  является философия марксизма. К.Марксу принадлежит заслуга выступления против метафизического исследования проблемы человека. Более подробно мы остановимся на марксистских выводах несколько нижее, пока же ограничимся верной, на наш взгляд, характеристикой, данной вкладу Маркса в философию человека: "В чем-то методологическое влияние социальной философии марксизма на понимание человека аналогично влиянию христианской доктрины. Там так же одновременно открывались и новые ориентиры, горизонты постижения человека и его связи с Богом и тут же устанавливались границы - опять же в связи с Богом. Так и социальная философия марксизма, открыв новые горизонты понимания человека в его общественной жизни, эти же горизонты объявила их пределами" (Барулин В.С. Социально-философская антропология. Общие начала социально-философской антропологии. М.,1994. С.23-24.).

      Для современного изучения философских  проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.

      В современной литературе делается попытка  дать комплексный анализ человека как  социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.

      Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов. К чему бы ни обращалась мысль людей, оказывалось, что главное – это отношение  человека к этим явлениям жизни и  понимание им самого себя. Диапазон определений и оценок человека в  истории очень широко. Аристотель в нем видел «разумное животное», американский просветитель Б. Франклин – животное, делающее оружие труда, Ф. Ницше – «больное животное», М. Шеллер – «неудовлетворенное животное». Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха произошел и в прах возвратится» и поэтому, как говорил царь Соломон, все «суета сует и томление духа». Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность – это человек.