Герменевтика. В. Дильтей, Г. Гадамер, П. Рикер

Герменевтика. В. Дильтей, Г. Гадамер, П. Рикер

18-22 страницы  

Введение 

     В настоящее время, рассматривая проблему человеческого бытия нельзя обойти ни  одно философское  течение,  как  и решить ее,  опираясь  лишь  на  свои собственные принципы. Показательными в этом отношении могут  быть, казалось   бы,  далекие  от  проблем  человеческого  существования герменевтика,    структурализм,   прагматизм,   неопозитивизм    и постпозитивизм, которые при своём гносеологизме все таки  содержат антропологическую ориентацию.

     Существование  человека обуславливается не  просто  природной его    средой,   а   прежде   всего   социокультурными   условиями жизнедеятельности,   которые   требуют   коммуникации,    общения, определенных способов сожительства с другими людьми, приобщения  к историческому   опыту,   понимания  и  осмысления   природного   и социального окружения, отношений между людьми в процессе  общения.

     Всё это находит свое выражение в  герменевтике. Термин   «герменевтика»  происходит  от  имени   легендарного Гермеса,  бога  ремесла  и  торговли, который  по  древнегреческой мифологии  посредничал  между богом  и  людьми,  был  переводчиком недосягаемых людям идей богов. Отсюда понятие лат. -  hermeneuo  - разъяснение, которое дало название искусству и теории истолкования непонятного, пояснения смысла "чужого" языка, раскрытия содержания знаков  и  символов. Не будет преувеличением утверждать, что  свои истоки   герменевтика  берет  от    возникновения  человека,   его сознания   и   мышления.  Уже  на  уровне  предметно-практического познания мира человек как субъект деятельности переводит знание  о связях,   отношениях   предметов   и   явлений   в   сферу   своей субъективности  с  точки  зрения их  общечеловеческой  значимости.

     Расширение   сферы   социализации  человека   делает   необходимой потребностью понимание других языков, а с возникновением письма  - истолкования   и   понимания   письменных   источников,   которые, отделяясь  от авторов, их создавших, материализуются в  рукописях, письменных текстах, являются основой для понимания  людьми целого  мира языковых объективаций человеческого сознания. Роль  и значение  названных  выше интерпретаций, переводов  возрастает  на уровне  духовно-практического, а в особенности на уровне  духовно- теоретического  освоения мира, становясь проблемой  первоочередной важности сегодня.

     С   развитием  общественной  практики  и  научного   познания изменялся  характер герменевтической традиции,  методов,  приемов, целей  и  задач герменевтики. Пройдя продолжительный  путь  своего развития,   объединяя  и  синтезируя  различные   концепции,   она превратилась в специальное философское течение, которое все больше вмешивается   в   теоретическую   и  идеологическую   деятельность различных  культурных  и  философских  объединений,  претендуя  на универсальность своего положения.

1. Понятие герменевтика.

      Рассматривая  герменевтику с точки зрения истории, необходимо сказать, что она возникла в античности как наука о понимании  текстов. Аристотелем, кажется, одним  из первых связно изложившим ее принципы, она понималась как «техне», как  ремесло, набор каких-то формальных способов, помогающих точнее проникнуть в смысл сказанного. Аристотеля, видимо, интересовало возможно более точный (технически) подход к пониманию текстов, и в этом, кажется, был скрыт заряд претензии на монополизацию философского объяснения, сказавшийся в его системе.

      Учитывая, что формализующий аристотелевский  подход не был интровертным, сформулированный в рамках риторики парадокс «герменевтического круга» говорит о реальной сложности  и практической бесконечности процесса понимания. С одной стороны, процесс истолкования когда-нибудь должен бы разрядиться в экспликации и выстраивании порядка, но также может быть, с другой стороны, запрятан в самые дальние глубины интеллектуальных трансформаций. Эта позиция относительно направленности истолкования обозначила расхождение между герменевтикой и герметикой. Нетрудно заметить, что указанная позиция имеет отчетливый этический привкус.

      Герменевтика  ориентирована на понимание, поэтому  ее легко можно понимать как «навтику»¹, как плавание по волнам смыслов, без надежды сказать когда-нибудь окончательное слово, в поисках себя самого, в лабиринтах отражений. Как герменевтический Улисс, скрывать и открывать себя в волнах смыслов, чтобы, вынырнув, наконец, на старости лет радостно окочуриться на помойке вселенной.

      Говоря  о понятии герменевтика, как направлении в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов².

      В широком смысле понятие «герменевтика» может иметь следующие значения:³

      1. искусство интерпретации (толкования) текстов;

      2. теория понимания, постижения смысла;

      3. искусства постижения чужой индивидуальности;

      4. учения о принципах гуманитарных наук.

      С исторической точки зрения, термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика — дисциплина филологической критики.

      Кроме того, герменевтике отводятся большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование. При этом необходимо сказать, что под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию. Процесс понимания рассматривают как движение по так называемому герменевтическому кругу. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Представление текста с этих двух позиций, переход от общего к частному и обратно и есть движение по герменевтическому кругу.

      Если  говорить, о том, что под герменевтикой  в общепринятом смысле понимается теория и практика интерпретации и, соответственно, понимания текстов. Говоря о философском значении, здесь необходимо сказать о другом смысловом значении. Философская герменевтика - это не «теория и практика», но, наряду с феноменологией и экзистенциализмом, одна из разновидностей онтологии⁴. Философская герменевтика рассматривает понимание текстов как один из способов понимания истины бытия.

      В свою очередь герменевтика не является некоей методологией наук о духе, но при этом, она представляет собой попытку дать представление о том, чем же поистине предстают науки о духе, помимо своего методологического самосознания, а также о том, что связывает их с целостностью нашего опыта о мире.

    Философская герменевтика включает философское  движение столетия, преодолевшее одностороннюю ориентировку на факт науки, которая была само собой разумеющейся для всех сторон представителей науки. При этом, необходимо учесть, что герменевтика занимает соответствующее ей место и в теории науки, при условии если она раскрывается внутри науки с помощью герменевтической рефлексии - условия истины, которые не лежат в логике исследования, а предшествуют ей. В так называемых гуманитарных науках в некоторой степени обнаруживается - как это видно уже из самого их обозначения в английском языке («моральные науки»),- что их предметом является нечто такое, к чему принадлежит с необходимостью и сам познающий⁵.

    Говоря  о проблематики рассматриваемой  в рамках философской герменевтики, необходимо отметить что центральное место занимает вопрос соотношения двух явлений «бытия» и «понимания». С точки зрения философской герменевтики быть означает понимать. Благодаря того рода подходу формируется новая философская онтология, ядром которой выступает понимание как форма данности мира человеку.

    С этим связано принципиальное значение процедуры истолкования, интерпретации  как способа понимания человека человеком. Согласно Гадамеру, «понимание есть в первую очередь взаимопонимание». Понимание становится проблемой тогда, когда нарушается взаимопонимание и возникает рефлексирующий вопрос о том, как другой, которого нужно понять, пришел к своей точке зрения⁶. Для понимания другого важно исключить предрассудки, предвзятость, быть открытым для принятия иной точки зрения. Поэтому понимание есть не столько поиск истины, сколько раскрытие смысла непонятного текста. Понимание выполняет важную коммуникативную функцию, поскольку расширяет внутренний мир личности. Оно возможно только тогда, когда текст понимается с учетом контекста, задающего смысл, и подтекста, той почвы, на которой вырастает возможность взаимопонимания.

    Если  говорить о основоположнике герменевтики, необходимо сказать о Ф. Шлейермахере (1768-1834), им были заложены общей теории понимания, он сумел выделить в тексте предметно-содержательный и индивидуально-личностный аспект. Содержание текста, то есть то, что описывалось, было противопоставлено выражению текста, то есть тому, как описывалось событие, особенностям стиля изложения, проставлению акцентов в тексте и т.д. Главное в герменевтике, как считал Шлейермахер, понять не предметное содержание, выраженное в мысли, а самих мыслящих индивидов, создавших тот или иной текст. Последний аспект получил названия выразительного и долгие годы был собственным предметом понимания и толкования.

    Будучи  протестантским теологом, Ф. Шлейермахер много занимался проблемами истолкования Библии и был знаком с различными приемами интерпретации юридических, исторических, филологических, мифологических и религиозных текстов. Что в свою очередь и объясняется первичное понимание данного явления – толкование текстов.

      Ф. Шлейермахер поставил перед  собой задачу объединить разнообразные  герменевтические приемы в одну  общую методику, описать процесс  понимания вообще, независимо от  того, о понимании каких текстов  идет речь. Понимание является в концепции Ф. Шлейермахера универсальным методом постижения смысла текста. Поэтому он называл герменевтику универсальной (применимой для любых текстов). Всякий процесс понимания подчиняется одним и тем же принципам герменевтического круга и диалога. Эти принципы, с точки зрения Ф. Шлейермахера, описывают структуру любого процесса понимания. Практически все более поздние представители герменевтики вслед за Ф. Шлейермахером, рассматривая структуру понимания, развивают принципы герменевтического круга и диалога.

    Ф. Шлейермахер полагал, что главная  цель понимания в том, чтобы понять автора текста. Искомый смысл текста он фактически отождествляет со скрытыми интенциями автора текста. Романтический  интерес Ф. Шлейермахера к индивидуальности автора и попытка создать методологию проникновения в эту индивидуальность оказались востребованными в связи с развитием методологии гуманитарных наук.

    Последователем  герменевтики стал В. Дильтей (1833-1911)⁷- немецкий философ, представитель философии жизни - в своей философии откликнулся на теоретические проблемы, возникшие в связи со становлением гуманитарных наук, прежде всего истории.

    Рассматривая  методы гуманитарного познания, В. Дильтей  исходил из принципиального различия между естественными и гуманитарными науками, «науками о природе» и «науками о духе». Специфическим способом познания гуманитарных наук В. Дильтей считал понимание - постижение смысла культурно- исторических явлений. Не рассматривая себя в качестве герменевтики, В. Дильтей разработал свою концепцию понимания и тем самым внес существенный вклад в развитие философской герменевтики.

    Еще одним научным деятелем, приобщенным  к теории герменевтики, стал философ  М. Хайдеггер.

    Философия М. Хайдеггера (1889-1976) сочетает в себе традиции феноменологии и экзистенциализма⁸. Вместе с тем, поднимая главный для себя вопрос о смысле бытия, М. Хайдеггер обращается к герменевтике, поскольку понимание смысла является центральной герменевтической проблемой. Историчность человеческого существования, его зависимость от прошлого, существование в настоящем и устремленность в будущее, придает исторический характер пониманию смысла бытия. Проблема историчности понимания получила развитие в герменевтике Г. Гадамера.

    Таким образом вся философия герменевтики является философией понимания, и в зависимости от  области ее применения данные принципы могут быть актуальными во все периоды времени, благодаря чему являются актуальными во все времена. 
 

      2. Герменевтика В.  Дильтей

      Вильгельм Дильтей (нем. Wilhelm Dilthey, 19 ноября 1833, Бибрих-на-Рейне — 1 октября 1911, Зейс) — немецкий историк культуры и философ-идеалист, представитель философии жизни, литературовед, введший впервые понятие так называемых наук о духе (Geisteswissenschaft), оказавших огромное влияние как на современные исторические науки в Германии (Риккерт, Виндельбанд, Шпрангер и другие), так и на литературоведение (Унгер, Вальцель, Гундольф и другие).

      В своем главном сочинении «Введение  в науки о духе» (нем. Einleitung in die Geisteswissenschaften, 1880), а также в «Построении исторического метода в науках о духе» (нем. Der Aufbau der geschichtlichen Methode in den Geisteswissenschaften, 1910) Дильтей резко противопоставляет науки о духе наукам естественным (к которым Дильтей относит и эмпирическую психологию), изучающим явления путем эмпирического анализа, между тем как наука о духе имеет дело с непосредственной психической деятельностью — переживанием — и поэтому должна отстаивать свой, специфически соответствующий ей метод⁹.

      Дильтей в своих учениях говорит, что  психическая жизнь – является единым непрерывным потоком, сущность её заключается, якобы, в иррациональности, подсознательности и телеологической направленности; методологически Дильтей противопоставляет «предметному» или «естествоведческому» объяснению явлений свой метод «понимания» или «толкования» жизни — описательную психологию.

      В. Дильтем стал основоположником собственной исторической интерпретации герменевтика. Центральным для Дильтея является понятие «жизнь», культурно-исторические реалии. Человек, по Дильтею, не имеет истории, он сам — история. Она-то и раскрывает, что он такое. От человеческого мира истории мыслитель резко отделял мир природы. Задача философии (как науки о духе) состоит в том, чтобы понять «жизнь» исходя из нее самой. В этой связи Дильтей выдвинул метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности — в смысле целостного переживания. Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, он противопоставляет методу объяснения, применимому в науках о природе, где мы прибегаем к рассудочному доказательству. Понимание собственного внутреннего мира достигается путем интроспекции, т.е. самонаблюдения, рефлексии. Понимание же «чужого мира» осуществляется путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования».

      В вопросе  о жизни, Дильтей, —почти целиком примыкает к Бергсону, — ничем не ограничена и неопределима, она течет из тайных источников и стремится к неизвестным целям; она доступна нашему познанию лишь частично: доступны индивидуальные жизненные явления и психологическое их толкование и понимание. Путем наблюдений над их повторением и закономерностями создается некоторая общая классификация, дающая возможность включения того или иного индивидуального явления в относительно постоянные общие типы и законы; они служат исследователю вспомогательным средством при его весьма приблизительном объяснении истории, представляющей собою смешение и срастание таких типовых явлений

      У Вильгельма Дильтея, не смотря на его приверженность линии Ф. Ницше, «жизнь», является первичной, и понимается совсем не так витально и зоологически, как у последнего. «Жизнь» у Дильтея - это, скорее, жизнь культуры, и прежде всего, духовной культуры. Но она так же предшествует мышлению и науке, как у Ницше и Фейербаха. В результате у Дильтея мышление, как вторичное и производное духа, чувства понять не может. Чувство можно только чувствовать и переживать, и человеку, который чувствует, можно только сочувствовать. Причем Дильтей распространяет это сочувствие на «понимание» всех явлений духовной культуры и истории: философии, религии, искусства, литературы.

      Дильтей  в своей теории методу «объяснения» в естественных науках противопоставляет метод «понимания» в «науках о духе». «Понимание» - по его теории достигается путем вживания, сопереживания, вчувствования. Но одно дело, вжиться в ныне живущую культуру, и совсем другое дело - проникнуть в культуру древних египтян или инков, и даже древних римлян. Отсюда необходимость в особом способе приобщения к «мертвой» культуре. По отношению к культуре прошлого, согласно Дильтею, должен применяться метод интерпретации, который он называет герменевтикой¹⁰.

      Основой герменевтики он считал понимающую психологию: ее особенность состоит в непосредственном постижении целостности душевно-духовной жизни личности. Основная проблема герменевтики состоит, по Дильтею, в раскрытии того, как индивидуальность может стать предметом общезначимого объективного познания в чувственно данном проявлении чужой уникальной жизни. Именно этим путем пошел Э. Гуссерль. Ведь при любом исследований далекой от нас, тем более чужой, культуры важно прежде всего реконструировать «жизненный мир» этой культуры, вжиться в него, только в этом свете можно понять смысл ее памятников. Дальнейшую разработку этой проблемы осуществлял немецкий философ Х.Г. Гадамер, ученик М. Хайдеггера, который понимал герменевтику широко — как учение о бытии, как ; онтологию, пожалуй, скорее как теорию познания. 

3. Герменевтика Г. Гадамера

     Говоря  о герменевтики необходимо сказать  и о таком философе, как Г. Гадамер. Гадамер Ганс-Георг (нем. Hans-Georg Gadamer; 11 февраля 1900, Марбург — 12 марта 2002, Гейдельберг) — немецкий философ, один из самых значительных мыслителей второй половины XX в., известен прежде всего как основатель «философской герменевтики».

     Изучал  философию, историю, теорию литературы, историю искусств и евангелическую теологию в университетах Бреслау и Марбурга. В 1922 году защитил докторскую диссертацию под руководством Пауля Наторпа. В 1923 году познакомился с Мартином Хайдеггером, преподававшим в Марбургском университете. Дополнил образование изучением классической филологии и в 1929 году защитил диссертацию о платоновском «Филебе». С 1939 по 1947 годы — профессор в Лейпцигском университете (в 1946—1947 — ректор). После двухлетнего преподавания во Франкфурте-на-Майне занял кафедру, которой ранее руководил Карл Ясперс, в университете Гейдельберга. Ясперсом основан в 1953 году журнал «Philosophische Rundschau». После выхода на пенсию (1968) преподавал в качестве приглашённого профессора в университетах США (до 1989 года) ¹¹.

     Говоря  о роли и месте Х.-Г. Гадамера в  теории герменевтики, необходимо сказать, что он является основоположником философской  герменевтики.

     Выделение философской герменевтики в особую область научного исследования, ставшее  возможным благодаря работам Ф.Д.Э.Шлейермахера, В.Дильтея, М.Хайдеггера и особенно Х.-Г.Гадамера - классика герменевтики ХХ века, позволило подойти к решению проблем научного моделирования поведения и деятельности человека, игровых способов организации действий, построения типологии коммуникативных связей и отношений, социокультурной реальности в целом. Герменевтические феномены рассматриваются в качестве "органов понимания", "организатора" жизни и деятельности человека, основания аксиоматизации собственной жизни.

     Центральное место в учении  Ханса-Георга Гадамера, занимает его труд - «Истина и метод» (1960) – оно представляет собой сочинение о герменевтике. Иногда философскую герменевтику даже идентифицируют с этой книгой, что не совсем правильно, так как сам Гадамер позднее, в первом томе своего полного собрания сочинений, опубликовал модифицированную и более обширную версию книги, а во втором томе дополнил ее многими новыми текстами, которые помещают ее в новые актуальные контексты и дебаты. Во втором томе он также опубликовал свои замечания о деконструкции Жака Деррида. К тому же он углубил свой герменевтический проект и модифицировал его отдельные части, когда интерпретировал классические произведения различных философов и писателей. Не следует конечно забывать, что не только Мартин Хайдеггер, но и, прежде всего, Поль Рикер широко и философски углубленно занимались герменевтикой. Однако можно сказать, что без книги Х.-Г.Гадамера философская герменевтика была бы чем-то совсем другим.

     Подвергая критике методологизм наук о духе, Гадамер придает герменевтике универсальный характер, видя ее задачу не в том, чтобы прояснить природу этого понимания, условия, при которых оно совершается. Все определяющее основание герменевтического феномена Гадамер, вслед за Хайдеггером, усматривает в конечности человеческого существования. Противопоставляя теоретико-познавательной установке понятие опыта, Гадамер видит в нем опыт человеческой конечности и историчности. Исходя из конечности бытия человека и принадлежности смысл герменевтического круга (круга понимания), а также особую значимость предструктур понимания для герменевтического процесса. В связи, с чем он, в частности, реабилитирует понятие предрассудка, указывая на то, что предрассудок как предсуждение вовсе не означает неверного суждения, но, составляя историческую действительность человеческого бытия, выступает условием понимания. Анализируя герменевтическую ситуацию (опознавание которой Гадамер называет действенно-историческим сознанием).

     В своем учении Гадамер опирается  на понятие горизонта. «Горизонтальность» понимания характеризуется, согласно Гадамеру, принципиальной незамкнутостью горизонта - ввиду исторической подвижности человеческого бытия, - а также существованием только одного горизонта, обнимающего собой все, что содержит историческое сознание, так что «понимание всегда есть процесс слияния якобы для себя сущих горизонтов». При этом на первый план выходит центральная проблема герменевтики - проблема применения. Пересматривая традиционное решение этой проблемы, Гадамер выделяет применение, понимание и истолкование как интегральные составные части единого герменевтического процесса и подчеркивает, что понимание включает в себя и всегда есть применение подлежащего пониманию текста к той современной ситуации, в которой находится интерпретатор.

     В своей теории он указывает на понимание, которое в свою очередь является не только репродуктивным, но и продуктивным отношением, что ведет к признанию  плюральной интерпретации.

     Обращаясь к Гегелю, Гадамер в качестве фундамента герменевтики устанавливает абсолютное опосредованно истории и истины, обусловливающее исторический характер понимания. Герменевтический феномен рассматривается Гадамером как своего рода диалог, который начинается с обращения к нам предания, оно выступает партнером по коммуникации, с которым мы объединены как «Я» с «Ты»¹². Понимание как разговор оказывается возможным благодаря открытости навстречу преданию, которой обладает действенно-историческое сознание. Герменевтика становится у Гадамера онтологией, основанием которой является язык. Полагая язык в качестве среды герменевтического опыта, Гадамер исходит из того, что языковым является сам человеческий опыт мира. Сам мир выражает себя в языке. Философское значение герменевтического опыта состоит, по Гадамеру, в том, что в нем постигается истина, недостижимая для научного познания. Стремясь развить понятие истины, соответствующее герменевтическому опыту (формами которого являются опыт философии, опыт искусства и опыт истории), Гадамер обращается к понятию игры.

     В своей теории Гадамер отмечает, что игра обладает своей собственной сущностью, она вовлекает в себя игроков и держит их, и соответственно субъектом игры является не игрок, а сама игра. Основываясь на том, что понимающее втянуты в свершение истины и что герменевтическое свершение не есть наше действие, но « деяние самого дела», Гадамер распространяет понятие игры на герменевтический феномен и делает это понятие отправной точкой в постижении того, что есть истина.

     Логическое  самосознание гуманитарных наук, сопровождавшее в 19 веке их фактическое формирование, полностью находится во власти образца естественных наук.

     При этом, тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет «набрасывание смысла». Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, делается предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется, в свою очередь, лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл.

     При разработке правильных, отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых являются предвосхищениями смысла и которые еще только должны быть заверены «самими фактами», - в этом постоянная задача понимания. Понимание обретает свои подлинные возможности лишь тогда, когда его предварительные мнения не являются случайными. Потому истолкователь должен не просто подходить к тексту со всеми уже имеющимися у него готовыми предмнениями, а, напротив, подвергать их проверке их проверке с точки зрения их оправданности, т.е. с точки зрения происхождения и значимости.

     Особое место в концепции Гадамера занимают понятия «ситуации» и «горизонта». Понятие ситуации характеризуется тем, что мы пребываем в ней, мы всегда преднаходим себя в какой-либо ситуации, высветление которой является задачей, не знающей завершения. Любое конечное настоящее имеет границы. Понятие ситуации определяется как раз тем, что она представляет собой точку зрения, ограничивающую возможности этого зрения. Это значит, что в понятие ситуации существенным образом входит понятие «горизонта». Горизонт - поле зрения, охватывающее и обнимающее все то, что может быть увидено из какого-либо пункта. В применении к мыслящему сознанию можно говорить об узости горизонта, о возможности расширения горизонта, об открытии новых горизонтов и т.д. Разработка герменевтической ситуации означает «обретение правильного горизонта вопрошания для тех вопросов, которые ставит пред ними историческое предание».