Идеально государство Платона

Содержание:

Введение ………………………………………………….……………………..3

1. Идеальное государство Платона …………………………………………..4

2. Отрицательные формы правления …………………………………………10

3. Утопия идей Платона ………………………………………………………..12

Заключение ………………………………………………………………………16

Список используемой литературы ……………………………………………17

Введение

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким же государство должно быть «в идеале». Наряду с этим, некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства переходит в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона «Государство».

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Критий», «Политик», «Законы». Все они написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и наименее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом и Кефалом. В своих воззрениях, как и в произведениях, Платон говорит о модели «идеального», превосходного государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель именно такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.

Новой  эпохой  был  эллинизм,  период  крупного  рабовладения  с   его огромными военно-монархическими империями, захвативший старый  классический полис. Платон не знал о наступающей огромной эпохе.  Но,  как и все принципиальные люди его времени, он искал выход из окружавших  его социально-политических отношений. Выходом для него оказалась утопия.

1. Идеальное государство Платона.

Идеальное государство трактуется Платоном как воплощение идей и максимально возможная реализация мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе. Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость». Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на низших и высших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править, и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души ремесленников и земледельцев - железа и меди. Если у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Таким образом, исходя из постулатов Платона, выделяются следующие черты присущие идеальному полису: подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала: яростное, разумное и вожделенное. В государстве есть три аналогичных начала: защитное, совещательное и деловое, которым должно соответствовать три сословия: разумному началу души отвечают философы - правители, яростному началу - воины-охранители, деловому – ремесленники и земледельцы. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является серьезным преступлением, следовательно, не справедливым. Вместе с тем, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого:

- способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать;

- яростному началу (т.е. воинам) - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу;

Оба этих начала управляют началом вожделеющих (земледельцами, ремесленниками и другими производителями), которые «по своей природе жаждет богатства».

В идеальном государстве работает хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение философии и математики, но и распространение «благородного вымысла» о том, что хоть люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса - жить в мире, согласии и братстве. Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит намного выше нравственных качеств первого класса. «Идеальное» государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя основными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью и справедливостью. Мудростью не могут обладать все жители государства, однако правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты. Из этого следует, что разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает  справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит  особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные  части государства в целое, запечатленное  единством и гармонией. Это наилучшая  государственная система должна, по Платону, иметь ряд черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи", правящей миром. В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан и в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различные по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему государственного и общественного строя. Он исследует происхождение существующей в обществе специализации, а также состав отраслей получившегося таким образом разделения труда. Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с позиции работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится лучше и легче и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия". Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства, и города. Потребность граждан, составляющих общество, очень разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: «Каждый из нас сам для себя бывает, недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда необходимость возникновения общежития, или «города», «когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многими, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города».

Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы полису не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда  между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка  и чеканки монеты как единицы  обмена. Также государственное устройство Платона предполагает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс, и достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования. Этот переход осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше всего подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Если же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит провалом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Однако для Платона  характерно, что во времена всеобщего  рабовладельческого строя, он не уделяет  рабам особого внимания. В его труде «Государство» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство возможно обращать только «варваров», не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - это зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, посему, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате «Государство» «... класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется». Это не означает, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев. В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же все-таки возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. Вместе с тем они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон - важнейшая составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без исключения. Следовательно, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только выявляют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая  их свободу, а воины играют роль "собак", которые держат в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних и тех же местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют лишь для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь всех остальных.

Можно предположить, что  такая всесторонняя мелочная регламентация  важнейших поступков человека, которые  он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, их недовольству, зависти. Но в «идеальном» государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. По идее Платона, женщины и мужчины не должны вступать в брак по собственной воле. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя самых лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, при этом никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. В свою очередь Платон также выступает противником частной собственности: «Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы ни имел доступ всякий желающий».

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов богатства или бедности, а, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном» государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть единогласны в своих действиях, чего и добивается автор. Таким образом, по выражению К. Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как мудрый, но жестко сердечный пастух со своими овцами.

2. Отрицательные формы правления

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате «Государство» он пишет о том, что основная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных «интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим главным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

Тимократия ― власть честолюбцев, по мнению Платона, тимократия сохранила черты "совершенного" строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на дома и землю, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. "Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать". В государстве такого типа правители и воины были свободны от ремесленных и земледельческих работ. Больше всего внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются алчностью, грубостью и корыстолюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в шикарный, что обуславливает переход к олигархии.

Олигархия – «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже есть четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В таком государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое - богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

Демократия. «Демократия, на мой взгляд, ― пишет Платон, ― осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В таком государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще все более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается излишне сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания – это наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, богат, великодушен.

Самой главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю, то есть правлению мудрых. Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. При этом в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился очернить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

3. Утопия идей Платона

Каким же образом Платон, создавая «идеальное» государство на основах разума, получил одно из ужасных тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д. Оруэл, «1984»)? Для того чтобы ответить на этот вопрос, надо уяснить, что понимал Платон под словами «идеальное государство». Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами «лучшее государство».

Вероятно, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны также существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и, занимаясь не своим делом. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, бесправность, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Поэтому Платон устроил жизнь государства так, что люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали. Такой была жизнь в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения «идеального» государства. Все государство, безусловно, получит намного больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из «Законов», которая выражает суть тоталитаризма: «никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и, никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям». Также имеется и второй смысл словосочетания «идеальное государство». Дело в том, что для Платона «идеальное» не только «лучшее», но и то, что является «идеей» предмета. Слово «идея» и близкое к нему «эйдос» означает у Платона «сущность», «вид», «форму», «облик» предмета. «Идея» у Платона это то, что есть: причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие. Образец, взирая на который, демиург создает вещный мир, подражая «идеальному». Цель, к которому надо стремиться как к верховному благу, модель, порождающая структура, принцип вещи.

Итак, можно предположить, что, создавая диалог «Государство», Платон пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения «лучшего» государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Таким образом, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его «идея». Вследствие этого возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат «Государство», скажет, что Платон создал ужасное тоталитарное государство, что он был не прав. Современный человек осуждает Платона. Однако мы понимаем лишь только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. Наряду с этим мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался реализовывать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами оказываемся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда тоталитаризма немало хватает в нас самих, в каждой личности. Быть может, это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек просто перестанет быть человеком. При всем том, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение. За две тысячи лет мы научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь каждый человек должен стараться исключить тоталитаризм из собственной души…

Заключение

В заключении, можно сделать вывод о том, что воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Многие из его предположений, включая те, которые  сегодня должно бы считать совершенно неосуществимыми на практике, были в Спарте фактически реализованы. Пифагор пытался реализовать правление философов, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе (современный Таранто), когда Платон посетил Сицилию и Южную Италию. Для городов было самой обычной практикой использование какого-либо мудреца для создания своих законов. Солон сделал это для Афин, а Протагор – для Фурии. В те дни колонии были свободны от контроля своих городов-метрополий, и группа платоников вполне могла бы учредить государство Платона на берегах Испании или Галлии. К сожалению, судьба привела Платона в Сиракузы, огромный торговый город, который был занят безнадежными войнами с Карфагеном; в такой обстановке никакой философ никак не смог бы достичь многого. В следующем поколении возвышение Македонии сделало все малые государства устаревшими, а все политические эксперименты в миниатюре – совершенно бесплодными.

Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона, который четко проявился и в создании основ объективного идеализма и разработке его в целостном виде.

Список используемой литературы:

1. Асмус В.Ф., "Античная философия", Учеб. пособие, 2-е изд. - М.: 1976г.

2. Лосев А.Ф., "Жизненный и творческий путь Платона" / Платон, собр. соч., т.1, М.: 1990г.

3. Мальцев Р.Т. "Основы политологии", Учебное пособие для вузов. - М.: 1997.

4. Мухаев Р.Т. "Основы политологии", Учебник - М.: 1996

5. Платон собр. соч., т.3, ч.1, "Государство" / М.: 1971.

6. Платон, собр. соч. в 4 тт. / Под ред. А.Ф. Лосева. - М.: 1990.

7. Поппер К. "Открытое общество и его враги", т.1, - "Чары Платона" / М.: 1992г.

8. Рассел Б. История  западной философии. В 3 книгах/пер.  с англ., подготовка текста Целицева  В.В. – СПБ.: Азбука, 2001г.

9. Ругачев В.П., Соловьев А.И., "Введение в политологию", Учебник для студ. высш. учеб. зав. - 3-е изд. - М.: "Аспект Пресс"", 1996г.