Идеология Европейского Просвещения


 


Содержание

 

Введение           3

1. Идеология  Европейского Просвещения. Общие черты 

и особенности.          4

1.2. Просветительские идеи английских  мыслителей   5

1.3. Немецкое Просвещение       9

1.4. Итальянское Просвещение      8

 

2. Деятели французского Просвещения       11 

Заключение           20

Список литературы         21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Просвещение – закономерная ступень  в культурном развитии любого государства, вступающего на путь индустриализации.

Просвещение – идейно-политическое течение времен перехода общества от феодализма к капитализму. Просвещение отражало интересы нарождавшейся буржуазии и народных масс и сыграло роль идеологической подготовки буржуазных  революций. Социально-экономические основы обусловили основные идейные принципы, заключающиеся в критическом отношении  к социальной и политической организации феодального общества, а также к его идеологической легитимности. Просветители  критиковали феодальный строй абсолютистскую монархию, решительно выступали против крепостничества, обосновали необходимость установления новых общественных порядков, которые способствовали бы улучшению жизненных условий народных масс, обеспечивали их право на образование и культуру.  Резкой критике подвергали они религиозные догматы, схоластику, отстаивали светский характер общественной жизни.

Наибольшего расцвета идеология Просвещения  достигла во Франции. Выдающимися представителями  французского Просвещения были Ш. Монтескье, Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д.Дидро, К.А. Гельвеций, П.А. Гольбах.  Они внесли большой вклад в развитие мировой политической мысли, разрабатывая вопрос о происхождении государства, о его функциях, о типах государственного управления, о путях демократизации общества, о разделении власти.

Развитие на Западе политологических исследований в последние десятилетия  повысило интерес многих ученых к истории политических учений.

В работе рассматриваются взгляды  мыслителей эпохи Просвещения и  их  политические учения в странах  Европы.

 

1.  Идеология   Европейского Просвещения. Общие  черты  и особенности.

Эпоху Просвещения характеризует  твердая, хотя подчас и наивная вера в человеческий разум, необходимость  его освобождения от предрассудков, религиозных суеверий; вера в изменение  негуманного характера отношений  между людьми и избавление от политической тирании.

Философия просветителей  заняла господствующее положение в Европе. Это выразилось в четко обозначенном философском  и политическом движении, постепенно охватившем разные страны, а также  в усиливающемся росте буржуазных отношений в наиболее развитых европейских странах: Англии, Франции, Голландии, Италии, Германии. В каждой стране Просвещение носило специфический характер, но с общей основой: верой в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества.

Культ разума у просветителей подразумевает  защиту научного  и технического познания как орудия преобразования мира и постепенного улучшения условий материальной жизни человечества. В связи с этим просветителей называли «рационалистами», несмотря на преимущественно сенсуалистический характер их теорий познания, а эпоху Просвещения – «веком разума».

Для идеологии Просвещения характерны антиклерикализм и деизм, который  видел в понятии бога только обозначение  разумной  первичности мира. Вместе с тем среди просветителей  Франции выделялась группа убежденных материалистов-атеистов (Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций).

Движение просвещения  во Франции  практически подготавливало политическую революцию, которой и явилась  Французская буржуазная революция  18 в.[2]

 Просветители верили в человека  в его разум и высокое призвание, продолжали гуманистические традиции Эпохи возрождения, прогрессивные мысли всей предыдущей истории человечества. Они боролись за установление «царства разума», основанного на  естественных правах и равенстве людей. Определяющую роль в развитии общества они отводили сознанию людей,  все недостатки общества объясняли необразованностью, неграмотностью людей, непониманием ими своей собственной природы.   Важнейшим средством социального поступательного развития они считали распространение просвещения, пропаганду научных знаний, идей справедливости и добра.[3]

Энергичное распространение рационального  знания, преодоление темноты и  невежества. Внедрение в общественную жизнь ценностей, базирующихся на уважении человеческого достоинства. Исключительно важная роль отводилась процессу  политического, морального, эстетического  воспитания индивида, привития ему потребностей в добре, истине, красоте, качеств истинного человека и гражданина. Все это в разных формах существовало  в Просвещении Франции, Германии, Англии, России, Польши и др. стран.

Просвещение и  создаваемая им в обществе идейно-нравственная атмосфера оказывали значительное влияние на содержание, способы и  направление развития науки о  государстве и праве, образуя  один из самых значимых для нее духовных факторов.

Просвещение зародилось и поднялось в 17 в. (ранний этап), но свои наиболее выразительные черты  оно обрело в 18 веке. В данный период в авангарде просветительского  движения – особенно в том, что  касалось разработки политико-юридической проблематики – находились выдающиеся французские мыслители.[10]

 

1.2. Просветительские  идеи английских мыслителей

Просветительские идеи в Англии возникли раньше, чем сложились и  дали о себе знать во Франции, но в силу  ряда обстоятельств они не стали доминирующими в европейском Просвещении в целом. Тем не менее, Англия 17-18 вв. известна рядом мыслителей, оставивших заметный след в истории Просвещения. Славу крупнейших английских политических мыслителей 17 века приобрели два человека – Томас Гоббс и Джон Локк.  Оба – дети своего времени в плане передовой, рационалистической, просветительской методологии. Однако их политические позиции противоположны. Гоббс – сторонник неограниченной власти государства, полностью подчиняющей себе индивида. Его симпатии на стороне абсолютной монархии. Локк защищает неотчуждаемые (естественные) права  человека, суверенитет народа. Смысл его учения состоит в том, что во имя прав граждан и интересов общества необходимо установить пределы деятельности государства и связать его определенными правилами.

 

1.3. Немецкое Просвещение

На исходе 17 века зарождается немецкое Просвещение. 

Чертой  немецкого  Просвещения в целом, обусловленной  немощью едва начавшей оформляться  в класс разрозненной германской буржуазии и ее прямой зависимостью от княжеских дворов, является, как правило, робость в критике существовавших политико-юридических институтов, склонность к соглашениям с властями, уход в «заоблачные сферы» философских умозрений.

Представители немецкого  Просвещения многое сделали для дальнейшей систематизации и популяризации доктрины естественного права, для приспособления ее к потребностям буржуазного развития страны. Успешно работали они и в направлении преодоления негативного влияния теологии на юриспруденцию. Просветительское движение  в Германии в области государственно-правовой теории отнюдь не было однородным. Наряду с умеренным крылом (Пуфендорф, Лейбниц, Томазий, Вольф), в нем имелось и более радикальное, левое крыло (Кнутцен, Лау, Лессинг и др.)

Самуил Пуфендорф (1632-1694) – главный его труд «О праве природы и праве народов в восьми книгах».

Исходным пунктом построений Пуфендорфа является концепция естественного, догосударственного общества.  Увеличение численности  населения, возрастающая неуверенность в обеспечении права, наконец, страх перед возможным злом привели к тому, что человечеству пришлось распрощаться с первоначальной идиллической формой общежития. Был дан импульс к созданию государства – единственного надежного учреждения для безопасности людей.

Пуфендорф считает, что именно Бог  – инициатор создания государства. По Пуфендорфу  этот желаемый самим Богом  институт не может возникнуть без предварительного свободного согласия людей, которое одно есть действительная опора государства.

Правовые основания государства суть два договора: собственно договор и постановление.  По первому договору  отдельные индивиды соединяются в устойчивое целое. Затем они выносят  постановление о приемлемой для них форме правления. Это постановление обязывает избранного властителя заботиться о благе народа, а граждан – подчиняться власти.  Лишь с его подписанием государство начинает функционировать как таковое. Душу государства составляет  отчуждаемая народом  правителю единая верховная власть, которая имеет неограниченные полномочия и в принципе не подлежит ответственности за свои действия. Усматривая недостатки в абсолютной монархии. Пуфендорф, тем не менее, отдавал ей предпочтение, полагая, что в ней наилучшим образом смогут осуществляться цели государства.

Назначение государства – быть надежной порукой порядка и спокойствия в человеческом роде. Оно должно твердо поддерживать внешнюю безопасность, не позволять церкви вмешиваться в мирскую деятельность.  Государство ущемляет естественную свободу граждан, но не отменяет ее совсем. Оставшаяся часть естественных свобод неприкосновенна – это область частной жизни индивида.

Пуфендорф  был не против такого нарушения свободы личности, как  крепостничество, которое казалось ему всего-навсего добровольным договором между господами и лицами, лишенными работы.

Сопротивление государю отдельными гражданами он исключал, но не отвергал возможности  для всего народа оказать  сопротивление,  если тот толкает страну к гибели. [9]

Энциклопедист немецкого просвещения  Х.Вольф (1679-1754)  считал, что назначение государства – содействовать достижению «общего блага» народа.

Х. Томазий (1655-1728) проводил различие между правом и моралью, подчеркивая, что «не может быть хорошим политиком тот, кто не является на деле нравственной личностью». В перспективе Томазий предвидел истинную человеческую общность, в которой отменена частная собственность в ходе морального совершенствования людей и воцарения счастья.

 

1.4. Итальянское Просвещение

Своеобразие социально-политических условий  Германии и Италии 17-18 вв. определило сочетание в политико-правовой идеологии этих стран умеренно прогрессивных в идеологической и консервативных в политической сфере теорий.

 

Политические и правовые учения  в Италии связаны с именами Дж. Вико (1668-1744), который понимал историю как объективный закономерный процесс, протекающий циклически, а возникновение государства и законов объяснял борьбой противоположных устремлений.

Соотечественник Вико – Чезаре Беккариа (1738-1794), автор труда «О преступлениях и наказаниях», родоначальник классической школы в науке уголовного права, защищал такие универсальные ценности, как свобода, честь, достоинство человека, обеспечиваемые, прежде всего справедливыми законами, а не грубой силой. [2]

В теории Беккариа заметны следы  идей Гроция и Гоббса. Но наибольшее влияние на него оказало французское Просвещение.

Трактовка  естественного  состояния и причин, побудивших людей  перейти к политическому общежитию, у Беккариа мало чем отличаются от трактовок Гоббса. Беккариа различает  справедливость божественную, естественную и человеческую. Первые две - основаны  на божественных и естественных законах. Человеческая справедливость базируется на общественном договоре, устанавливающем пределы власти государства. Она изменчива.  Ее критерием должно быть общее благо. Основанные на ней законы государства должны иметь ввиду возможно большее счастье для возможно большего числа лиц. Беккариа резко критикует современную ему  юриспруденцию, при которой законами считаются изречения римских и средневековых юристов, а уголовное право опирается на вековые предрассудки. Существующие законы писал он, «служат только для прикрытия насилия», помогают приносить народ «в жертву ненасытному идолу деспотизма».

Причину этого  он видит в утверждении частной  собственности, дающей одним власть и благополучие, а другим – нищету и бесправие. Однако дальше  констатации   этого Беккариа не идет. Он далек от социалистических идей и не помышляет о радикальном переустройстве общества.

Развивая идею законности Беккариа, утверждал, что  свобода гражданина – в его праве делать все, что не противоречит законам, что сами власти должны строго соблюдать законы. Без этого не может существовать «законное общество».  Только законы могут устанавливать наказание и право их издания принадлежит только суверену как представителю всего общества. Наказание не может выходить за пределы, установленные законом, иначе оно не справедливо и не соответствует условиям общественного договора.

В своей книге  «О преступлениях и наказаниях»  он утверждал, что причина преступности лежит в социальных условиях – нищете людей и столкновении их интересов, порождаемых человеческими страстями.  Беккариа протестовал против пыток и  призывал к ограничению смертной казни. Он отстаивал равенство всех перед законом.

Идеи Беккариа были приняты классическим направлением в уголовно-правовой науке и уголовным законодательством, закрепившим прогрессивные  принципы равенства перед уголовным законом, «» нет преступления и нет наказания без указания о том в законе,  соответствия тяжести наказания совершенного преступления.[7]

 

Просветительские  идеи немецкого и итальянского  просвещения  вылились преимущественно  в абстрактные  теоретические  построения  и практически  приспосабливались  к существующему  политическому  устройству.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Деятели французского Просвещения

Главным вдохновителем и лидером  европейского Просвещения  был великий  французский мыслитель  и литератор, историк, политический мыслитель, философ Франсуа-Мари Вольтер (1694-1778). Он вошел в историю общественной мысли  как обличитель религиозного фанатизма, мракобесия католической церкви, что определило особенности его взглядов, концепции.

Вольтер – автор  широкой программы  социально-политических преобразований  в духе буржуазного  демократизма. Сторонник просвещенной монархии. Противник судебно-правовой системы абсолютизма.

Основные произведения: «Философские письма», «Опыт о всеобщей истории, о нравах и духе народов», «Философский словарь».[4]

Работы Вольтера, в частности, «Философские письма»  свидетельствовали о творческом включении в его мировоззрение нового богатого комплекса идей о том, что философскому осмыслению должны быть подвергнуты все без исключения предметы, привлекающие к себе внимание человека и существенно важные для человеческого рода. Основанием подобного расширения сферы действия философии была исторически назревшая необходимость всеобщей детеологизации  мировоззрения  с целью очищения его от средневековых представлений. В трудах Вольтера философия последовательно противопоставляется теологии как подлинный носитель истинны.

Резко критикуя экономические и политические структуры  феодализма, его юридические законы и судопроизводство, Вольтер как  идеолог буржуазии выражал ее интересы, а также известным образом  интересы крестьянства как наиболее многочисленной части третьего сословия.

Теоретической основой  социальной философии Вольтера была модификация договорной теории, согласно которой в основе общества и государства  лежит согласие, обязывающее верховную  власть  действовать на благо  подданных и обеспечивать соблюдение их «естественных» прав, важнейшими из которых считалось свобода, равенство перед законом и собственность на продукты своего труда.

Под свободой Вольтер  понимал устранение феодальных пережитков, сковывающих творческую инициативу человека, его независимость от произвола. «Свобода, - считал Вольтер, - состоит в том, чтобы зависеть только от закона».

Все отмеченные аспекты просветительской  философии  Вольтера органично соединялись  с ее антиклерикальной направленностью. Он резко критиковал римско-католическую церковь, которая  являлась крупным интернациональным центром феодальной системы.

«Раздавите гадину!» - таково высказывание против церкви, но не против веры в Бога. Веру в карающего Бога необходимо сохранить для того, чтобы внушать непросвещенной «черни»  нравственный образ поведения. Известно изречение Вольтера: «Если бы бога не было, то его нужно было выдумать».

Грядущие преобразования в обществе Вольтер, как и другие просветители, связывал с развитием знаний, подъемом культуры, осознанием правителями необходимости реформ. В связи с этим он вступил в переписку с Екатериной II, предпринял поездку к Фридриху Прусскому. Оправдывая революции, он вместе с тем отмечал пагубные последствия  гражданской войны, кровопролития, непредсказуемость выступления трудящихся масс. Но вместе с тем по своему объективному значению социальные идеи Вольтера имели  революционный характер: они призывали прогрессивные силы общества к упразднению феодальных порядков и ниспровержению абсолютизма.[2]

 

Выдающимся теоретиком государства  во французском Просвещении был Шарль Луи де Монтескье (1689-1775) – известный юрист, политик, социолог. Его произведения «Персидские письма», «Размышления о причинах величия и падения римлян», «О духе законов» внесли много нового в теорию государства и права.

Исследуя «дух законов» - нечто  закономерное, разумное и необходимое  в позитивном праве, - он сделал плодотворную попытку постижения объективных закономерностей и логики исторически изменчивых позитивных законов, познания тех причин и факторов, которые  их порождают. «Дух законов» - это правообразующее значение и  правовой результат тех факторов, которые влияют на законодательство. Правовой смысл «духа законов» требует принятия разумных и справедливых законов.  Труд Монтескье показывает «триумф морали над климатом», значение  духа нации, выражающегося в законах.

Развитие естественноправовой  теории как научной основы систематизации права.

Понятие «дух законов» опирается на характерные для естественно-правовых учений представления об объективной  природе справедливости, которая  предшествует позитивному закону, а  не создается им. Правовой смысл  «духа законов» по-разному проявляется  в различных формах права (церковном, международном, государственном, гражданском, семейном и тд.) с учетом их отношения  к различным вопросам, входящим в область их регулирования. Речь идет о разработке надлежащей системы и структуры общего учения о праве с учетом как принципиально нового единства всех  форм права, так и различий между ними в рамках такого единства. В трактовке Монтескье отрасли права выступает как основа для системы позитивного законодательства, его структурирования по отраслям и т.д. Он пишет о естественном праве, божественном праве религии, каноническом праве, международном, государственном и семейном праве.

Развитие теории разделения властей.

Существенное значение, с точки зрения единства предмета юриспруденции, имело дальнейшее развитие правового подхода к государству, углубление представлений о единой правовой природе  государства и закона, о правовом смысле разделения властей, о взаимосвязи свободы, справедливости, права и государства, о государстве и законе как формах выражения и защиты свободы людей и т.д.

Монтескье затронул также проблемы формы закона, его содержания и  законодательной техники. Он провел сравнительно-правовой анализ законодательных  положений различных эпох и народов.[1]

Цель теории разделения властей  у Монтескье – гарантировать безопасность граждан от произвола и злоупотреблений власти, обеспечить  их политическую свободу, сделать право подлинным регулятором отношений между гражданами и правительством. [5]

Монтескье распространил применение экспериментального метода на исследование человеческого  общества, став одним из основоположников социологии. В «Персидских письмах», например, оригинальным образом сплавились стремление применить экспериментальный метод к явлениям социально-исторического плана, просветительский рационализм, едкая ирония как орудие критики. Под видом модного романа в «Персидских письмах» был разработан подлинный манифест эпохи Просвещения.

Законы природы,  по Монтескье, применительно  к человеку «вытекают единственно  из устройства нашего существа». В дообщественном состоянии человек жил по таким естественным законам, как стремление к миру, к добыванию пищи, к отношению с людьми на основе взаимной просьбы, желание жить в обществе.  Когда люди соединяются в общества, они утрачивают сознание своей слабости, начинаются войны, как между отдельными лицами, так и между народами, что побуждает устанавливать законы между людьми. Эти законы определяют отношения между народами (международное); между правителями  и управляемыми (политическое); между всеми гражданами (гражданское).  Потребность в таких законах обуславливает образование государства (политического состояния), которое предполагает достаточно развитое состояние жизни людей в обществе, названное Монтескье гражданским состоянием.

Для обоснования политических требований французской буржуазии Монтескье считал необходимым рассмотреть  различные формы государственного устройства, дать историю законодательных и судебных учреждений. 

Он различал три образа (формы) правления: республиканский, при котором верховная  власть находится в руках народа; монархический, связанный с правлением одного человека, но посредством твердо установленных законов; деспотический, при котором все определяется волей и произволом одного лица вне законов и правил.

Природа каждой формы правления определяет основные (и в этом смысле – конституционные) законы данного строя, а также и свой принцип, приводящий в движение человеческие страсти. В республике таким принципом является добродетель, в монархии – честь, в деспотии – страх. [2]

Видное место в учении Монтескье занимает противопоставление умеренных и неумеренных форм правления. Демократия, аристократия и монархия, где отношения между правительствами и гражданами осуществляются в правовой форме, а государственная власть разделена и распределена между различными социальными силами, учреждениями и должностными лицами, которые осуществляют взаимный контроль и сдерживают друг друга от злоупотреблений и нарушения законов, отнесены к умеренным формам правления.

Разработка модели  государства  будущего – одна из основных тем политико-правовых учений эпохи Просвещения. В произведениях Монтескье эта тема воплотилась в проекте свободного государства, базирующегося на концепции разделения властей. Эта концепция – продукт социально-политических условий Франции того времени, теоретическое отражение борьбы за власть  между королем, аристократией и буржуазией.[5]

 

Жан Жак  Руссо (1712-1778) – французский философ-просветитель, один из ярких и оригинальных представителей западноевропейской общественно-политической культуры. Основные произведения: «Об общественном договоре», «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми», О политической экономии», «Суждения о вечном мире», «Эмиль», «Исповедь» [4]

С именем Руссо связаны радикальные  тенденции в политической мысли предреволюционной Франции: идеи равенства, социальной справедливости, народного суверенитета, законности сопротивления тирании.

В своих работах он рассматривал проблемы общества, государства и  права, воспитания и педагогики с  позиций обоснования и защиты принципа и идей народного суверенитета, а также в свете своей трактовки распространенного в то время представления о естественном догосударственном состоянии.

Согласно представлению Руссо  о догосударственном, естественном состоянии, оно определялось всеобщей свободой и равенством, отсутствием частной собственности. Однако с появлением последней возникает  социальное неравенство, начинается борьба между богатыми и бедными. Выход из создавшегося положения  состоял в соглашении о создании государства законов, которым должны подчиняться все.  Но взамен своей естественной свободы бедные не получили свободы политической: созданное путем договора государство и законы наложили  новые путы на слабого, и придали новые силы богатому. Таким образом, неравенство частной собственности, дополненное политическим неравенством, привело к неравенству при деспотизме.

 В противовес такому пагубному  развитию общества Руссо разрабатывает  свою концепцию создания политического  организма как подлинного договора  между народами  и правителями. На основании общественного договора создается коллективное Целое, состоящее из стольких членов, сколько голосов насчитывает общее собрание.  Это  Целое – лицо юридическое, т.е. публичная персона или публичная личность, которая образуется в результате объединения всех других: что ранее именовалось «Гражданской общиной, ныне же именуется республикой или Политическим организмом: его члены называют этот Политический организм Государством, когда он пассивен, Сувереном, когда он активен, Державою – при сопоставлении его с ему подобными. Что до членов ассоциации, то они в совокупности получают имя народа, а в отдельности называются гражданами как участвующие в верховной власти и подданными как подчиняющиеся законам государства».

Концепция общественного договора выражает идеальные представления Руссо  о государстве и праве, но они находятся в явном противоречии с его же рассуждениями о роли частной собственности и неравенства.

Критикуя феодальный строй, Руссо  подчеркивал, что он держится не на праве, а на силе. В связи с этим пока народ повинуется, «он поступает хорошо, но если народ, как только получает возможность сбросить с себя ярмо, сбрасывает его – он поступает еще лучше», ибо возвращает себе свободу по тому же праву, по какому ее у него похитили. По существу, такое положение является обоснованием и оправданием насильственного, революционного пути свержения феодализма. Однако, согласно Руссо, сила не создает права, поэтому  основой любой законной власти среди людей могут быть только соглашения и законы. Именно благодаря общественному договору все оказывается равными «в результате соглашения и по праву».

Руссо признает, что «при дурных Правлениях»  это равенство обманчивое и кажущееся. Вот почему, не отрицая самой частной  собственности, он ратовал за относительное выравнивание имущественного положения граждан.

Общественный договор является у Руссо обоснованием народного  суверенитета как основополагающего  принципа республиканского строя. Общественное соглашение дает политическому организму (государству) неограниченную власть над всеми его членами. Эта власть, направляемая общей волей называется суверенитетом. [2]

Руссо ввел в нарождавшуюся демократию понятие суверенитета, которое оказало  на нее разрушительное воздействие, и указал путь к тоталитарному государству. [6] «…Общественный договор дает политическому организму абсолютную власть над всеми членами последнего;  эта-то власть, управляемая общей волей, называется, как я уже сказал, Суверенитетом» (Ж.Ж.Руссо). [10]

Идеология Европейского Просвещения