Индийская мифология. 3

Реферат по дисциплине: 
«Мировая художественная культура"  
на тему: 
"Индийская мифология"

СОДЕРЖАНИЕ

 
1. Введение

2. Источники мифов

3. Веды

4. Брахманы

5. Араньяки

6. Упанишады

7. Махабхарата

8. Панчатантра 

9. Шакунтала 

10. Рамаяна

11. Война в индийских мифах

12. Индра

13. Рудра

14. Конструкция мироздания

15. Пантеон богов

16 Мудрецы

17. Мифические существа

18. Эротический  покровитель Индии 

19 Информационные  источники

Введение.

Трудно себе представить страну с более богатой  мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.

Стоит отметить, что многие темы, подпадающие под категорию индуистской мифологии, являются не просто рассказами, а повествованиями, в которые индусы глубоко верят..

Корни мифологии произошли  из классического индуизма времен ведической цивилизации, которая стала носителем  древнейшей ведической религии. Ведические мифы неразрывно связанны с повериями индийцев. Всего существует четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Аттхарваведа. В некоторых из этих текстов упоминаются мифологические модели и механизмы, которые очень напоминают современные научные теории, да и сам научный процесс.

Индуизм представляет нам  множество мнений, касающихся космологии и объяснения некоторых явлений, которые произошли в процессе сотворения вселенной. Самое популярное поверие заключается в том, что  вселенная вышла из Хираньягарбхи  – золотого яйца. Хираньягарбха плавала в воде в пустоте и темноте небытия. В конце концов, золотое яйцо разбилось и был создан космос. Из верхней части Хираньягарбхи вышла Сварга (верхние миры или небеса), а Притви (нижние миры) – из нижней серебряной части.

В индийской мифологии божество может принимать какие угодно формы. По сути, все персонажи индийских мифов это формы, вылепленные из одной материи.

Источники мифов 

Считается, что  создание индийской мифологии датируется 7200 годом до нашей эры, когда были исполнены первые гимны Ригведы, восхваляющие элементы природы, такие как: воздух, вода, гром, солнце, огонь и другие. Они нашли отражение в ранних ведических божествах: Вайю (воздух), Варуна (вода), Индра (гром), Сурья (солнце) и Агни (огонь). Согласно мнению современных исследователей через некоторый период времени ведические боги были осмыслены. Следующие несколько тысячелетий в постведийский период и в течение периода Пуран, боги были персонифицированы и приобрели четкие формы и характеристики, а также индивидуальные качества.

Позднее начался  период эпических сказаний, когда  были сочинены Рамаяна и Махабхарата. Считается, что в них отражены многочисленные исторические события  и реальные факты. Современные исследования поддерживают теорию о правдивости эпических сказаний при помощи неоспоримых доказательств, таких, например, как древний мост, соединявший Индию и Шри-Ланку. Как бы то ни было, археологические памятки не отрицают событий, описанных в двух эпических индийских поэмах.

В Пуранах описаны  истории, которые имеют более древние мифологические корни, нежели эпические произведения, и относятся к Крета или Сатья юге, первому из четырех огромных периодов времени, из которых состоит Дивья юга, длящаяся более 4 320 тысяч лет. Каждая из Пуран описывает одного или нескольких божеств из огромного списка персонажей индийской мифологии.

Веды – это  первостепенные источники индийской  мифологии. Существует всего четыре веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и  Аттхарваведа. В первых трех описаны  правила поведения для ежедневной практики, касающиеся не только всех индийцев как личностей, но и таких учреждений, как храмы. Каждая семья браминов (духовных служителей) живет в соответствии с указаниями одной определенной веды.

Бхагаваты (это  название относится и к Шримад Бхагаватам или к Бхагавата Пуранам) это, наверное, самые популярные и самые читаемые из Пуран. Они повествуют историю бога Вишну и его инкарнаций (аватар) на земле.

Два великих  индийских эпических поэмы: «Рамаяна»  и «Махабхарата» рассказывают историю  двух особенных воплощений Вишну (Рама-аватар и Кришна-аватар, соответственно). Эти две работы известны под общим именем Итхихааса. И «Махабхарата», и «Рамаяна» являются очень религиозными литературными произведениями. Эти истории глубоко проникают корнями в индийскую философию, это источники притч и сказаний, а также предмета поклонения для индуистов. Сами эпические поэмы были написаны в разные юги или периоды времени. Рамаяна, написанная поэтом и мудрецом Вальмики, описывает жизнь и времена бога Рамы (седьмого аватара Вишну) и приходится на Трета югу, в то время как Махабхарата, описывающая жизнь и времена Пандавов, приходится на Двапара югу, период времени, когда родился Кришна (восьмой аватар Вишну).

Интересно то, что  эпические произведения Индии описывают не только взаимоотношения богов и людей, но также упоминают о различных существах, живущих в воде, воздухе, над землей и под землей; о небесных телах и закономерностях, присущих им; о теории перевоплощения. Эпические поэмы богаты на ретроспективы, они говорят о том, что любое событие, произошедшее сегодня, имеет свои корни в прошлом, поэтому предки должны быть ответственны перед потомками.

Веды 

Ведийская мифология  – это религиозно-мифологические представления ведийских ариев (индоариев). Индоарии принадлежат к индоевропейской языковой общности и пришли в северо-западную Индию во II-м тыс. до н.э. Первоначальная территория расселения точно не известна, но предполагается, что это Северное Причерноморье и Северный Казахстан.

Мифологические представления  ведийских ариев относятся к эпохе между серединой II-го и серединой I-го тысячелетия до н.э. Эта эпоха традиционно носит название ведийской. Данное название эпоха получила от текстов, которые являлись священными для того времени, да и впоследствии занимали главное место в индуизме. Речь, конечно, идет о Ведах (в переводе с санскрита обозначает «знание», «знать»), которых всего четыре (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Эти книги иначе называют самхитами, то есть собрание гимнов. Ригведа – собрание гимнов. Самаведа – это собрание песнопений. Ядджурведа – это собрание жертвенных формул и толкований. Атхарваведа – собрание магических формул и заклинаний. Атхававеда – это древнейшая книга белой и черной магии. Кстати, первоначально Вед было всего три, Атхарваведа долгое время не признавалась четвертой священной книгой, так как заключала в себе порой опасное магическое знание. Согласно преданию, авторами Вед были риши – святые поэты-мудрецы.

Брахманы 

Брахманы – это  важнейшие тексты в индуистской  традиции и естественно важнейший источник по древнеиндийской мифологии и религии, а также зачатками древнеиндийской философской мысли. Термин брахман имеет четыре основных значения. Во-первых брахман – это представитель высшей варны, варны брахманов. В Индии до сих пор неформально сохраняется деление общества по варновому и кастовому признаку. Так вот, варн всего четыре – брахманы (жреческие функции), кшатрии (управленческие функции), вайшьи (производители, то есть ремесленники, земледельцы, торговцы и т.д.) и шудры (низшая варна, представители занимаются не чистой работой, например, разделывают туши, убирают нечистоты и т.д.). Во-вторых Брахман – это один из богов-творцов, верховное божество. В-третьих брахман – это молитва, молитвенное изречение. И, наконец, в-четвертых, брахманы – это сборники текстов ритуального назначения, собственно то, о чем мы говорим.

Брахманы создавались приблизительно в VIII – VII вв. до н.э. и непосредственное отношение имеют к самхитам, то есть к четырем Ведам. К «Ригведе»  относится «Айтарея-брахмана», в которой разбираются вопросы жертвоприношения сомы (жертвенный напиток для богов), обрядов агнихотра и раджасуя. К «Самаведе» относится «Тандья-Маха-брахмана» или «Панчавимша-брахмана», связанная с обрядами вратьястома (прием в брахманскую веру инородцев). К «Яджурведе» «Тйттирия-брахмана» и «Шатапатха-брахмана», которые необходимы для обрядов ашвамедха, похоронных обрядов и др. К «Атхарваведе» «Гопатха-брахмана». Содержание брахман делится на «правила» и «толкования». В них содержаться рекомендации к различным обрядам, которые объясняют происхождение ритуала, рассказывают о жизни богов, которым посвящен обряд. Таким образом, брахманы являются одним из основных источников по индийской мифологии.

Араньяки 

Следующим источником по древнеиндийской и индийской мифологии и религии являются араньяки или в переводе с санскрита «лесные книги». Названы они так из-за их предназначения – это тексты для удалившихся в лес. Здесь следует упомянуть о четырех «жизненных стадиях» (ашрамах) любого индуса. Каждый индус, а тем более арий ведийского периода был обязан пройти через четыре стадии: 1)брахмачарин (ученичество); 2)грихастха (домохозяин, когда необходимо обзавестись семьей и обеспечить ей достойное проживание); 3) ванапрастха («лесной отшельник», когда домохозяин периодически удаляется в лес для размышлений и совершения определенных жертвоприношений в одиночестве); 4) саньясин (человек окончательно уходит из дома и ведет образ жизни странника, навсегда отказываясь от жизни мирского человека). Араньяки часто связывают с третьей стадией, они составлялись приблизительно в VII-VI веках до н.э. и примыкают к брахманам.  
С одной стороны араньяки – это тексты, тесно связаные с ведийской религией, содержащие мифологические сюжеты и описание жертвоприношений.

Упанишады

Следующий свод текстов, дающий значительный материал по индийской  мифологии – это Упанишады. Термин упанишада буквально переводится  с санскрита как «сидеть у  ног учителя», то есть говорит о  действительном месте ученика в  тот момент, когда учитель открывает ему сокровенное знание доступное только посвященным. Первые из Упанишад были созданы в VIII – VII вв. до н. э. и составлялись в дальнейшем вплоть до средних веков. Всего насчитывается 108 сочинений Упанишад. Выделяют 13 основных – это «Брихадараньяка-упанишада», «Чхандогья», «Айтарея», «Каушитаки», «Кена», «Тайттирия», «Катха», «Иша» и «Мундака», «Шветашватара», «Майтри», «Прашна» и «Мандукья». Авторство приписывается мудрецам, которые являются исторически подлинными лицами – Аруна, Джанака, Шандилья, Уддалака и Яджнавалкья, Шветакету и Аджаташатру.

На протяжении всех Упанишад прослеживается попытка иначе осмыслить  содержание ведических текстов, то есть Ригведы и др. Известные мифологические сюжеты Вед оказываются содержащими  скрытый смысл, действительно подлинный. Боги все больше заняты различными философскими размышлениями и часто практикуют йогу для достижения высшего знания. Боги становятся символами различных частей священного знания.

В Упанишадах развивается учение о сансаре, то есть о перерождении душ. Согласно этому учению все в мире обладает душой, даже камень. Каждая душа рождается и умирает, а затем появляется вновь в мире в новом теле, или воплощении в зависимости от совершенных в прошлой жизни плохих и хороших поступков. Если душа рождается в камне, значит, она особенно грешна, но благодаря праведному поведению она может вернуть себе впоследствии человеческий облик.

Махабхарата

Махабхарата- это произведение, относящееся к великому индийскому эпосу. Эта эпическая поэма почитается каждым индусом на протяжении всего своего существования. Махабхарат – это сокровищница индийской культуры, которая может нам поведать о религии, истории, науке, философии древнего периода, но также может служить настольной книги в жизни отдельного человека, подсказывая как правильно поступать в том или ином случае.

Махабхарата создавалась  в период между VII и V веками до н.э. В  основу эпоса легли предания о  действительно происходивших событиях в Северной Индии. Возможно, речь идет о событиях XI века до н.э. Согласно преданию Махабхарату сложил мудрец Вьяса.

Главным сюжетом поэмы  является история о затяжной распре между двумя царскими родами –  Куру и Пандавами, гибели в результате Великой битвы Кауравов и последовавшем  за этими событиями отказе Пандавов от престола за который собственно и шла борьба. Слово Махабхарата переводится с санскрита как «Великая Битва между потомками Бхараты», так как Пандавы и Кауравы были потомками царя Бхараты, то есть это два родственных рода, которые в погоне за славой и богатством дошли до братоубийственной войны. Пандавам и Кауравам помогают различные боги, то, наставляя их, то даруя различные чудесные способности, помогающие выжить и победить врага. Кульминацией поэмы становится Великая Битва произошедшая на поле Куру, в которой побеждают Пандавы, истребляя почти всех Кауравов. Кауравы выступают отрицательными героями, часто предававшими нравственные принципы и нарушающими установления обычая. В результате немногочисленные Пандавы и Кауравы примиряются, но примирение достигнуто слишком большими жертвами и они понимают это, поэтому Пандавы отказываются от престола, причинившего столько бед.

В этом эпосе бог Кришна, который являясь ипостасью Вишну, был отправлен к людям по просьбе Матери-Земли, которая изнывала под тяжестью большого количества неправедных людей. Кришна пообещал дать облегчение Земле истребив множество людей, поэтому став другом Арджуны из рода Пандавов, всячески способствовал развязыванию кровопролитной войны. Такая позиция Кришны не подвергается осуждению, так как человек состоит из бессмертной души и смертного тела. Душу нельзя уничтожить. Погибшие воины, выполняя свой долг, получат лучшее рождение в следующей жизни, а Земля отдохнет. Таким образом, Кришна выполнил свое задание и помог людям разобраться в действительных ценностях.

Махабхарата состоит  из 18 книг. На фоне основного сюжета разворачиваются нравоучительные  рассказы о богах, мифы, легенды, философские  учения.

В VI книгу Махабхараты  входит известная Бхагавадгита, ставшая  священной книгой для кришнаитов как в Индии, так и по всему миру.

Панчатантра

«Панчатантра» (Пятикнижие) – является известной  древней индийской "обрамленной  повестью". Панчатантра создана, предположительно, в Кашмире в IV веке. По своему назначению её относили к поучениям (шастрам).  
«Панчатантра» делится на пять книг (тантр), каждая тантра содержит вставные рассказы и стихотворения. Героями в «Панчатантре» являются животные, которые являются копией людей. Рассказчиками поучительных историй являются шакалы Даманака и Каратака. Пятикнижие включает в себя следующие тантры: «Утрата дружбы», «Сказание о войне ворон и сов», «Обретение друзей», «Опрометчивые деяния», «Гибель достигнутого».  
 
Панчатантра повествует о потере друзей и их приобретении, как совершают безрассудства и воюют. Сборник составили истории поучительного характера, рассказанные мудрецом Вишну-шарманом трем царевичам, дабы научить их мудрому управлению государством. Большинство рассказанных историй имеет фольклорное происхождение.  
Панчатантра содержит рассказы, которые, с одной стороны, показывает пользу человеческой хитрости и обмана, с другой стороны, эти качества критикуются, а воспевается добродетель, самопожертвование и честность.  
 
Рассказы Панчатантры вошли во многие произведения Индии. Она была переведена более чем на шестьдесят языков мира. "Панчатантра" стала одной из самых распространенных в мире книг после Библии.

Шакунтала

Одним из лучших произведений индийского поэта Калидасы считается "ШАКУНТАЛА". Это история  о царе Душьянте, который полюбил  лесную отшельницу Шакунталу, Дочь нимфы Менака и мудреца Вишвамитры. Находясь под властью чар гневного святого анахорета , мудреца Дурвасаса, которого Шакунтала не заметила и поэтому не поднесла должных почестей, Душьянта отвергает супругу.  
 
Как только Душьянта увидит перстень, подаренный Шакунтале, проклятие Дурвасаса должно быть снято. Однако, по дороге во дворец Шакунтала его теряет, и супруг не признает ее и изгоняет. Вскоре перстень случайно попадает к Душьянте. Он вспоминает Шакунталу и терзается раскаяньем. Встретит свою юную супругу царь уже в небе Индры, куда Душьянта попадает после того, как принимает участие в войне против демонов, и соединится с ней навеки. Шакунтала, к тому времени уже успела родить сына.  
 
Тема разлуки мужа с женой в творчестве Калидасы объясняется сильным влиянием «Рамаяны».  
Писатель и историк Николай Михайлович Карамзин перевёл «Шакунталу» с английского на русский язык в 1792 году.

Рамаяна

Рамаяна также является эпической поэмой, как и Махабхарата, но намного меньшей по содержанию, но не менее важной для каждого индуса. Рамаяна – это история похода царя Рамы. Свое окончательное оформление Рамаяна получает в конце I тысячелетия до н.э. По преданию поэма написана мудрецом-риши Вальмики.

Царь Рама отправляется на остров Ланку для того, чтобы  освободить свою невесту Ситу от демона Раваны, который царствует на Ланке. Главный герой Рама в поэме является воплощением Вишну, который принимает человеческое обличье, чтобы побороть зло и утвердить добродетель. Рама – это добропорядочный человек, образец всяких добродетелей. В его путешествии ему помогают уже не только ведийские боги во главе с Индрой, но и новые божества – Кама, Кубера, Картикея, Ганга, Лакшми, Ума. Начинают фигурировать жены Шивы и Вишну. Появляются обожествленные животные, например, Шеша (змея), Хануман (царь обезьян), Джамбават (медведь), Гаруда (орел), Джатая (гриф), Нанди (буйвол).

Рама родился в царской  семье и женился на царевне  Сите, предварительно пройдя брачное  испытание, в ходе которого сломал лук  Шивы, который никто из царевичей  даже не смог согнуть.

Раму провозгласили  наследником престола, но вторая жена его отца сделала так, чтобы царь изгнал своего сына на 14 лет, а наследником  сделал ее сына. В изгнание Рама уходит с Ситой и братом. Живя в лесу Рама совершает различные подвиги, в ходе которых убивает несколько ракшасов, что разозлило их царя Равану. Чтобы отомстить Раме, Равана похищает его жену Ситу. Рама очень долго не может найти свою жену и поэтому обращается за помощью к царю обезьян Сугриве. Советник Сугривы Хануман находит Ситу на Ланке. Рама собирает войско из обезьян и медведей и отправляется на битву с ракшасами. Происходит битва, в конце которой Рама сражается с десятиголовым Раваной и освобождает Ситу.

Война в индийских  мифах 

Войны в индийской  мифологии изображают битвы героев и демонов в невообразимых количествах. И те, и другие обладают неимоверной силой, умеют обращаться с мифическим оружием, побеждают при помощи религиозных практик, мистических и сверхъестественных способностей. В войнах участвуют боги и мифические существа. Описание устрашающих битв с использованием мельчайших деталей имеет, на самом деле, глубинную цель укрепления веры и религиозного почитания.

Самые разрешительные войны  в индийской мифологии велись для того, чтобы добро победило зло.

Индуистское учение предписывает использовать войну как крайний метод, который следует применять только после того, как все мирные методы исчерпали себя. Но, если таковой момент наступает, то война должна иметь огромное личное и религиозное значение. Каждый человек должен исполнять свой долг воина, проявляя легендарную храбрость, уважение и бесстрашие, вне зависимости от своего происхождения или статуса.

Жребий – центральный  образ мифов и сказаний Индии, ожидание участи смерти или рая это  самая главная цель для человеческого существа. Если люди заняты этим, то разрушительность войны не так пугает, а храбрость и отвага служат высшей цели.

Воины различались между  собой по степени умений. Имея звание атиратхи, воин мог одновременно сражаться с 60 тысячами врагов, он умел управлять всеми формами оружия и владел всеми боевыми искусствами. Махаратха мог противостоять одновременно всего лишь 10 тысячам воинов.

Что касается боевых инструментов, то в мифах их упомянуто несколько. Один из них это астра – метательное  оружие. Шастра – оружие личное, его следовало, беречь как и меч. Брахмастра это все та же астра, насыщенная великой силой Создателя Брахмы, она считалась самым страшным оружием. Современные исследователи говорят о ней, как о прародителе ядерного оружия. Нагастра – оружие в форме змеи, которое Карна использовал против Арджуны на войне Курукшетры. Свое первенство она уступала только брахмастре, считалось, что она никогда не упустит свою цель. Шакти – магический дротик Индры, который обязательно настигал жертву. Индра подарил его Карне на войне на поле Курукшетра. Наравне с вышеописанными видами оружия, «Махабхарата» также упоминает об амогхастре.

Среди боевых предметов  встречаются и такие, которые  подвластны только одному божеству, так  ваджра (удар молнии) покоряется только богу грома и молнии Индре, агнеястра (огонь) - Агни, варунастра (столп воды) – покровителю водоемов Варуна, вайястра (сила ветра) – Вайю.

Индра

Имя этого бога происходит от ведийских слов «сила», «плодородие». Индра, в первую очередь, бог грома и молнии, осуществляющий воинские функции, он главный бог войны, победитель во всяческих сражениях и помощник ариев в военных походах. Индре в «Ригведе» посвящено самое большое количество гимнов. Это связано с тем, что в период создания Ригведы индоарии активно продвигались по Индостану, постоянно вступая в сражения с местными племенами.

Главным подвигом Индры является победа над демоном Вритрой и в  результате освобождение солнца и рек. Вритра в данном мифе отождествляет  хаос, а Индра космический порядок. Главным орудием Индры была ваджра, которую изготовил бог Тваштар.

Индра наиболее тесно связан с такими богами как Агни, Пушан, Тваштар. Он был любимым сыном Адити (мать богов). Только родившись, Индра уже  был устрашающим, так как первое, что он сделал, это схватился за оружие. Индра рос могучим воином, которого боялись боги и демоны. Сначала Индра победил демона Эмушу, который похитил зерно, предназначенное для жертвоприношения. Следующим от рук Индры пал демон Шушна, змей, откладывающий яйца зла и поглотивший небесные воды. Индра освободил воды и они проливаются на землю животворящим дождем. В итоге многочисленных побед Индра встал во главе небесного царства по просьбе богов. Военной дружиной Индры стали грозные Маруты. Тваштар смастерил для него золотую колесницы и оружие – ваджру. Колесничим стал сам бог Ваю – бог ветра. Сила Индры увеличивалась от принятия сомы – жертвенного напитка, которым он был вскормлен с младенчества.

Женой Индры стала прекрасная Шачи, которую он спас от злого отца.

Индра будучи сильнейшим из божеств часто не справлялся с собственной силой. Однажды опьянев от сомы, он разрубил колесницу богини Ушас, которая в страхе скрылась от обезумевшего бога войны.

Рудра

Имя Рудра происходит от глагола «реветь», обозначая рев, гнев земли. Рудра отождествляет собой разрушительные божественные силы. Рудра считается отцом Марутов. Рудра – это ярость и гнев, которые могут обрушится на любого из богов и людей. Рудра приносит смерть, но может и исцелить. Этот богов обладает физической красотой, у него сильное тело и прекрасные губы, а улыбается он как солнце. Но насколько он прекрасен, настолько же он и яростен. Он ездит на своей колеснице, а в руке держит молнию.

Рудра порождение гнева  Брахмы. Рожденный мрачным и свирепым он отправился жить далеко от богов  и людей, в северные горы. Боги наделили его властью над животными, поэтому  его называют еще Пашупати, то есть Владыка зверей. Он живет в лесах, но имеет доступ к любому из живущих и может наслать любую болезнь, оттого ему молитвами уговаривают об исцелении и здоровье.

Рудра женился на прекрасной Сати, дочери бога Дакши. Новое родство  не сделало грозного бога и Дакшу  друзьями, скорее наоборот. Однажды, когда  Дакша пришел на собрание богов, то все встали, кроме Рудры и Брахмы. Дакша был разгневан и затаил сильную обиду на своего зятя.

Дакша, решив отомстить  Рудре, выбрал не самый лучший способ и тем самым навлек много бед. Дакша устроил первое жертвоприношение для искупления греха на вершине горы Химават. Были приглашены все боги, кроме Рудры и следовательно ему не доставалось доли в жертвоприношении. Оскорбленная таким решением отца, Сати бросилась в костер. Узнав обо всем, Рудра был разъярен. Когда Рудра приближался к месту жертвоприношения земля тряслась, качались горы, ветер не дул, а огонь не горел, небесные светила померкли и мир был охвачен тьмой и страхом. Боги, увидев все это, пали ниц перед Рудрой. Он пронзил жертву стрелой и она превратилась в антилопу, которая ускакала на небо, став там созвездием. После, Рудра обрушил свой гнев на богов – выбил зубы Пушану (бог-хранитель дорог и стад), ослепил Бхагу (бог счастья), лишил рук Савитара (бог солнечного света). Дакше оторвал голову, которую так и не смогли найти и в итоге приставили ему голову козла. Боги стали молить его о прощении и он смилостивился над ними. С тех пор Пушану жертву приносят кашей, а Бхага остался слеп и дарует счастье, часто не зная кому. Савитару бог Тваштар сделал руки-лучи, которые он каждый день простирает над миром.

Конструкция мироздания

В индийской мифологии  есть упоминания о четырнадцати мирах  или лок, из которых семь высших (небеса) и семь низших (ады). Земля, где проживают  люди, считается самым низшим из семи высших миров. Все миры, кроме земли являются временными местами пребывания. Например, после смерти Яма, бог смерти, или, как его полностью называют, Яма Дхарма Раджа (Яма – бог справедливости), подсчитывает хорошие и плохие дела человека на земле и решает, попадет ли душа в рай или в ад, на какое время, и в качестве кого. Некоторые версии мифов говорят о том, что хорошие и плохие деяния уравновешивают друг друга, поэтому душа после смерти может пребывать либо в раю, либо в аду, но никак не в обоих. В конце пребывания в предназначенном ей мире, душа возвращается на землю, перерождаясь в форме любого существа или предмета. Считается, что, только будучи на земле, и только в человеческой форме можно достичь полного освобождения – мокши – свободы от циклов рождения и смерти и поселиться за пределами четырнадцати миров там, где обитают вечные боги.

Сварга это третий из семи высших миров. В самом широком  смысле этого слова Сварга означает высшие миры или небеса в целом. Сварга считается промежуточным местом для праведных душ, которые совершали добрые поступки, но чьей добродетели не хватило для достижения мокши или соединения с богом, которое подразумевает пунью (праведные дела) и освобождения от грехов (паапа). Столицей Сварги является Амаравати, вход которой охраняет божественный слон Айравата. Управляет Сваргой Индра – главное божество здесь.

Высшие миры (кроме  земли) населены огромным разнообразием  обитателей, называемых сурами, которые  разделяются на девов, данавов, гандхарвов, якшей, киннаров и других существ. Жители более высоких небес могут без проблем посещать жителей миров пониже. В высших мирах очень много правителей, которые прославились своим благородством и счастливым для народа правлением.

Словом Нарака или  Патала обозначаются разнообразные  нижние миры. Главные обитатели низших миров – асуры или, как их еще определяют, демоны. Асуры всегда были врагами божеств (суров). Правят асурами цари Вайрокана, Сумбха и Нисумбха. Границей всех миров считается гора Локалока.

Индуистская традиция выделяет три мира: бхур, бхува и суваха, то есть землю, небо и воздух. Индийские мифы говорят о множестве других вселенных, планетарных системах (урдхвалока, мадхалока и адхолока, соответственно, высшие, средние и низшие планеты) и отдельных планетах.

Немалую роль в мироздании индийских мифов играет океан. Согласно им, океан занимает половину земной поверхности. Кроме того, каждый из семи океанов, входящих в состав Великого океана имеет свои свойства (молочный, винный, тростниковый океаны).