Индийская мифология. 2

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

«ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Тюмень 2011

СОДЕРЖАНИЕ

Введение………………………………………………………………………………3

1. Источники мифов………………………………………………………….…….4
0. Веды…………………………………………………………………………….4
0. Брахманы……………………………………………………………………….4
0. Араньяки……………………………………………………………………….5
0. Упанишады…………………………………………………………………….6
2. Боги………………………………………………………………………………..7
0. Шива……………………………………………………………………...…….7
0. Вишну…………………………………………………………………………..7
0. Брахма…………………………………………………………………………..9
0. Лакшми……………………………………………………………………..…10
0. Сарасвати………………………………………………………………….….11
0. Деви………………………………………………………………………...…12
0. Божества природы…………………………………………………………....13

Заключение……………………………………………………………………….….16

Список литературы………………………………………………………………….17

Приложеня…………………………………………………………………………...18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ.

 

Из неотразимого числа  вопросов, неизбежно восставших перед  людьми ещё в глубокой древности, наиболее жгучими и волнующими были те, которые касались происхождения и устройства Вселенной, равно как и возникновение рода человеческого, столь не похожего на мир иных живых существ. В донаучную эпоху в распоряжении человека могли быть только мысль и воображение, непосредственное наблюдение и возможность сопоставления разного рода природных явлений.

Постепенно выводы, к  которым приходили человеческие поколения приобрели форму мифов.

Древнейшие мифы Индии  сохранились в ведах, и содержат представления о мироздании, сложившимся  у индоевропейцев. «Действующие лица» у индийцев, как и у многих других народов, - это Небо, Земля, небесные светила, Водная и Воздушная стихии. Им в обликах богов приписывались сверхъестественная творческая мощь, с загадочным проявлением которой люди сталкивались на каждом шагу.

В индийских мифах  явственней и ярче, чем в каких-либо других, формируется первоначальная форма логического мышления. Она уводит человеческий ум от конкретного к абстрактному и направляет его к выявлению скрытых от непосредственного наблюдения связей между человеком и миром, в котором он живет, и стоящими за этим миром могущественными силами.

В поздних мифах всё явственнее ощущаются не только мощь индийской природы, её необычайное разнообразие, но и напряженность духовных и религиозных исканий, пронизанных неотделимым от них духом восточной мудрости.

 

 

 

 

 

 

 

1. ИСТОЧНИКИ МИФОВ.

 

1.1. Веды.

Ведийская мифология – это религиозно-мифологические представления ведийских ариев (индоариев). Индоарии принадлежат к индоевропейской языковой общности и пришли в северо-западную Индию во II-м тыс. до н.э.

Мифологические представления  ведийских ариев относятся к  эпохе между серединой II-го и серединой I-го тысячелетия до н.э. Эта эпоха традиционно носит название ведийской.

Веды - в переводе с  санскрита обозначает «знание», «знать». Их всего четыре -Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Ригведа – собрание гимнов. Самаведа – это собрание песнопений. Яджурведа – это собрание жертвенных формул и толкований. Атхарваведа – собрание магических формул и заклинаний – это древнейшая книга белой и черной магии. Самая древняя из четырех вед – это Ригведа. Ригведа состоит их 10 книг (мандал) и насчитывает 1028 гимнов, посвященных таким богам как Индра, Агни, Сома, Ваю, Ушас, Митра, Варуна, Адити, Маруты, Праджапати, Вишну и др.

1.2 Брахманы

Брахманы – это  важнейшие тексты в индуистской  традиции и естественно важнейший  источник по древнеиндийской мифологии и религии, а также являются зачатками древнеиндийской философской мысли. Но чтобы не было путаницы необходимо сказать о многозначности понятия брахман. Термин брахман имеет четыре основных значения.

1. Брахман – это представитель высшей варны, варны брахманов. В Индии до сих пор неформально сохраняется деление общества по варновому и кастовому признаку. Так вот, варн всего четыре – брахманы (жреческие функции), кшатрии (управленческие функции), вайшьи (производители, то есть ремесленники, земледельцы, торговцы и т.д.) и шудры (низшая варна, представители занимаются не чистой работой, например, разделывают туши, убирают нечистоты и т.д.).
2. Брахман – это один из богов-творцов, верховное божество.
3. Брахман – это молитва, молитвенное изречение.
4. Брахманы – это сборники текстов ритуального назначения, собственно то, о чем мы говорим.

Брахманы создавались  приблизительно в VIII – VII вв. до н.э. и  непосредственное отношение имеют  к самхитам, то есть к четырем  Ведам. Брахман большое количество, но имеются наиболее значительные, которые признаны традицией. Содержание брахман делится на «правила» и «толкования». Естественно, что все эти рекомендации к различным обрядам объясняют легендарное происхождение ритуала, рассказывают о жизни богов, которым посвящен обряд. Таким образом, брахманы являются одним из основных источников по индийской мифологии.

1.3 Араньяки

Следующим источником по древнеиндийской и индийской  мифологии и религии являются араньяки или в переводе с санскрита  «лесные книги». Названы они так из-за их предназначения – это тексты для удалившихся в лес. Араньяки составлялись приблизительно в VII-VI веках до н.э. и примыкают к брахманам. Наиболее известной араньякой является «Айтарея-араньяка», которая входит в «Айтарея-брахману».

С одной стороны араньяки – это тексты, в которых все отчетливее проявляется философская тенденция религиозной литературы Древней Индии, но с другой они тесно связаны с ведийской религией, поэтому также содержат мифологические сюжеты и описание жертвоприношений.

1.4 Упанишады

Следующий свод текстов, дающий значительный материал по индийской  мифологии – это Упанишады. Термин упанишада буквально переводится  с санскрита как «сидеть у  ног учителя», то есть говорит о  действительном месте ученика в  тот момент, когда учитель открывает ему сокровенное знание доступное только посвященным. Упанишады представляют собой новый уровень в развитии религиозно-философской мысли Древней Индии. В Упанишадах, по новому перерабатывается ведийская мифология и ритуал, поэтому эти тексты называют также ведантой, то есть концом Вед, или по другому концом ведической эпохи.

Интересно отметить, что  в Упанишадах развивается учение о сансаре, то есть о перерождении душ. Согласно этому учению все в  мире обладает душой, даже камень. Каждая душа рождается и умирает, а затем появляется вновь в мире в новом теле, или воплощении в зависимости от совершенных в прошлой жизни плохих и хороших поступков. Если душа рождается в камне, значит, она особенно грешна, но благодаря праведному поведению она может вернуть себе впоследствии человеческий облик.

 

 

 

 

 

 

 

2. БОГИ

 2.1 Шива

Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Он –  главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах.

Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились  в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась  пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Эта легенда рассказывают не столько о процессе творения, сколько о постоянно происходящем феномене. Ежегодные сезоны дождей и муссоны, а также потоки горных рек с таянием снега – вот как понимают это современные ученые.

Для передвижения Шива использует Нанди  – быка молочно-белого цвета, который  обязательно стоит с внешней  стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.

2.2 Вишну

Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди  сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш –  означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все  творение. Его сила проявляется в  мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну.

Обычно Вишну изображают как  красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей.

Половина основных аватаров Вишну  это люди, половина – животные.

Кришна – аватар, - является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.

О своем божественном происхождении  Кришна рассказывает Арджуне, будучи его  колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне  божественную истину, поэтому «Бхагавад  Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.

2.3. Брахма

Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в  великой Троице индуизме (Шива, Вишну и Брахма). Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.

Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное  существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом из которого вылупился Брахма – создатель вселенной.

Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества.

Гусь или хамса это средство передвижения Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.

Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в  Индии из-за проклятия великого мудреца  Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле  организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.

2.4. Лакшми

Лакшми это индуистская  богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Вишну, на нее переносится образ Матери вселенной.

О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый  мудрец Дурваса как-то подарил Индре  – царю богов гирлянду цветов, которая  никогда не должна была завять. Индра  отдал эту гирлянду своему слону  – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.

Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока.

Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в  роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.

2.5. Сарасвати

В индуизме Сарасвати  это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Деви. О Сарасвати речь идет как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Он является супругой Брахмы – индийского бога творения.

Как богиня реки (воды) Сарасвати  олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.

Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина  с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.

На изображениях у  нее обычно четыре руки, каждая из которых  представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм.

У ног Сарасвати плавает  белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь  молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует  различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря  этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».

 

2.6. Деви. 

Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей  и жестокой. В позитивном аспекте она – Ума – «светлая», Гаури – «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».

В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы».

Первым воплощением  великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».

 

2.7. Божества природы. 

Царь всех богов согласно Ригведе  – раннему собранию индуистских гимнов, Индра имеет такие качества, как твердость, умеет вызывать дождь, молнию и гром по своему желанию. Индра – божество погоды и войны, правитель Сваргалоки. Свое место он получил, поработив Вритру или Ахи – змею засухи, которая поглотила космические воды и забралась высоко в горы. Метнув в нее молнию, Индра освободил воду, сделал землю плодородной, вернув людям рассвет. Его победа над змеей – персонификацией матери-земли – миф, восходящий к самым древним индуистским сказаниям. Индра уводит священных коров у богов для асуров (демонов). Он появляется на поле битвы, свидетельствуя свою силу людям – его присутствие возвещает радуга. Обычно его изображают на золотой колеснице, запряженной двумя конями красноватой масти, но иногда рядом с Индрой изображается и слон. Слон был ведическим символом царского правления, известны прецеденты, когда Будду называли слоном. Сын бога и женщины, Индра любил забавляться с женщинами, из-за чего постоянно страдал от проклятий мужей соблазненных им дам. Индра участвует в вечной борьбе добра и зла, как и другие боги природы, он поддерживает существование этого мира. На земле его царство находится на востоке.

Другой хранитель мира – Варуна. Он является одним из древнейших божеств  индуизма. В отличие от Индры, чье  рождение было результатом союза «решительного бога» и «женщины-героини», Варуна – божество несозданное. Он универсальный проводник, персонификация всеобъемлющего неба, источник и поддержка всех живых существ. Варуна управлял небом в ночное время, его явление подобно звезде привлекало любопытство еще первых людей. В доисторические времена он потерял свое место как верховное божество и стал подобием Нептуна – покровителя морей и озер, который ездит верхом на Макаре – сказочном морском чудище, часть которого крокодилья, часть – акулья и часть – дельфинья. Варуна – бог неба, океана и дождя.

Один из трех главных богов в  Ригведе, персонификация огня и центр  поклонения древних это все Агни. Огненный алтарь был ориентирован на Восток – по направлению к рассвету и началу любого нового начинания. Как хранитель бессмертия и тот, кто очищает от греха после смерти, Агни играет роль посредника между богами и людьми; кроме того, он передают жертвы богам. Родился он из лотоса, созданного Брахмой. Агни изображают как красного бога с двумя лицами и семью языками, предназначенными для слизывания, предложенного ему жертвенного масла. У него три ноги, семь рук, ездит он на баране. Агни это скрытый бог – это божественный огонь в растениях, земле, животных, природе и людях. О его скрытности ходит множество мифов. Например, в «Махабхарате» Агни спрятался в элементальных водах, но его убежище открыла лягушка, которая потом прыгнула ему на голову и сгорела. Агни так рассердился на злополучную лягушку, что проклял всех ее потомков, говоря, что они не будут ощущать вкуса. Позже он спрятался на дереве, и его нашел слон, так Агни прятался много раз, его находили разные животные, и он их проклинал, пока не добрался до дерева сами, которой и теперь используется как священное дерево Агни. Поклониться Агни приходят влюбленные и мужчины, имеющие просьбу о восстановлении их мужской силы.

Третьим божеством после Индры  и Агни считается Сурья. Солнечным светом Сурья озаряет землю и прогоняет тьму, шествуя по небу на своей колеснице.Это самый интересный из всех солнечных богов индуизма, у него маленькое медного цвета тело, он скачет по небу в колеснице, запряженной семью огненно-рыжими конями (символ семи чакр), которой управляет Аруна – заря: его жена или мать. Среди его отцов называют Брахму, а его собственные отпрыски – Яма, повелитель мертвых, и Ямуна – божество реки Ямуна.

 

 

 

 

 

 

 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мифы отбирали, копили, классифицировали и сохраняли богатейшие знания и наблюдения, накопленные за многие века предшествующими поколениями. Эти знания были призваны устанавливать нормы и организовывать поведение людей во всех сферах жизни. Мифы обосновывали устройство общества, его законы и установления, его традиционные ценности. Мифы объясняли, как устроен мир, окружающий человека, и сам человек. Мифы указывали, как должен человек пройти свой жизненный путь, расставляя на нем вехи, помогавшие не сбиваться с него, и описывали то, что его ждет после смерти. Мифы были особой формой памяти, которая помогала коллективу хранить нужные для него знания и передавать их из поколения в поколение.

Индийская мифология  представляет собой необозримое  море сюжетов и образов, запечатленных  в обширных циклах и памятниках древней  литературы, которые охватывают века и тысячелетия культурной традиции. Мифологические представления индийцев менялись и эволюционировали от эпохи к эпохе: исчезали старые и возникали новые космогонические и религиозные концепции, образы и культы древних божеств тускнели и сходили со сцены, а им на смену выдвигались новые. При этом древние образы и представления нередко «воскресали» после веков забвения, иногда неузнаваемо преображенными, иногда легко различимыми в новом «оформлении».

 

 

 

 

                                                                                                                                                                                                                                       

Список литературы:

1. Древняя Индия: Сборник.- М.: Литература; Мир книги, 2004.- 432 с.

2. Легенды и мифы./ Предисл. Н.К. Тимофеев. – Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1992. – 320 с.

3. Волшебные повести. М.: Художественная литература, 1962.

Гесериада. М.; Л.; 1963

4. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.: Советская энциклопедия, 1982.

5. Сказки попугая. Индийские сказки и легенды. Минск: Дружба народов, Полифакт, 1992

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Приложения.

Древнеиндийские самхиты.

	«Ригведа»	«Самаведа»	«Яджурведа»		«Атхарваведа»
Самхита	(гимны)	(песнопения)	(жертвенные формулы)		(заклинания)
			Черная (Катхака, Капиштхала, Майтраяни, Тайттирия).	Белая (Ваджасанейи самхита).
Брахманы	«Айтарея», «Каушитаки»	«Панчавинша», «Джайминия»	«Катха», «Тайттирия»	«Шатапатха» (2 редакции)	«Гопатха»
Араньяки	«Айтарея», «Каушитаки»	«Араньякасамхита», «Джайминия упанишада»	«Катха», «Тайттирия»	«Шатапатха»
Упанишады	«Айтарея», «Каушитаки»	«Чхандогья», «Кена» («Талавакара»)	«Катха», «Майтри», «Тайттирия», «Шветашвара», «Маханараяна»		«Мундака», «Мандукья», «Прашина»