Искусство в Древней Индии

 

История искусства Индии

 

Индия географически является обособленной обширной частью Южной Азии и играла в историко-культурном отношении наряду с Китаем, Ираном и Средней Азией важнейшую роль в эпоху средневековья. Хронологически весь этот огромный период, охватывающий более тысячелетия—с 7 по 18 в., — делится на два основных этапа. Первый начинается с образования небольших политически обособленных феодальных государств и завершается их распадом. Наступление второго этапа в истории средневековой Индии — развитого феодализма — связано с возникновением централизованного государства — Делийского султаната (13 —14 вв.). Наиболее крупное государственное образование эпохи феодализма — империя Великих Моголов (16—18 вв.) — завершает собой второй этап средневековья в Индии.

 

 

 

 В искусстве Индии за этот период складывается ряд местных художественных школ, отличающихся своеобразием художественного языка, оригинальностью архитектурных и изобразительных средств и приемов. В создании всего этого богатейшего художественного наследия принимали участие многочисленные народности и племена, населявшие огромную территорию страны. Благодаря этому смог создаться тот многогранный облик индийского искусства, который поражает своим разнообразием, размахом и щедростью художественных форм. Важным моментом для развития индийского искусства было тесное взаимодействие и взаимосвязь с культурой и искусством соседних народов Китая, Средней Азии и Ирана.

Значительную роль сыграла Индия по отношению к средневековым художественным культурам стран Юго-Восточной Азии. Соприкосновение зрелой культуры Индии с самобытными очагами цивилизаций этих стран ускорило бурный расцвет их искусства в эпоху феодализма. Сложное и своеобразное переплетение местных культур с индийскими элементами способствовало созданию замечательных художественных памятников Цейлона, Бирмы, Камбоджи и Индонезии.

Характерные черты индийской культуры и искусства прослеживаются на всем протяжении феодальной эпохи, причем в своеобразной эволюции искусства средневековой Индии отразилась вся сложность формирования феодального общества, и проявились внутренние противоречия исторического процесса.

На первом этапе происходила переработка древних традиций в духе норм феодальной эпохи, и искусство, связанное с индуистской мифологией, достигало полной зрелости. На втором этапе, в период позднего феодализма, на ход развития индийского искусства повлиял характер образовавшихся в результате иноземного завоевания Индии феодальных держав, в которых в качестве государственной религии установился ислам. Резко изменились типологические основы архитектуры, прервалось развитие скульптуры, игравшей столь важную роль в искусстве предшествовавшего периода. Исключение составляла южная Индия, сохранявшая независимость, где в искусстве до 17 в. существовали старые традиции.

Необыкновенное богатство и многоликость средневекового искусства Индии, органичность и последовательность его развития являются замечательным выражением художественного гения великого и древнего народа. В этих чертах заключено также и его непреходящее значение как ценнейшего художественного наследия, без освоения и новаторской переработки которого не может развиваться и индийское искусство нашего времени. Лучшие достижения архитектуры, скульптуры и живописи средневековой Индии принадлежат сокровищнице мирового искусства, без них нельзя иметь полного и законченного представления не только об искусстве Азии, но и об искусстве всего мира.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Индуизм.

 

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки обычно возводят ко времени существования протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-IIIтыс. до новой эры. При этом индуизм до сих пор сохраняет многие обычаи и установления с древнейших времен, протягивая в современность традиции архаической культуры, зародившиеся на заре истории. Такого длительного, непрерывного и полнокровного существования не имела, пожалуй, ни одна другая религия.

В Индии имеются многочисленные верования и религии, но тем не менее она была и остается страной индуизма по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Адепты индуизма составляют около 80 % населения Индии. Последователи индуизма живут также и в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри Ланке, Индонезии, ЮАР и в др. местах. По числу приверженцев, а их насчитывается около 700 млн., индуизм является одной из самых распространенных религий мира. К концу нынешнего столетия он перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий.

Как религиозный феномен индуизм отличается необычайной сложностью и противоречивостью, если не сказать больше: многим он кажется запутанным, хаотичным и трудно постижимым. До сих пор нет даже удовлетворительного определения понятия "индуизм" и четкого объяснения, что же относить к нему, каково содержание и границы этого понятия.

Эти трудности объяснимы: за несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как всеобъемлющий синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины, теологических воззрений и систем психофизиологических тренингов. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, поведенческую, юридически-правовую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер. В этом смысле он является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом, ориентированным на разные социальные статусы и возрастные стадии.

Сложнейшая религиозная система индуизма гибко сочетает в себе самые, казалось бы, противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью постоянно порождать новые школы и течения. Вся эта необозримая пестрота существует в единых общих рамках, что и позволяет говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с едиными мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности, индуизм всегда оставался исключительно стабильным.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Тримурти. Божества триады

 

Триму́рти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — так называемая «индуистская троица» — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество. Считается также, что сами боги Брахма, Вишну и Шива — всего лишь аспекты, проявления Тримурти.

 

Брахма

В рамках индуистской мифологии Брахма рассматривается как высшее божество, которое выступает в роли сотворителя мира, и, соответственно, в силу своей роли он указывается первым в составе триады божеств. Будучи создателем вселенной, Брахма в составе триады противопоставляется как ее хранителю Вишну, так и разрушителю Шиве; однако при этом исследователи отмечают, что в сюжетах мифов и легенд Древней Индии данное соотношение функциональных обязанностей соблюдается далеко не всегда и часто подвергается тем или иным модификациям. На этом основании высказываются предположения, согласно которым в архаических версиях эпоса все три перечисленные функции соотносились с Брахмой. Кроме того, следует отметить, что из всех включаемых в триаду божеств Брахма, в отличие от Вишну и Шивы, является сущностью наиболее абстрактной и в меньшей степени вовлекается в сюжетные линии мифов и легенд. В тех же случаях, когда Брахма все же фигурирует в мифологии, его роль не является узко специализированной и имеет скорее общий характер — вплоть до того, что в некоторых сюжетах вместо Брахмы в той же роли действуют Вишну или Шива, которые со временем вытеснили Брахму из центра мифологических сюжетов индуизма. Тем не менее, роль Брахмы в базовых системах индуистского умозрения оценивается как важная.

Вообще говоря, в том случае, когда предпринимается попытка оценить мифологический образ Брахмы, исследователю надлежит уделять особое внимание истокам данного образа. Вероятная генеалогия Брахмы подразумевает, что божеству из абстрактного понятия могло предшествовать понятие конкретное, соответствовавшее некоторому универсальному ритуальному сооружению или принципу; об этом, в частности, свидетельствуют источниковедческие исследования, согласно которым в ведах слово среднего рода «brahman» изначально соотносилось с какой-либо молитвенной формулой или словесным выражением определенного универсального принципа, а позднее стало использоваться в том числе и для обозначения самого этого принципа. Впоследствии же данная концепция могла быть подвергнута персонификации в виде конкретного образа, грамматически перейдя в мужской род.

Вишну

Хотя в ведийских гимнах Вишну входит в число основных божеств, его место в них является довольно несущественным. В брахманах его значимость несколько возрастает, однако фигурой первостепенного значения он становится только в эпосе и пуранах. Этимология его имени до конца не ясна; некоторые специалисты предполагают, что оно неиндоевропейского происхождения. Ранее, на основании мифологемы о «трёх шагах» Вишну, толковавшихся как метафорическое представление движения Солнца, европейские мифологи предполагали, что Вишну изначально являлся божеством солнца; в настоящее время данное мнение считается спорным. В рамках триады божеств Вишну выступает в роли хранителя Вселенной; несмотря на то, что создателем мира и, соответственно, более существенной фигурой в данном контексте представляется Брахма, большинство вариантов концепции тримурти, представленных в пуранах, ставят на высшее место в триаде именно Вишну. В таких случаях он провозглашается самой основой и сущностью бытия, его источником и абсолютом. Аналогичные описанному представления наличествуют и в эпосе, где либо сам Вишну, либо его аватары выступают в качестве центральных персонажей. В некоторых мифологических сюжетах, к примеру, мир трактуется как форма существования Вишну; другие отводят данному божеству существенную роль в процессе возрождения мира после завершения существования вселенной.

В свою очередь, мифы об аватарах Вишну сосредоточены главным образом на изложении мотивов победы божества над злом (для чего он, собственно, и принимает тот или иной облик). Вне зависимости от того, о каком именно из проявлений Вишну идёт речь в том или ином сюжете, в каждом из случаев он персонифицирует энергию благого устройства вселенной и космоса. Впрочем, представление этой энергии в конкретных философско-религиозных системах или мифологических концепциях характеризуется определёнными различиями: диапазон манифестаций может варьироваться от некоторого абсолюта, который не поддается описанию, вплоть до своеобразного личностного бога, являющегося объектом сильной эмоциональной привязанности со стороны какого-либо человека. Следует при этом заметить, что, например, в рамках эпической мифологии Вишну постепенно отождествляется с целым рядом тех или иных образов[3].

Шива

Появление Шивы в пантеоне в качестве самостоятельного божества состоялось довольно поздно — примерно во II веке до н. э., — однако культ поклонения данному божеству существовал задолго до указанной даты. В частности, прототипические изображения, ассоциируемые с Шивой, обнаруживаются на печатях, датируемых еще 3-2 тысячелетиями до н. э. Многие особенности и функции, характерные для Шивы, в ведах ассоциировались с божеством Рудрой; впоследствии это имя из основного стало эпитетом, поменявшись местами с прежним эвфемизмом. В силу довольно продолжительной ассимиляции данного образа в нем оказались объединены различные, порой довольно противоречивые черты (ярость — милость и т. п.). В то же время, например, в рамках шиваизма данное божество представляется высшим и олицетворяет собой как разрушающее, так и созидающее начало одновременно.

Исследователи отмечают, что те аспекты образа Шивы, которые имеют непосредственное отношение к его созидающей роли, находят свое метафорическое воплощение в одном из его ключевых символов — линге, который соответствует мужскому началу. Главным объектом культа Шивы, соответственно, являются изображения линги в виде каменной колонны, которая, в свою очередь, покоится на символе женского начала — йони. В некоторых философско-религиозных концепциях именно эта совокупность символов представляется главным метафорическим обозначением сотворения мира.

В триаде божеств ключевой для Шивы является функция разрушения; именно с ним ассоциируется уничтожение мира и богов в конце каждого периода существования вселенной. В связи с этим как внешний облик, так и собственно культ Шивы приобретают ряд черт, направленных на устрашение. С образом данного божества (в том числе — в качестве его свиты) увязываются самые разнообразные существа чрезвычайно неестественных и гипертрофированных видов и свойств. Иногда Шива также изображается в образе «великого аскета»; согласно мифологическим сюжетам, он был осужден на вечный аскетизм за отсечение пятой головы Брахмы. Следует также заметить, что в пуранах перечисляются 1008 имен, или эпитетов, Шивы, характеризующих данное божество в тех или иных его ключевых аспектах. Там же изложены представления и о воплощении космической энергии Шивы, которая осуществляет регулирование мирового порядкаю.

Философия понятия «тримурти»

Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну). Все три существуют в одном божестве и одно во всех трёх, подобно тому как Веды делятся на три главные части и всё-таки остаются единой книгой. Все они содержат в себе одно существо, которое является Парамой (верховным), Гухьей (тайным) и Сарватмой (душой всего мира).

В философских построениях дуалистического учения санкхья, ставящего целью отвлечение духа от материи, три верховных бога Брахма, Вишну и Шива рассматриваются как три проявления единой сути (пракрити) и воплощения трёх гун (качеств, начал мира). Брахма в этой философской системе является раджасом (активность, действенность, страстность), Вишну являет собой саттву (сознательность, ясность, уравновешенность), Шива — тамас (бессознательность, пассивность, инертность). Каждой из гун также присваивается собственный цвет и элемент (стихия). Так с Брахмой соотносится красный цвет и земля, с Вишну — белый цвет и вода, с Шивой — чёрный цвет и огонь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Искусство

 

Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-Гуптскую эпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера.

 В эпоху  древности большинство сооружений  возводилось из дерева, а потому  не сохранилось. Дворец царя Чендрагупты  был построен из дерева, и до  наших дней сохранились лишь  остатки каменных колонн. В первые  века нашей эры в строительстве  начинает широко применяться  камень. Религиозная архитектура этого периода представлена пещерными комплексами, храмами и ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ. В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течение нескольких веков. К шедеврам индийской архитектуры относятся также индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же.

 В Древней  Индии существовало несколько  школ скульптуры, из которых наиболее  крупными были гандхарская, матхурская  и школа Амаравати. Большинство  сохранившихся скульптур также  носило религиозный характер. Скульптурное  искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальных  руководств и правила их создания. Были разработаны приемы иконографии, разные у разных религиозных  традиций. Существовали буддийская, джанийская и индуистская иконография.

 В гандхарской  школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская и среднеазиатская. Именно здесь были созданы  первые изображения Будды, причем  как бога; эти скульптуры изображали  и статуи бодхисатв. В матхурской  школе, рассвет которой совпадет  с Кушанской эпохой, особое значение  получает светская среда наряду  с чисто религиозными архитектурными  композициями. Здесь так же рано  появились изображения Будды. Матхурская  школа испытала на себе воздействие  более раннего по времени маурийского  искусства, а некоторые скульптуры  говорят о хараппском влиянии (фигуры богинь матери, местных  божеств и т.д.). По сравнению  с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в  себя традиции юга страны и  буддийские каноны. Они сохранились  и в более поздних скульптурах, повлияв на искусство Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки.

 Древнеиндийское  искусство теснейшим образом  было связано с религией и  философией. Кроме того, оно было  всегда обращено к низшей касте - крестьянам, с целью донести  до них законы кармы, требования  дхармы и т.д. В поэзии, прозе, драме, музыке индийский художник отождествлял  себя с природой во всех  ее настроениях, откликался на  связь человека и вселенной. И, наконец, значительное влияние на  развитие индийского искусства  оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. Веды были против изображения божества, и образ Будды появился в скульптуре и живописи лишь в поздний период развития буддизма.

 На художественную  культуру древнеиндийского общества  глубоко повлияли индуизм, буддизм, ислам.

 Художественно-образное  восприятие через призму названных  религиозных и философских систем, отмечается утонченностью изображения  человека и окружающего мира, совершенством архитектурных форм.

 Наиболее  известным памятником древнеиндийской  живописи являются стенные росписи  в пещерах Аджанты. На протяжении 150 лет древние мастера вырезали  этот храм в скале. В этом  буддийском комплексе, состоящем  из 29 пещер, живопись покрывает стены  и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из  жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки  отлично сохранились, т.к. индийцы  хорошо знали секреты стойких  красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета  и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми. Традиции  Аджанты повлияли на искусство  Шри-Ланки и различных районов Индии.

 Еще одна  характерная черта старо-индийской  культуры есть выражение в  художественных образах идеи  поклонения богу любви - Камы. Базировался  этот смысл на том, что индийцы  рассматривали брачную пару бога  и богини как процесс космического  творения. Поэтому изображения божьей  кары в крепких объятиях распространено  в храмах.

Живопись

Ранней индийской живописью можно считать наскальные рисунки первобытного времени. Петроглифы были общими для всех родовых племён и рисовались в дверных проёмах, а также в помещениях, где проживали гости. Пещерная живопись из Ajanta, Bagh, Эллоры и Sittanavasal, а также храмовая живопись, свидетельствуют о любви к натурализму. Наиболее ранняя и средневековая живописи в Индии — индуистская, буддистская, джайнистская. Ранголи по-прежнему остаётся наиболее популярным способом нанесения орнамента, его очень часто можно встретить на порогах многих индийских домов, особенно, в Южной Индии. Раджа Рави Варма — один из классических художников средневековой индийской живописи.

Живопись мадхубани, майсурская, раджпутская, танджавурская, могольская живописи — выдающиеся жанры индийского искусства, как и современные индийские художники, такие как: Нандалал Босэ, М. Ф. Хусейн, С. Х. Раза, Гита Вадхера, Джамини Рой и Б. Венкатаппа (Nandalal Bose, M. F. Husain, S. H. Raza, Geeta Vadhera, Jamini Roy и B.Venkatappa). Среди индийских художников нашего времени можно выделить Атула Додью, Босэ Кришнамачнахри, Дэваджьёти Рэя и Шибу Натесана (Atul Dodiya, Bose Krishnamacnahri, Devajyoti Ray и Shibu Natesan), которые явили миру новую эру индийской живописи, в которой всемирная живопись гармонично сочетается с индийской классической. Эти художники завоевали международное признание. Джахангирская галерея искусств, Мумбаи, Майсурский дворец имеют на своих выставках несколько отличных картин индийской живописи.

Скульптура

Первые скульптуры в Индии относятся к Индской цивилизации, у которой были обнаружены каменные и бронзовые фигуры. Позднее, индуистская, как и буддистская, и джайнистская, скульптура получила своё дальнейшее развитие. В Индии появились чрезвычайно сложные резные орнаменты как храмовые, так и бронзовые. Некоторые огромные храмы, такие как в Эллоре, не были построены из блоков, а были высечены непосредственно из большой горы.

Скульптуры на северо-западе страны, сделанные из стукко, сланцев или глины, показывают сочетание индийского стиля с классическим эллинистическим, и возможно с греко-римским. Почти одновременно с этим развивалась культура скульптур из розового песчаника в Матхуре. Во времена существования государства Гуптов (IV—VI века) скульптура достигла высоких стандартов выполнения и деликатного моделирования. Эти и другие стили по всей Индии в итоге развились в классическое индийское искусство, которое также внесло свой вклад в буддистскую и индусскую скульптуру по всей Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии.

Архитектура

Непревзойдённое архитектурное чудо Тадж-Махал в Агре — яркий пример индо-исламской архитектуры. Одно из семи чудес света.

Индийская архитектура охватывает множество выражений пространства и времени, постоянно сохраняя в себе новые идеи. Результатом всего этого стало развитая архитектура, которая сохраняет преемственность на протяжении всей истории. Некоторые ранние архитектурные произведения найдены у Индской цивилизации (2600—1900 годы до н. э.), которая характеризуется великолепной планировкой городов и домов. Религия и царская, по-видимому, не сыграли главную роль в планировании и расположении этих городов. Во времена империи Маурьев и государства Гуптов и их преемников было построено несколько буддистских архитектурных комплексов, таких как в Ajantha и Эллоре, и монументальная Большая ступа в Санчи. Позднее, в Южной Индии были возведены храмы, подобные таким, как Ченнакесава (Chennakesava) в Белуре и Саманатхапуре (Somanathapura), Хойсалесвара (Hoysaleswara ) в Халебиде, Брахидеешварар (Brihadeeswarar) в Танджавуре, Храм солнца в Конараке, Храм Ранганатхи в Шрирангаме, буддистская ступа (Chinna Lanja dibba и Vikramarka kota dibba) в Бхаттипролу (Bhattiprolu). Ангкор-Ват, Боробудур и другие буддистские и индусские храмы указывают на сильное индийское влияние на архитектуру Юго-Восточной Азии, так как они были построены в стиле почти идентичному традиционному индийскому стилю религиозных сооружений.

Традиционная система Васту-шастра служит как индийская версия Фэн-шуя, влияющая на городское планирование, архитектуру и эргономику. Пока неясно, какая система старше, но они обе содержат определенные сходства. Фэн-шуй наиболее часто используют во всём мире. Хотя, Васту-шастра, концептуально подобная Фэн-шую: также старается гармонизировать поток энергии (также называемый как жизненная сила или Прана на санскрите и Ци на китайском и японском языках), но имеет отличия в устройстве дома, например, не учитывает необходимость правильного расположения предметов в жилище.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Скульптура средневековой Индии

 

В 7-8 вв. в Индии продолжают возводиться грандиозные пещерные храмы, крупнейшими из которых были поздние пещеры Аджанты (7 в.), храм Шивы на острове Элефанта (7 в.) и храм Кайласанатха в Элуре (8 в.). Эти огромные комплексы, связанные с новыми веяниями средневековья, уже не соответствовали своим буддийским прообразам, в основе которых лежала идея отшельничества и уединенной жизни Будды. Мощь и размах брахманских повествовательных сцен требовали больших просторов, чем могли позволить пространства древних пещер. Поэтому планы чайтий и вихар расширяются, а скульптура приобретает ведущее начало.

Эти изменения особенно заметны в храме Кайласанатха в Элуре (храм владыки горы Кайласа), высеченном из целого монолита и символизирующем вершину священной горы, на которой, по преданию, жил Шива. Архитекторы и ваятели, работавшие в неразрывном единстве, осуществили невероятный по фантастичности замысел, вырубив в скалах огромный храм (30 м в длину на 30 м в высоту), который, по существу, перестал быть пещерой. Отделившись от монолита скалы, он словно вышел из-под земли. Его сооружение началось с вершины. Постепенно очищаясь от камня, здание рождалось из скалы, подобно скульптуре под резцом мастера. Оно разделяется на три большие части и дополнительные помещения, возведенные на едином массивном девятиметровом цоколе. Фигуры богов и священных животных опоясывают его ряд за рядом, не оставляя пустых пространств. Фигуры показаны в таких смелых ракурсах и в таком высоком рельефе, что стена подчас перестает существовать, воспринимаясь как живая, дышащая масса тел. Внутри храма располагаются такие же грандиозные скульптуры, в отличие от прошлого показанные не только во взаимодействии, но и в драматическом столкновении между собой. Одна из сцен, выполненная в очень высоком рельефе, изображает Шиву и его супругу Парвати, возлежащих на вершине горы Кайласы, которую пытается сокрушить многорукий и страшный демон Равана - живое воплощение сверхчеловеческой мощи.

Столь же гигантским и сверхчеловеческим выглядит и мощный бюст Шивы Махешвара из пещерного храма на острове Элефанта. У него три лика (которые выражают дремлющие в нем космические силы разрушения, созидания и покоя), тяжелые и мрачные, с чувственными губами и сдвинутыми бровями. Огромные размеры и выражение внутренней титанической силы отличают его от полных гуманизма образов древних богов, соразмерных людям своими масштабами.

Ранние надземные каменные храмы еще близки пещерам, и некоторые из них похожи на Кайласанатху. Таковы семь храмов, выстроенных на юге Индии, в Маммаллапураме (близ Мадраса), в 7 в., посвященные героям «Махабхараты». Те из них, которые представляют собой ступенчатые пирамиды, увенчанные по углам небольшими шлемовидными шатрами, имитируют колесницу - ратха; другие воспроизводят форму хижины с двускатной крышей.

Весь ансамбль интересен тем, что объединен повторением в одном ритме единых форм в разных масштабах. Грандиозный рельеф, стоящий под открытым небом, повествует о нисхождении благостных для народа вод реки Ганга на землю, подчеркивая пластическую красоту ансамбля. Люди и звери пришли к потоку, чтобы встретить реку. Естественная трещина в скале изображает поток, и в этой трещине изображены богини-змеи, извивающиеся хвосты которых усиливают ощущение стремительности падающей воды. Такого объединения фигур в безудержном движении, такого собрания легенд на поверхности одного массива не знала предшествующая история индийского искусства.

В 8 в. окончательно завершился переходный этап от образов и форм древнего искусства к средневековью. В это же время в архитектуре Индии складываются два основных типа храмов - северный, с высокими, мягко изогнутыми башнями, и южный, продолжающий в башнях развивать тип ступенчатой пирамиды. Наиболее значительны храмы северного типа, и среди них - выстроенные в начало 11 в. на территории Ориссы храм Лингараджа в Бхубанесваре и храм Кандарья Махадева в Кхаджурахо (950-1050). В мягкой криволинейности башни храма Бхубанесвары, доминирующей над всем ансамблем, ощущается большая связь архитектуры с природой, с ее растительными формами. Сама башня, покрытая скульптурой и разделенная вертикальными членениями, напоминает грандиозное растение, плод лотоса. Ей сообщена особая пластическая упругость. Остальные части ансамбля повторяют ее форму в миниатюре, словно подготавливая ее плавное движение кверху. Конструкция зданий не получила сложного развития, внутри пространство также разработано слабо. Нарастающий ритм составляет основную динамику храма, вызывает в сознании образы самой природы, се спелых плодов.

Храм Кандарья Махадева, все части которого объединены цоколем, также построен на волнообразном ритме восходящих кверху объемов. Это ощущение восхождения связано и с обилием скульптуры, воспринимающейся этап за этапом, фриз за фризом, поскол-ьку взгляд не может охватить ее сразу. Храм представляется зрителю живой и дышащей массой, из которой рождаются бесчисленные детали, образы и формы. Отдельные скульптуры поражают своей пластической красотой и совершенством форм, однако они почти неразделимы, сливаясь в общий клубок тел.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Живопись средневековой Индии

 

Достаточно обратиться к литературе, чтобы доказать, что живопись в Древней Индии достигла высокого уровня развития. Дворцы и резиденции знати украшали великолепные настенные росписи и произведения станковой живописи. Разумеется, существовали профессиональные художники, но женщины и мужчины, принадлежавшие к просвещенным кругам, тоже владели искусством кисти.

Искусство в Древней Индии