Исламский фундаментализм в мировом социокультурном пространстве

Summary:

In this research paper I analyze the role of the Islamic Republic of Iran in the formation of the modern system of regional Islamic fundamentalism in the Middle East.

1. Исламский фундаментализм в  мировом социокультурном пространстве

1.1 Религиозный фундаментализм

Последние десятилетия XX в. и начало XXI в. стали эпохой резкого усиления влияния религии на мировую политику вследствие взрывного роста религиозного фундаментализма. Фундаменталисты выступают за «возвращение к истокам», традиционным ценностям прошлого, а также за преобразование общественно-политической жизни на основе религии.

Термин «фундаментализм» происходит от латинского слова «fundamentum», означающего «базис» или «основание». По сути дела фундаментализм существовал уже с начала 19 века, задолго до возникновения самого понятия. Он появился в Европе как ответное движение на модернизм в религии и теологии

Понятие «фундаментализм» появилось  на рубеже XIX-XX веков в связи с движением христиан-протестантов в южных штатах США.

 В 1895 г. на библейской конференции в городе Ниагаре группа протестантских пасторов выдвинула пять основных (фундаментальных) принципов протестантизма: 1) Непогрешимость Священного Писания; 2) Божественное происхождение Христа и его непорочное зачатие; 3) Гибель Христа на кресте за грешников; 4) Физическое воскресение Христа; 5) Будущее возвращение Христа во плоти. Затем (1910 - 1915 гг.) была опубликована серия религиозных памфлетов под общим названием «Основы. Свидетельства Истины», после чего термин фундаментализм получил широкое распространение.

В самом широком смысле фундаментализм означает приверженность определенным принципам, идеям и ценностям, которые  рассматриваются как основополагающие (фундаментальные) и принимаются  за абсолютную истину, независимо от их содержания. Эти принципы берутся на вооружение отдельными группами или организациями (называемыми фундаменталистскими), которые последовательно и самоотверженно претворяют их во все сферы жизни, и, прежде всего, в политику.

Необходимо выделить характерные черты фундаменталистского мировоззрения, а также раскрыть их содержание:

Во-первых, фундаменталисты полагают, что существующий общественный порядок  должен быть основан на их принципах, которые обычно заимствуются из содержания священных для них текстов. Этими текстами могут служить Библия или Коран, «Капитал» К.Маркса, и даже «Майн Кампф» А.Гитлера.

Во-вторых, фундаменталисты всегда являются очень последовательными  и настойчивыми в защите этих принципов. Так, британский ученый Э.Гидденс определяет фундаменталиста как «человека, который в принципе отказывается вступать в диалог, кто считает свой образ жизни совершенным и достойным, а чужой - сравнительно низшим и недостойным»

В-третьих, характерной особенностью фундаментализма является антимодернизм, который очень часто проявляется в недооценке или даже отрицании неизбежности и необходимости социально-экономических и политических изменений.

Фундаментализм не верно отождествляют с традиционализмом и консерватизмом. Это похожие, но отличные по своему характеру, политическим амбициям и социальной базе феномены. Фундаментализм (как стиль политического мышления) не идентичен ни политическому экстремизму, ни политическому радикализму (как особым типам политического действия). Однако та система мышления, которая начинается с фундаментализма, вполне способна привести к экстремизму и даже к террору.

В то же время, доктрины фундаменталистов всегда также содержат политические программы для реформирования общества в соответствии с «их принципами», и именно поэтому фундаментализм следует рассматривать как идеологию.

Фундаментализм как идеология  предлагает собственное видение  мирового порядка, конструирует свое представление  о «правильном» обществе и выдвигает  модели, согласно которым должны произойти  политические изменения. Принципы фундаменталистского мышления наиболее органично вписываются в идеологические доктрины фашизма и коммунизма, которые делят мир на «своих» и «чужих», обосновывают возможность его преобразования любыми радикальными средствами.

В целом, какие бы конечные политические цели не преследовали фундаменталисты, они всегда хотят победить конкурентов в борьбе за власть и всеми средствами ее удержать. При этом радикальная фундаменталистская организация, пришедшая к власти, пользуется любым идеологическим тезисом для сохранения этой власти и создания такого общества, где за ней бы оставалась ведущая роль.

 Одним из последствий такого идеологического диктата становится террор.

В настоящее время ряд современных  фундаменталистских организаций также для достижения своих политических целей используют террористические акты . Хотя цели современных террористов обычно носят конкретный политический характер, их действия все чаще обосновываются религиозной аргументацией..

 При этом мотивом является защита фундаменталистских принципов, доведенная до фанатизма, толкающего людей на самопожертвование.

Религиозный фундаментализм как идеологию  отличает то, что он обращается к  религиозным идеям как к теоретическому фундаменту для построения своих политических программ.

Религиозные фундаменталисты предлагают восстановить в мире политический порядок, опирающийся на абсолютный авторитет религиозной власти и основанный на религиозных принципах (простых и ясных установках), которые обычно извлекаются из содержания Священных писаний.

При этом фундаменталисты поддерживают такую трактовку священных текстов  , которая позволяет им приспособить их к требуемому Тео-политическому проекту.

Религиозные фундаменталисты предпочитают воинствующий стиль политики, который основан  на типичном для всех фундаменталистов разногласии между «верными» - людьми, действующими согласно желанию Бога, и «неверными», активно ниспровергающими цель Бога на Земле (силами зла). Поэтому фундаменталисты всегда ищут причины для сражения где, в конечном счете, «верные» должны одержать победу.

Современный мир представляет собой  множество враждующих иудейских, мусульманских, католических и протестантских организаций, политические доктрины которых существенно расходятся.

Однако всех фундаменталистов объединяет то, что они создают свой, фундаменталистский мир, в котором не допускаются какие бы то ни было разногласия и расхождения во взглядах.

 Именно религиозная мотивация часто стимулирует и направляет амбиции тех политических сил, которые заявляют, что их действия санкционированы свыше и потому только они имеют право применять методы, выходящие за рамки моральных норм, установленных людьми. Religious motivation often stimulates and guides the ambitions of the political forces who claim that their actions are sanctioned from above and it is why only they have the right to employ methods that go beyond the moral standards set by people.

Подходы к  объяснению распространения религиозного и нерелигиозного фундаментализма  можно найти на различных уровнях. Мотивы можно найти на психологическом уровне, когда фундаментализм выступает как убежище, дающее абсолютную уверенность в условиях современной неуверенности. Причиной этому может служить неспособность человека выдерживать трудные ситуации.

На социальном уровне фундаментализм выполняет функции обеспечения социальной идентификации в обществе. Мотивациями при принятии фундаменталистской идеологии выступают потребность в новой идентичности, вызванная распадом традиционных связей и желание сохранить традиционные нравственные и культурные ценности и ориентиры.

Наиболее явно факторы, способствующие формированию фундаменталистской ментальности, проявляются в условиях кризиса  общества. Общий рост недовольства населения застоем, падением жизненного уровня и неуверенности в завтрашнем дне создают предпосылки для роста социальной напряженности.

 В таком контексте мобилизация слабых, бедных и угнетенных на защиту каких-либо привлекательных для них идей или принципов, становятся все более легким делом.

In this situation, the mobilization of the weak, poor and the oppressed people to defend any interesting ideas or principles becomes easier.

Социальную базу фундаменталистов составляют преимущественно выходцы  из нижних и средних слоев общества: мелкие и средние служащие, рабочие и безработные, выпускники высших учебных заведений и представители интеллигенции, разочарованные в возможности социального прогресса на пути модернизации. The social basis of the fundamentalists are people from the lower class of society: workers and unemployed people as well as graduates of higher educational institutions and intellectuals, disappointed in the social progress.

Нередко фундаменталистские движения выполняют функцию социальной реабилитации и поддержкиОднако они предоставляются  только тем, кто готов с оружием в руках защищать фундаменталистский режим.. Например, в современном Иране создана мощная сеть социальной и экономической поддержки для тех категорий населения, которые особенно ревностно следуют исламским традициям и готовы по первому зову духовенства выйти на борьбу с «врагами ислама». В основном, к этим категориям населения относятся члены партии «Хизбалла» и ветераны ирано-иракской войны.

1.2 Истоки и социальная природа  исламского фундаментализма

В начале XXI века исламские фундаменталистские движения в мусульманском мире превратились в важный фактор международной и региональной политики. Проблема распространения идей исламского фундаментализма носит глобальный характер. Угрозы и риски безопасности в современном мире связываются, в первую очередь, с исламским радикальным фундаментализмом.

Термин «исламский фундаментализм» стал активно использоваться в исследованиях ученых примерно с 70-х годов XX века. Исламский фундаментализм - это религиозное течение, которое требует возврата мусульман к идеям ислама в том виде, в каком они существовали при пророке Мухаммеде (570-632) и при первых «праведных» халифах (Абу Бекре, Омаре, Османе и Али). Он предполагает очищение исламской веры от искажений и чуждых исламу нововведений.

Мусульмане  предпочитают обозначать «фундаментализм» термином «салафизм» (от араб. «салаф» - «предки», «предшественники»), а тех, кто придерживается фундаменталистских взглядов именуют «салафитами». В исламской традиции к категории «салаф» или «ас-салаф ас-салихун» (араб. «благочестивые предки») относятся три первых поколения мусульман - сподвижники пророка Мухаммеда («асхаб»), их ученики и последователи и ученики последователей. Иными словами, «салафитами» считаются те, кто призывал или призывает ориентироваться на веру и образ жизни первых поколений мусульман, отвергнув все позднейшие нововведения.

Возникновение первого исламского движения, по праву  заслужившего название фундаменталистского, историки относят к середине XVIII века Васильев А.М. Пуритане ислама. Ваххабизм и первое государство Саудидов в Аравии (1745-1818). - М., 1967 - С.110.. Одним из первых проповедников фундаменталистских идей был Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703-1787), автор книги «Китаб ат-таухид» («Книга единобожия»). Он основывал исламское вероучение только на Коране и достоверных хадисах.

Восстанавливались все наиболее суровые коранические предписания, регламентировавшие жизнь  мусульман. По отношению к немусульманам  или «кафир» (араб. «неверный») проповедовался постоянный «джихад» (араб. «священная война», «война за веру»). Ваххабиты требовали «хиджры» (переселения) мусульман с земель, контролируемых «неверными» и язычниками, что было первым шагом к объявлению джихада. Мир при этом как бы распадался на два антагонистических географических лагеря: территория «неверных» («дар аль-куфр») и территория ислама («дар аль-ислам»). Фанатизм сплачивал и дисциплинировал ваххабитов, создавая религиозно-идеологическую подоплеку антиисламским по своему духу и характеру действиям.

Построение ваххабитского  государства на территории Саудовской Аравии стало первым опытом построения исламского фундаменталистского общества.

 В первой половине XX века число таких обществ начало стремительно расти. Идеологами современного исламского фундаментализма стали Сайид Кутб (1906-1966) и Абу Аля Маудуди (1903-1979).

Эта Сайид Кутб был лидером одной из самых известных в мире фундаменталистских организаций - «Братьев-мусульман». Эта организация образовалась в 1928 г. в Египте в обстановке ртастерянности в Мусульманском мире. Идеология «Братьев-мусульман» представляла собой воинствующий исламский фундаментализм. Все пороки общества члены организации объясняли отходом от норм ислама и разлагающим влиянием западной культуры. All the vices of society members explained by the variation of the norms of Islam and by the corrupting influence of Western culture.Своей целью «Братья-мусульмане» ставили создание идеального всемирного исламского государства, управляемого по законам шариата. The purpose of the Muslim Brotherhood organization was creation of a perfect Islamic World governed by Sharia law.

Основатель организации Хасан  аль-Банна сформулировал основные цели «Братьев-мусульман» следующим  образом: «Наша цель - Аллах. Наш господин - пророк Мухаммед. Наша конституция - Коран. Наше оружие - джихад. Наше высшее желание - смерть во имя Аллаха. Далее эта организация, состоящая из десятков тысяч боевиков совершала множество террористических актов, в том числе убийство  премьер-министра Египта Нукраши и покушения на президента Насера. После чего бильшинство членов организации оказались в тюрьмах и лидеры были казнены. After these events most of the members of the organization were sentenced and leaders were executed.

Репрессии правительства Насера радикально изменили положение: исламистское движение, стало подвергаться гонениям со стороны враждебного ему государства, а фундаменталистские идеи «Братьев-мусульман» перестали пользоваться популярностью среди населения. После этого Сайид Кутб стал создавать теорию о «джахилийи» (араб. «невежество», «варварство»).  «джахилийя» охватывала весь современный ему мир, включая страны, считавшие себя мусульманскими и Ее следовало уничтожить. В 1965 году в книге «Вехи на пути» Кутб призвал создать исламское общество военным путем. В ответ египетские власти арестовали Кутба, а в 1966 году он был казнен.

Одним из тех, кто окончательно сформулировал  идеи современного исламского фундаментализма, был Абу Аля Маудуди (1903-1979) - основатель радикальной партии «Джамаат-э Ислами», созданной в 1941 году на территории Индии. Цель Маудуди была создание общества, построенного в соответствии с заветами пророка Мухаммеда и на основе строгого исполнения предписаний Корана.

В соответствии с этой идеей весь мир должен был жить по законам  шариата и Сунны. В качестве альтернативы «западным идеологиям» Маудуди предлагал собственную модель государственного устройства и решения социальных проблем. В общественно-политической сфере он ставил главной целью установление в мусульманских странах «исламского правления», опирающегося не на народное волеизъявление, а на законы шариата..

 Маудуди  ставил целью насильственное распространение ислама и борьбу с его противниками.

Таким образом, в идеях Маудуди и Кутба  религия превратилась в идеологию  политической борьбы, а их произведения стали использоваться в качестве учебного пособия для идеологической подготовки боевиков в ряде радикальных исламистских организаций (например, в иранской «Федаин-э Ислам»).

Во второй половине XX века во многих странах мусульманского мира происходит активизация религиозно-политических движений фундаменталистской направленности

В значительной мере причиной тому стало  недовольство неэффективными действиями пришедших к власти после колониального  владычества светских правительств, которые так и не смогли преодолеть отставание по всем позициям от стран Запада.

The reason for that was the dissatisfaction of ineffective actions of the governments which came to power after the colonial rule of secular states.  The governments could not manage and overcome the delays vis a vis the Western countries on all subjects (economy, technology etc)

В большинстве случаев  рост фундаменталистских движений обусловлен социальными причинами. Индустриализация и массовый исход крестьян из деревень, которые начались в 1960-х годах  в большинстве мусульманских стран, привели к появлению вокруг многих городов трущоб. Государство в этих странах было не готово иметь дело с этими демографическими изменениями. Бедность, безработица, культурные различия и недостаток социальной мобильности - все это играло роль в отчуждении обитателей трущоб от остальной части городского общества. Многие кадры фундаменталистских партий - выходцы из этих слоев, в то время как массовую поддержку, главным образом, обеспечивает деклассированная молодежь трущоб. Poverty, unemployment, cultural differences and lack of social mobility – all this played a role in the separation of slum dwellers from the rest of society. Many people of fundamentalist parties come from these sectors, while the youth of slums mainly provide massive support.

 В качестве одного из важнейших принципов они выдвигают идею братства мусульман. Например, ваххабиты считают, что такое братство предполагает особый тип организации с жесткой внутренней дисциплиной и круговой порукой.

Проповеди и идеи социального равенства  в таких общинах делает их привлекательными для значительной части населения.

Кроме того, фундаменталистские организации  активно занимаются социальной поддержкой неимущих слоев населения. Примером может служит деятельность палестинского  движения ХАМАС: его активистам удалось создать систему социальной помощи нуждающимся, построить множество школ и больниц, дать выходцам из бедных семей надежду на завтрашний день. В обмен на социальную поддержку от них требовалась полная идейная и политическая лояльность по отношения к лидерам и идеям фундаменталистов.

По мнению некоторых учёных , активизация  исламского фундаментализма имеет  под собой основу исторического  характера, определяемую традиционными  социально-экономическими различиями между западными и восточными обществами. According to some scholars, the revival of Islamic fundamentalism is based on the traditional socio-economic differences between Western and Eastern societies.

В современных странах Запада уже  давно сложилась гражданское  общество, тогда как на Востоке оно отсутствует. Распад социалистической системы привел к нарушению существовавшего ранее баланса сил в мировом масштабе. Оставшись, таким образом, один на один перед лицом мощного в экономическом, военном, технологическом отношении Запада, который проводит по отношению к развивающимся странам политику с позиции силыНо отсутствие необходимых экономических институтов на Востоке делает невозможным создание гражданского общества по западному образцу. . В этой связи, в мусульманских странах Ближнего и Среднего Востока исламский фундаментализм видится как единственный доступный путь к построению гражданского общества, альтернативного западному.

Наиболее значительных результатов  исламский фундаментализм достиг после  победы иранской Исламской революции  в 1979 году. После провозглашения Исламской Республики Иран лидер революции Хомейни потребовал решительно перестроить современное общество и расправиться с антиисламскими силами (такими как США и СССР) как с воплощением зла. After the proclamation of the Islamic Republic of Iran, the leader of the Revolution Ayatollah Khomeini demanded to rebuild the contemporary society and to end up with anti-Islamic forces (such as the United States and the Soviet Union) as the embodiment of evil

 Исламская революция привела к тому, что фундаменталистские идеи стали воплощаться в государственной деятельности.After The Islamic revolution the fundamentalist ideas started to influence political life of the East.  the government.

В начале XXI века исламский фундаментализм оказывает большое влияние на общественную жизнь ряда стран. В Иране и Судане фундаменталисты находятся у власти, а в Египте, Пакистане, Алжире, Афганистане и Йемене их деятельность в значительной мере определяет политическую обстановку.  Fundamentalists came to power in Iran and Sudan, their activities are largely determining the political situation in Egypt, Pakistan, Algeria, Afghanistan and Yemen,

 исламский фундаментализм последовательно осуществляет территориальную экспансию. Исследователи выделяют четыре основные формы исламистской экспансии:

 Во-первых,  замена существующего  исламского духовенства, лояльного  по отношению к модернизаторским  светским режимам, на духовенство, проповедующее радикальные фундаменталистские идеи.

Эта форма экспансии осуществляется через направление проповедников  соответствующей идеологии в  различные мусульманские страны и обучение имамов в подконтрольных фундаменталистам образовательных центрах. This form of expansion is through sending the preachers to different Muslim countries and the training of imams in the territories controlled by the fundamentalist’s education centers.

Во-вторых, в форме пропаганды и  обращение в ислам как мусульман других направлений, так и немусульман.  это навязывается индивиду с помощью интенсивной пропагандисткой обработки. Поэтому исламистские лидеры и миссионеры используют современные средства массовой коммуникации и пропаганды, в том числе веб-сайты в сети Интернет. It is imposed on the individual Therefore, Islamist leaders and missionaries use modern means of mass communication and advocacy, including Internet sites

В-третьих, в форме создания религиозно-политических организаций фундаменталистского характера, оппозиционных по отношению к существующим политическим режимам и местному духовенству.Примером такой организации может служить движение «Талибан», которое в настоящее время находится в оппозиции афганскому правительству.

В-четвертых, в форме создания исламистских районах в зонах слабого государственного контроля над национальными территориями.  К таким районам относят: юг Ливана (контролируется проиранской исламистской партией «Хизбалла»), различные районы Афганистана (движение «Талибан»), южная часть Филиппин (боевики Исламского фронта освобождения Моро и группировка «Абу-Сайяф»), северная часть острова Суматра (исламистское движение «Свободный Ачех»), индонезийские Молуккские острова (исламистский экспедиционный корпус «Лашгар джихад»), различные регионы Алжира, Ирака, Нигерии и Сомали.

2. Место исламского  фундаментализма во внутренней  политике Ирана

2.1 Концепция исламского  фундаментализма в философии  шиизма XX века

Исламская революция в Иране, произошедшая в 1979 году, стала результатом реализации шиитской версии исламского фундаментализма. Пришедшее тогда к власти оппозиционное шиитское духовенство во главе с имамом Хомейни провозгласило конечной целью революции построение всемирного исламского государства.

Согласно религиозным представлениям шиитов, потомок Али двенадцатый имам Мухаммад исчез в 874 году, чтобы вернуться к концу времен. Благодаря вере в «скрытого имама» духовенство всегда пользовалось большим авторитетом среди шиитов, так как считается, что высшие духовные лидеры (аятоллы) действуют под непосредственным влиянием двенадцатого имама. В политическом плане эти представления способствовали формированию у шиитов особого отношения к светской власти. Основным отличием между исламом шиитского и суннитского толка является то, что шииты считают политическую власть неотделимой от власти духовной, данной от Бога. На протяжении веков шииты считали светскую власть незаконной, но проявляли к ней внешнюю лояльность, не восставая против нее.

В 1944 году под влиянием деятельности «Братьев-мусульман» на Ближнем Востоке, в Иране возникла радикальная организация «Федаянэ ислам». Её Идеологией было восстановление вечных исламских ценностей, доминировавших в обществе до начала модернизации. Целями организации были наведение общественного порядка в соответствии с исламскими законами, важнейшим из которых является система шариатских наказании, отмена всех неисламских законов, борьба со всеми иностранными влияниями и тенденциями, носящими деструктивный характер и минимизация контактов между мусульманами и иностранцами, в частности, разрыв всех политических и военных связей с такими странами, как Великобритания, США и Советский Союз.

Формой борьбы члены «Федаянэ ислам» избрали индивидуальный террор. После  множества политических убийств, большинство членов террористической группы было арестовано и казнено.

Одним из главных идеологов современного шиитского фундаментализма и  создателем проекта конституции  исламского государства является иракский аятолла  Мухаммед Бакир ас-Садр.  В дальнейшем, сформулированные им принципы устройства исламского государства легли в основу доктрины аятоллы Хомейни и современного социально-политического устройства Ирана.

Другим мусульманским мыслителем, который сыграл важную роль в формировании идеологической основы Исламской революции в Иране, стал иранский философ Али Шариати (1933-1977). Али Шариати занимает особое место в истории исламской философии. С одной стороны, он являлся теоретиком революционного шиизма, представителем фундаменталистского движения в исламе. С другой стороны, Шариати, будучи выпускником Сорбонны и имея опыт личного общения известными европейскими мыслителями, испытал значительное влияние западных философских учений - экзистенциализма, маркузианства, марксизма.

Своеобразие концепции Али Шариати  заключалось в том, что он обосновал потребность в возвращении к принципам первоначального ислама пророка Мухаммеда и имамов шиизма (Шариати Али. Послание просвещенным мыслителям [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.ek-shia.org/articles /shia/403/,) а также необходимость реформы современного ислама, используя направления в современной западной философии, где критикуются капиталистическая система и демонстрируется необходимость революции.  По мнению Шариати, под видом модернизации государствам Азии и Африки навязывается общество потребления, что обусловлено связанным с кризисом перепроизводства в западных странах желанием продать, по сути, не нужные народам «третьего мира» товары, представив их наличие в качестве необходимого атрибута «прогрессивности» и «цивилизованности». Ежова А. Ислам Шариати - универсальная революционная идеология [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.rossia3.ru/ideolog/friends/shariati?PHPSESSID=9b53ad8 Посредством активной пропаганды людей отвлекают от осмысления истинных причин проблем своего общества, навязывая ложные ценности. . Именно поэтому для мусульманского общества, которое, по оценкам Шариати, по своему развитию находится приблизительно на уровне Европы эпохи Ренессанса и зарождения раннекапиталистических отношений, не актуальны западные идеологии.В условиях агрессивной экспансии западной цивилизации мусульманам необходима идеология, с помощью которой можно было бы эффективно противостоять «вестернизации» - ислам.

В статье «Красный шиизм и черный шиизм» философ констатирует тот факт, что лишь в первоначальный ислам был истинной  религией.  Как указывает философ, суннизм изначально подвергся институционализации, превратился в «правительственный ислам а шиизм имел хорошо организованную и информированную структуру, ясную идеологию и дисциплину.Он критиковал подход шиитских теологов, согласно которым светская власть считается нелегитимной, так как до прихода Махди мир наполнен мраком и поэтому следует проявлять внешнюю лояльность к светским правителям. Шариати предлагал не сводить шиизм к ожиданию мессии, а рассматривать его как продолжение борьбы шиитских имамов против несправедливого социально-политического устройства.

По мнению Шариати, после сокрытия имама Махди миссия руководства  государством должна быть возложена  на человека, обладающего определенными знаниями и чувствующего ответственность за судьбу ислама и народных масс. Образцом религиозного вождя, «осведомленной личности» Шариати считал имама Хомейни.

В числе идейных противников  Шариати был известный шиитский богослов, один из основателей теологического центра «Хусейнийе Иршад», аятолла Мортаза Мотаххари (1920-1979). Мотаххари сформулировал собственную концепцию развития исламского общества. В его концепции лидерство и прерогатива в принятии решений в исламском государстве закреплены за духовенством, что полностью противоречит воззрениям Шариати.

 с 70-х годов фундаменталистское  движение начинает укореняться  в иранском обществе, по-своему  толкуя ислам, навязывая собственные  ценности. Концепции развития исламского общества Мухаммеда Бакир Ас-Садра, Али Шариати и Мортаза Мотаххари оказали большое влияние на формирование идеологии Исламской революции в Иране.  они также разделяли единую точку зрения о том, что имам Хомейни должен стать будущим лидером Исламской революции и исламской республики. Именно он в дальнейшем объединит некоторые идеи этих мусульманских мыслителей в своей концепции «неошиитского ислама» и воплотит в жизнь идею построения исламского шиитского государства.

2.2 Доктрина «велаят-э факих» Хомейни как идеологическая основа Исламской Республики Иран

Принципы, сформулированные Бакиром  ас-Садром, аятоллой Мотаххари и  исламским философом Али Шариати  в 60-х годах XX века, стали основой для идеологии Исламской революции в Иране и многих доктрин аятоллы Хомейни. Именно аятолла Рухолла Мусави Хомейни (1903-1989) стал главным идеологом современного исламского фундаментализма шиитского толка и основателем современного исламского государства в Иране. Согласно его теории, Коран и Сунна содержат все законы и установления необходимые человеку для счастья и государству для наилучшего управления.

В 1970 году он выступил с серией лекций, позднее опубликованных в книге  под названием «Велаят-э факих» (перс. «Руководство исламского законоведа»). В этой книге Хомейни призывал к свержению монархии и установлению исламского правительства, верховным правителем которого являлся бы знаток исламских законов. Имам подчеркивал значимость ислама в различных его аспектах в современном мире: «Сегодня ислам в качестве передовой идеологии, способной удовлетворить все человеческие потребности и разрешить все проблемы, оказался в центре внимания всех мусульман мира, в особенности мусульман Ирана». The Imam stressed the importance of Islam in its different aspects in the modern world: “Islam as an ideology can perfectly satisfy all human needs and resolve all problems, that is why it became so popular among all the Muslims of the world, particularly the Muslims of Iran.".Будучи фундаменталистом, имам Хомейни особенно настаивал на принципе неотделимости ислама от политики, отличающем ислам от других религий (христианства, буддизма и т. д.), подчеркивая политический характер исламской религии: «Ислам является политико-религиозным учением, в котором политику дополняет богослужение, а богослужение дополняет политика». Being a fundamentalist Imam Khomeini, especially insisted on the principle of inseparability of Islam from politics, which is the main difference between Islam and other religions (Christianity, Buddhism, etc.), emphasizing the political nature of Islam: "Islam is a political-religious teaching, in which policy complements worship and worship complements the policy.