История развития идеологии феминизма. Современный феминизм и его виды

МИНИСТЕРСТВО  СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА  И ПРОДОВОЛЬСТВИЯ

РЕСПУБЛИКИ  БЕЛАРУСЬ

УЧРЕЖДЕНИЕ  ОБРАЗОВАНИЯ

«ГРОДНЕНСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» 
 
 

Реферат по теме: 

«История  развития идеологии феминизма. Современный  феминизм и его виды» 
 
 
 
 
 
 
 
 

Гродно  2011

Феминизм (от лат. femina, «женщина») — общественно-политическое движение, целью которого является предоставление женщинам всей полноты гражданских прав. В широком смысле — стремление к равноправию женщин с мужчинами во всех сферах общества. В узком смысле — женское движение, целью которого является устранение дискриминации женщин и уравнение их в правах с мужчинами. Возникло в XVIII веке. Особенно активизировалось с конца 1960-х годов.

    Появление феминизма как теории подготовлено следующими интеллектуальными течениями  запада: либеральная философия и  теория прав человека (Локк, Руссо, Миль и другие); социалистическая теория, рассмотрение сексуальности и сексуального поведения человека в социальном и политическом контексте (Зигмунд  Фрейд, Вильгельм Райх, Маргарет Мид, философы Франкфуртской школы: Герберт  Маккузе и Теодор Адорно). Кроме  того на феминисткую мысль большое  влияние оказали идеологии молодёжного  протеста, борьбы негров за гражданские  права, утопии контркультуры, идеи сексуальной  революции. Первоначально феминистическая  литература возникла в США, а потом  в Великобритании и Франции. Первоначально  она была публицистической и политической. Но скоро «женская» проблематика становится предметом академических  исследований, и появляется особая область гуманитарных наук — так  называемая «социальная феноменология», которая формируется на стыке  целого ряда областей знания: антропологии, этнологии, социологии, психологии, философии, политологии и т.д. Проблемами феноменологии  занимаются не только женщины, и поэтому  в современной литературе под  феминистской мыслью в широком смысле слова понимают теоретическую деятельность, как женщин так и мужчин по осмыслению женской проблематики. 

    История феминизма

    Феминистки  и учёные выделяют в истории женского движения три «волны». «Первая волна» относится главным образом к  суфражистскому движению 19-го и начала XX-го веков, в котором ключевым вопросом было право голоса для женщин. Под  «второй волной» понимают идеи и  действия, связанные с женским  освободительным движением, которое  начало развиваться с 1960-х годов  и выступало за юридическое и  социальное равенство женщин и мужчин. «Третья волна» является продолжением «второй волны» и реакцией на её неудачу. Появление «третьей волны» относят к 1990-м годам.

    Истоки  феминизма принято датировать концом 18-го — началом XIX-го века, когда мнение о том, что женщина занимает угнетённое положение в обществе, в центре которого стоит мужчина (см. патриархат), стало получать более широкое  распространение. Феминистское движение берёт начало в реформаторском движении западного общества XIX-го века.

    Впервые требования равноправия были выдвинуты  женщинами во время Войны за независимость  в США (1775—1783). Первой американской феминистской считают Абигейл Смит Адамс (1744—1818). Она вошла в историю  феминизма благодаря своей знаменитой фразе: «Мы не станем подчиняться  законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776).

    Во  Франции к началу Великой французской  революции 1789 года стал выходить первый журнал, посвященный борьбе женщин за равенство, возникли женские революционные  клубы, члены которых участвовали  в политической борьбе. Однако французская  Конституция 1791 года отказала женщинам в избирательном праве. В том  же году Национальному собранию была представлена Декларация прав женщины  и гражданки, подготовленная Олимпией де Гуж по образцу Декларации прав человека и гражданина 1789 года, в которой содержалось требование признания полного социального и политического равноправия женщин.

    Тогда же была создана первая женская политическая организация «Общество женщин —  революционных республиканок», однако в 1793 году деятельность общества была запрещена Конвентом, а вскоре была отправлена на гильотину и автор  Декларации Олимпия де Гуж. Ей принадлежат  слова: «Если женщина достойна взойти на эшафот, то она достойна войти  и в парламент». В 1795 году женщинам Франции запретили появляться в  общественных местах и на политических собраниях, а в 1804 году император  Наполеон издал указ, объявлявший, что  женщина не имеет никаких гражданских  прав и находится под опекой у  мужчины.

    В Англии требование гражданского равноправия  женщин было выдвинуто Мэри Уолстонкрафт (1759—1797) в книге «Защита прав женщины» (1792). Эта работа — одно из немногочисленных сочинений, появившихся до XIX века, которое  может быть причислено к феминистским произведениям. 

    «Первая волна» феминизма

    Началом организованного движения считается 1848 год, когда в городе Сенека-Фоллз (штат Нью-Йорк, США) прошёл съезд по защите прав женщин под лозунгом «Все женщины и мужчины созданы  равными». На съезде была принята т. н. «Декларация чувств». Декларация поднимала такие важные вопросы, как равноправие женщин в правах собственности, в браке, в свободном  выборе профессий, в получении полноценного образования и т. д. Авторами этого  документа являлись Элизабет Кэйди  Стэнтон и Лукреция Мотт.

    В 1869 году английский либеральный философ  Джон Стюарт Милль опубликовал свою работу «Подчинение женщин», в которой  отметил, что «законодательная поддержка  подчинения одного пола другому вредна…  и есть одно из главных препятствий  на пути к общечеловеческому усовершенствованию».

    Вопрос  о праве владения собственностью для женщин занимал достаточно большое  место в женском движении. В 1860 году, после обращения Элизабет Стэнтон, Законодательное собрание штата  Нью-Йорк приняло в качестве закона Акт о собственности замужних женщин. Этот акт гарантировал женщине  право оставлять за собой заработанное ею, равное с мужем право на совместное попечительство над детьми, а также  имущественные права вдовы, соответствующие  правам мужа в случае смерти жены.

    Важной  фигурой в женском движении второй половины XIX века является Эммелин Пэнхёрст (Emmeline Pankhurst) — она стала одной  из основательниц движения за право  женщин голосовать на выборах (т. н. «суфражизм»  от англ. suffrage, 'право голоса'). Одной  из её целей было развенчание сексизма, укоренившегося на всех уровнях в  британском обществе. В 1868 году Пэнхерст сформировала Организацию в защиту общественных и политических прав женщин (Women’s Social and Political Union, WSPU), которая в  течение года объединила 5 тысяч  членов.

    В США в 1869 году были созданы две  организации такого же характера, объединившиеся в 1890 году в Национальную американскую ассоциацию за женское избирательное  право. Благодаря активности её членов в ряде американских штатов женщины  оказались допущены к голосованию. 

    «Вторая волна» феминизма

    «Вторая волна» относится к периоду феминистской деятельности с начала 1960-х до конца 1980-х годов. Исследователь Имельда  Велехан предположила, что «вторая  волна» была продолжением предыдущей фазы феминизма, включающей суфражисток в Великобритании и США. «Вторая волна» феминизма продолжает свое существование и сейчас и сосуществует с тем, что называют «третьей волной» феминизма. Исследователь Эстела Фридман, сравнивая первую и вторую «волны» феминизма, говорит, что «первая волна» сосредотачивалась на таких вопросах, как избирательное право, в то время как «вторая волна» в основном касалась других вопросов равенства — таких, как ликвидация дискриминации.

    Феминистская  активистка и публицист Кэрол  Ханиш придумала лозунг «Личное  — это политическое» («The Personal is Political»), который стал ассоциироваться со «второй волной». Феминистки «второй  волны» понимали, что различные формы  культурного и политического  неравенства женщин неразрывно связаны  между собой. Они призывали женщин осознать, что отдельные аспекты  их личной жизни глубоко политизированы и являются отражением сексистских  властных структур. 

    Разновидности  идеологии феминизма

    Термин  «феминизм» не подразумевает единую идеологию и внутри этого движения существует множество течений и  групп. Это связано с различными историческими прецедентами, различиями в положении и общественном статусе  женщин в разных странах, а также  с другими факторами. Ниже приводится список некоторых течений феминизма. Многие течения дублируют друг друга  и феминистки и феминисты могут  являться последователями нескольких течений.

    Анархо-феминизм.

    Вуманизм (от англ. woman — женщина).

    Духовный  феминизм.

    Культуро-феминизм.

    Лесбийский  феминизм.

    Либеральный феминизм.

    Индивидуалистский феминизм.

    Мужской феминизм.

    Марксистский  феминизм.

    Материальный  феминизм.

    Многокультурный феминизм.

    Поп-феминизм.

    Постколониальный  феминизм.

    Постмодернистский феминизм (включающий в себя queer theory).

    Психоаналитический  феминизм.

    «Пушистый»  феминизм («легкомысленный феминизм»).

    Радикальный феминизм.

    Ролевой феминизм.

    Сексуально-либеральный  феминизм

    Сепаратистский  феминизм.

    Социалистический  феминизм.

    Социально-обусловленный  феминизм.

    Трансфеминизм.

    Феминизм  амазонок.

    Феминизм  стран третьего мира.

    Французский феминизм.

    Экофеминизм.

    Экзистенциальный  феминизм.

    Некоторые течения, подходы и люди также  могут быть описаны как прото-феминисты  или пост-феминисты. 

    Социалистический  и марксистский феминизм

    Социалистический  феминизм объединяет угнетение женщин с марксистскими идеями об эксплуатации, угнетении и труде. Социалистический феминизм рассматривает женщин как  подвергающихся угнетению в связи  с их неравным положением на рабочем  месте и в быту. Проституция, работа на дому, уход за детьми и брак рассматриваются  сторонниками этого течения как  способы эксплуатации женщин патриархальной системой. Социалистический феминизм сосредотачивает своё внимание на широких  изменениях, затрагивающих общество в целом. Сторонники социалистического  феминизма видят необходимость  совместной работы не только с мужчинами, но и со всеми другими группами, которые, как и женщины, подвергаются эксплуатации в рамках капиталистической  системы.

    Карл  Маркс и Фридрих Энгельс считали, что когда классовое угнетение  будет уничтожено, исчезнет и половое  неравенство. Эти мысли развиваются, в частности, в работе Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и  государства» (1884). Энгельс связывает  подчинение женщины мужчине с  формированием частной собственности, классового общества и изменением характера  разделения труда в семье. По мнению марксистов, угнетение женщин полностью  исчезнет только с окончательной  ликвидацией общественного разделения труда и классового разделения. В  частности, Александра Коллонтай подчеркивала, что «история борьбы работниц за лучшие условия труда, за более сносную  жизнь есть история борьбы пролетариата за свое освобождение».

    Некоторые социалистические феминисты считают  наивной точку зрения, согласно которой  гендерное угнетение является подчинённым  по отношению к классовому угнетению, поэтому значительная часть усилий сторонников социалистического  феминизма направлена на отделение  гендерных феноменов от классовых  феноменов. Существующие уже долгое время в Соединенных Штатах социалистические феминистские организации «Радикальные женщины» (Radical Women) и Свободная социалистическая партия (Freedom Socialist Party) подчёркивают, что  в классических марксистских работах  Фридриха Энгельса («Происхождение семьи…») и Августа Бебеля («Женщина и социализм») убедительно показана взаимосвязь  гендерного угнетения и классовой  эксплуатации.

    Исследователь Валери Брайсон пишет: «Марксизм, несомненно, комплексная теория, хотя, открывая для феминизма возможности новых  открытий, он не является чем-то типа „клада“, из которого по желанию могут быть извлечены готовые ответы. Разработанные  Марксом идеи в отношении классов  и экономических процессов могут  быть применены для анализа отношений  полов, но их невозможно переносить автоматически». При этом в качестве «минуса» он отмечает, что «марксизм исключает  возможность внеэкономического  угнетения, что означает, что любые  возможности конфликта интересов  между полами без экономической  подоплеки исключаются, равно как  и вероятность существования  патриархата в бесклассовом обществе». 

    Радикальный феминизм

    Радикальный феминизм рассматривает в качестве определяющего фактора угнетения  женщин контролируемую мужчиной капиталистическую  иерархию, которая описывается как  сексистская. Сторонники этого течения  считают, что женщины смогут освободиться только тогда, когда избавятся от патриархальной системы, которую они  считают изначально угнетательской и доминантной. Радикальные феминистки полагают, что в обществе существует основанная на мужском начале структура власти и подчинения, и эта структура является причиной угнетения и неравенства, и пока вся эта система и ее ценности продолжают существовать, никакие значительные реформы общества невозможны. Некоторые радикальные феминистки не видят другой альтернативы, кроме полной ломки и реконструкции общества для достижения своих целей.

    С течением времени стали возникать  различные направления в радикальном  феминизме, такие как культурный феминизм, сепаратистский феминизм и  антипорнографический феминизм. Культурный феминизм — это идеология «женской природы» или «женской сущности», пытающаяся вернуть ценность тем отличительным  чертам женщины, которые кажутся  недооценёнными. Он подчеркивает различие между мужчинами и женщинами, но считает, что эта разница является психологической и культурно  сконструированной, а не биологически врожденной. Критики этого направления  утверждают, что, поскольку его концепция  основана на учёте сущностных различий между мужчинами и женщинами  и выступает за культурную и институциональную  независимость женщин, культурный феминизм уводит феминисток от политики к некоему  «стилю жизни». Одна из таких критиков, историк феминизма и культурный теоретик Элис Эхолс приписывает  члену «Редстокингс» Брук Уильямс  введение термина «культурный феминизм»  в 1975 году для описания деполитизации  радикального феминизма.

    Сепаратистский  феминизм — это форма радикального феминизма, которая не поддерживает гетеросексуальные отношения. Сторонники этого течения утверждают, что сексуальные различия между мужчинами и женщинами является неразрешимыми. Сепаратистские феминистки, как правило, считают, что мужчины не могут вносить позитивный вклад в феминистское движение, и что даже руководимые благими намерениями мужчины воспроизводят патриархальную динамику. Автор Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм как «разные виды отделения от мужчин и от учреждений, отношений, ролей и действий, определяемых и доминируемых мужчинами, а также работающих в интересах мужчин и с целью сохранения мужских привилегий, причём это отделение по собственному желанию инициируется или поддерживается женщинами». 

    Либеральный феминизм

    Либеральный феминизм провозглашает равенство  мужчин и женщин через политические и правовые реформы. Это индивидуалистическое направление в феминизме, которое  фокусируется на способности женщин добиваться равных прав с мужчинами  на основе собственных действий и  решений. Либеральный феминизм использует личное взаимодействие между мужчинами  и женщинами, как отправную точку, от которой идет преобразование общества. По мнению либеральных феминисток, все женщины способны самостоятельно утверждать свое право быть равными  с мужчинами.

    Во  многом, такая позиция исходит  из классической концепции Просвещения  о построении общества на принципах  разума и равенстве возможностей. Применение этих принципов к женщинам положило основу либерального феминизма, развивавшегося в XIX веке такими теоретиками, как Джон Стюарт Милль, Элизабет Кэйди  Стэнтон и другими. Поэтому особенно важным для них был вопрос о  праве собственности для женщины  как одном из основных прав, гарантирующих  независимости женщины от мужчины. 

    Исходя  из этого, изменения положения женщин могут осуществляться без радикального изменения общественных структур, как  это предполагают другие направления  феминизма. Для либеральных феминистов важны такие вопросы, как право  на аборт, вопрос о сексуальных домогательствах, возможность равноправного голосования, равенство в образовании, «равная  оплата за равный труд» (лозунг «Equal pay for equal work!»), доступность ухода за детьми, доступность медицинского обслуживания, привлечение внимания к проблеме сексуального и бытового насилия  в отношении женщин. 

    «Чёрный»  феминизм

    «Чёрный»  феминизм утверждает, что сексизм, классовое  угнетение и расизм неразрывно связаны  между собой. Формы феминизма, которые  стремятся к преодолению сексизма и классового угнетения, но игнорируют расизм, могут быть дискриминационными по отношению ко многим людям, включая  женщин, через расовые предубеждения. В Заявлении «чёрных» феминистов, разработанном «черной» феминистской лесбийской организацией «Коллектив реки Комби» (The Combahee River Collective) в 1974 году, говорится, что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, поскольку это предполагает конец расизма, сексизма и классового угнетения.

    Одной из теорий, зародившихся в рамках этого  движения, стал вуманизм Элис Уокер. Он возник как критика феминистского  движения, в котором доминируют белые  женщины среднего класса и которое  в целом игнорирует угнетение  по расовому и классовому признакам. Элис Уокер и сторонницы вуманизма  отмечали, что чернокожие женщины  испытывают угнетение в других и  более интенсивных формах, чем  белые женщины.

    Анджела Дэвис, автор книги «Женщины, раса и класс» (Women, Race, and Class), стала одной  из первых феминисток, кто построил свою аргументацию вокруг точки пересечения  расы, гендера и класса. Кимберли Крэншоу, известный феминистский теоретик права, в своем эссе «Обозначая границы: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении женщин небелого цвета кожи» (Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence Against Women of Color) назвала  эту идею интерсекциональностью. 

    Постколониальный  феминизм

    Постколониальные  феминистки утверждают, что угнетение, связанное с колониальным опытом, в частности, расовое, классовое  и этническое угнетение, оказало  маргинализующее воздействие на женщин в постоколониальных обществах. Они ставят под сомнение гипотезу о том, что гендерное угнетение  является главной движущей силой  патриархата. Сторонники постколониального  феминизма выступают против изображения  женщин незападных обществ в качестве пассивных и безгласных жертв, а  женщин западных стран как современных, образованных и обладающих гражданскими правами.

    Постоколониальный феминизм возник из гендерной теории колониализма: колониальные державы  часто навязывают колонизируемым регионам западные нормы. По словам Чиллы Бальбек, в настоящее время постоколониальный  феминизм борется за уничтожение  гендерного угнетения в рамках собственных  культурных моделей общества, а не через те модели, которые навязывались западными колонизаторами. Постколониальный феминизм относится критически к  западным формам феминизма, в частности, к радикальному и либеральному феминизму  и их универсализации женского опыта. Это направление в целом может  быть охарактеризовано как реакция  на универсалистские тенденции в западной феминистской мысли и на недостаток внимания к гендерным вопросам в основном потоке постколониальной мысли.

    Феминизм  «третьего мира» — условное название для группы теорий, разработанных  феминистами, сформировавшими свои взгляды и участвовавшими в феминистской деятельности в так называемых странах  «третьего мира». Феминисты из стран  «третьего мира», такие как Чандра Талпад Моханти (Chandra Talpade Mohanty) и Сароджини  Саху (Sarojini Sahoo), критикуют западный феминизм на том основании, что он этноцентричен и не принимает  во внимание уникальный опыт женщин из стран «третьего мира». По словам Чандры Талпад Моханти, женщины в  странах «третьего мира» считают, что западный феминизм основывает своё понимание женщины на «внутреннем  расизме, классизме и гомофобии». 

    Культурный  феминизм (КУФ)

         Культурный феминизм стал развиваться  как движение после гибели  радикального феминизма. Фактически, к КУФ примкнули многие члены  радикального феминизма. Они принесли  свое название "радикальный феминизм", и некоторые из последовательниц  КУФ используют этот термин. (Джаггар  и Ротенберг даже не считают  КУФ отдельным от радикального  феминизма направлением, но Эколз  детально разбирает их отличия). Разница между ними достаточно  четкая: в то время как радикальный  феминизм был движением за  трансформацию общества, КУФ отходит  на позиции авангардизма, вместо  того, чтобы строить женскую культуру. Некоторые попытки увенчались  успехом, например, создание кризисных  центров для жертв изнасилования,  очень много последовательниц  КУФ работают в общественных  изданиях (но индивидуально, а  не как часть общего движения).

           Культурные феминистки могут  время от времени выступать  с заявлениями, звучащими ужасно  по-викториански, вроде "женщины  (биологически) добрее и нежнее, чем  мужчины" и что-то в этом  роде. (Поэтому, если бы лидерами  были только женщины, то мы  бы не знали войн).

           Поскольку многие движения за  социальные изменения в 60-е  годы оказались раздробленными  или кооптировали, людьми овладели  пессимистические настроения по  поводу вообще возможности социальных  изменений. Многие из них обратились  к построению альтернатив: поскольку  доминирующее общество изменить  невозможно, следует его избегать. Это, собственно, и привело к  превращению радикального феминизма  в КУФ. Отказ от изменения  существующего общества объяснялся (возможно, оправданно) усилиями, которые  необходимо приложить на построение  альтернативного. Оправданием КУФ  был биологический детерминизм.  Это оправдание было детально  разработано и основывалось на  утверждениях, позаимствованных из  ужасно неудачных книг, типа "Первый  секс" Элизабет Гоулд Дэвис  и "Природа совершенной Женщины"  Эшли Монтегю. Таким образом,  заявления типа "женщины по  природе добрее и нежнее" остаются  основным базисом КУФ. Подобная  концепция, излагаемая некоторыми  представительницами КУФ, заключается  в том, что хотя половые отличия  (в социальном смысле) могут и  не быть предопределены биологически, они столь же закостенелы, сколь  и неподатливы. Между альтернативными  построениями и идеологией биологического  детерминизма (или социальной неподатливости) нет существенной связи. 

    Современный феминизм

    Многие  феминисты считают, что дискриминация  по отношению к женщинам всё ещё  существует как в странах Европы и Северной Америки, так и во всех остальных странах мира. Среди  феминистов существует много разных мнений касательно глубины и широты существующих проблем, их идентификации и способов борьбы с ними. Экстремальные группы включают таких радикальных феминистов, как Мэри Дейли (Mary Daly), которая придерживается мнения, что мир был бы намного лучше, если бы в нём было намного меньше мужчин. Есть и диссиденты, среди которых Кристина Хофф Соммерс (Christina Hoff Sommers) и Камилла Паглиа (Camille Paglia) — феминистки, которые обвиняют феминистское движение в пропаганде антимаскулинных предрассудков. Многие феминистки ставят под вопрос их право называть себя феминистками.

    Многие  феминистки, однако, также ставят под  вопрос применение термина «феминист» к тем, кто поддерживает любые  формы насилия по отношению к  любому полу, или к тем, кто не признаёт фундаментального принципа равенства  полов. Некоторые феминистки, такие  как Кейта Поллитт (Katha Pollitt) —  автор работы «Разумные создания» (Reasonable Creatures) и Надин Строссен (Nadine Strossen) — автор «Защищая порнографию» (Defending Pornography), трактата на тему свободы  слова, считают, что в основе феминизма  лежит утверждение «Прежде всего, женщины — люди», а любые утверждения, целью которых становится разъединять  людей по половому признаку вместо того, чтобы их объединять, должны называться сексистскими, а не феминистскими, что  позволяет признать их слова ближе  к эгалитаризму, чем к классическому  феминизму.

    Проходят  дебаты и между феминистами-дифферециалистами (difference feminists), такими как Кэрол Гиллиган (Carol Gilligan) с одной стороны, которые  придерживаются мнения о том, что  существуют важные различия между полами (врождённые или приобретённые, но которые  нельзя не учитывать), и феминистами, считающими, что различий между полами нет, а есть лишь только роли, которые  общество навязывает людям в зависимости  от их пола. Учёные современности расходятся во мнениях в вопросе о том, существуют ли более глубокие врождённые различия между полами, чем анатомические, хромосомные и гормональные. Вне  зависимости от того, сколько и  какие различия существуют между  полами, феминистки соглашаются с  тем, что эти различия не могут  быть основой для дискриминации  одного из них.

    Феминизм  привлекает к себе внимание тем, что  он привнёс существенные перемены в  западное общество. Хотя в целом  многие принципы феминизма общеприняты, некоторые из них продолжают подвергаться критике.