Введение

     Иудаизм является важнейшим элементом еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда оно не раз утрачивало свою национально-политическую идентичность. Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь.

     Ритуальная  практика любой религии неотделима от ее истории и структуры, поскольку все религиозные обряды укоренены в истории и являются практическим отражением структуры. Каждая религия реализует себя на практике по-своему, при помощи коллективных богослужений и празднеств или индивидуальных молитв и медитаций. Тем не менее, три категории религиозных действий можно обнаружить практически в любом уголке мира: обряды, привязанные к годовому кругу; ритуалы, сопровождающие события жизненного цикла; и действия, удовлетворяющие индивидуальным потребностям каждого отдельного человека. Годовой круг характеризуется набором ритуалов и празднеств, отмечающих движение календарного года и обычно повторяющихся без изменений из года в год. Ритуалы жизненного цикла связаны с определенными этапами человеческой жизни и сопровождают человека от рождения до самой смерти[¹].

     Ритуальная  практика иудаизма является темой данной работы и будет освещена на примерах календарного цикла благочестия, включающего еженедельные и ежедневные молитвы и обряды, а также ежегодные празднества и святые дни жизненного цикла благочестия, протекающего от рождения до смерти человека, и выполнения над ним «кризисных» обрядов.

1. Обряды в иудаизме

     «В традиционном иудаизме  все аспекты жизни ритуализованы галахическими предписаниями, начиная с пробуждения и первой утренней молитвы и заканчивая последней молитвой перед отходом ко сну. Пища, занятия, поступки — все это разделено на разрешенное и неразрешенное, «мутар» и «асур». Другими основными понятиями иудаизма являются «хаййав» и «патур» — обязательное и необязательное, «кодеш» и «хол» — священное и мирское. Иудей, соблюдающий традиции, крайне скрупулезен в выполнении своих галахических обязанностей, т.е. точен в том, что касается положенного времени и способа соблюдения заповедей.

     Галахические  обряды личного и общественного  порядка облекают идеологию иудаизма в конкретные формы. Каждый ритуальный акт, которыми наполнен день иудея, должен вызывать ассоциации с определенными историческими событиями и с моральными ценностями, составившими основу иудаизма. Характерно, что верующего иудея называют не «верующим», а «шомер мицвот», т.е. «соблюдающим заповеди», так как вера, в понимании иудаизма, должна выражаться в соблюдении галахических обязанностей[²].

Молитвы и обряды в течение дня

     Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его  молитвы нравственны и не враждебны  интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.

     Все мужчины после 30 лет должны трижды в день молиться и во время утренней молитвы надевать филактерии (тфеллины), представляющие собой ритуальные коробочки, в которых помещаются цитаты из Библии; во время утренней молитвы их укрепляют с помощью кожаных тесемок на лбу и на левой руке. Эта древняя традиция связана с тем местом из Библии, где Бог говорит, что его поучения должны быть «знаком на руке твоей и отметиной между глаз твоих». Таким образом, тфеллин на лбу символизирует обязанность служить Господу через ум, а на левой руке, возле сердца, — через эмоции. Только после утренней молитвы иудей может завтракать. Этому предшествуют ритуальное, с молитвой, омовение рук и благословение пищи: «Благословен Ты, Господь наш Бог, царь Вселенной, который дает земную пищу». После еды произносятся благодарственные молитвы Богу, «который поддерживает все живое».  В течение дня любое событие в природе, нечто удивительное или простое чудо захода солнца, любое событие в жизни людей: приход или уход гостя, зрелище человеческого величия или несчастья — все это может служить поводом для особой молитвы. В этом проявляется отношение религиозного иудея к жизни как к божественному дару. Старое раввинистическое речение говорит, что человек, получающий блага земные и не воздающий за них благодарность Богу, поступает как вор.

Еженедельные молитвы и обряды

       Суббота (шаббат), день, посвященный Богу, выполнение одной из 10 главных заповедей (запрещение работать в седьмой день недели). Тора указывает две причины установления субботы: во-первых, это память о сотворении мира, когда Бог 6 дней создавал все, что есть в мире, а "в седьмой день пребывал в покое. Поэтому благословил Господь седьмой день и освятил его". (Быт.,2:3). Во-вторых, это напоминание об исходе из Египта, где евреи находились на положении рабов и по своей воле не могли ни работать, ни отдыхать.

     К субботе у верующих евреев особое отношение. В литургии она именуется "невестой" - как воплощение чистоты и красоты; "царицей" - как символ величия. Это не просто день отдыха, освобождение от будничных забот и тягот, день не работы; это святой день, когда "тело отдыхает, а душа освежается и возвышается".

     С древности у верующих евреев существует тщательно разработанный ритуал отмечания субботы, ставший важной частью жизненного уклада, материального и духовного быта евреев. Он проявляется в уборке квартиры, в одежде и еде, в характере трапезы, в особом общении людей между собой - в семье, в синагоге, на улице. Традиционное субботнее приветствие: "шаббат шалом".

     В жизни иудея нет другого такого случая, когда бы так четко были выражены императивы веселья, связанного с возможностью служения Господу, и галахическое противопоставление «разрешено—запрещено», «сакральный—светский», как это происходит в Шаббат, который начинается в пятницу вечером с момента захода солнца и заканчивается поздним вечером в субботу. По этому поводу существует поговорка: «Всякий торопится начать Шаббат и медлит его завершить».

     Шаббат  — это центральное событие  недели, ее кульминация. Заранее приготовляются традиционные для этого дня блюда, приглашаются гости, которым может  стать даже малознакомый человек, все дела и работы прерываются. С классических времен повелось, что в Шаббат каждый иудей — царь, его жена — царица, и народ по-царски встречает Царицу-Субботу в радости от ожидания рая и спасения. Еще в древних источниках суббота-Шаббат называется чудом Господа, особым выражением Божьей милости к народу Израиля.

     Начинается  суббота в пятницу вечером. Вечернее богослужение в пятницу называется "кабалат шаббат" - "встреча субботы". Вернувшись, домой из синагоги (или, помолившись дома), семья собирается за субботним столом. Зажигаются субботние свечи; поют традиционный гимн "Шалом алейхем" (Мир всем, ивр.); глава семьи благословляет детей, затем произносит благословение над вином - "Кидуш" - "освящение субботы"; если вина нет - над субботними халами. Далее следует трапеза (по особому ритуалу).

     Утренняя  субботняя молитва - самая торжественная  и длинная из всех богослужений недели. Одно из главных занятий в субботу - изучение Торы, других религиозных книг, сочинений по еврейской истории и философии.

     Заканчивается суббота с появлением вечером первых звезд. Ритуально завершает субботу обряд "Гавдала", что значит "отделение", "разделение", который проводят после вечерней молитвы в синагоге или дома: над вином и над ароматными травами при свете многофитильной свечи, произносят особое благословение.

Обрядовый цикл в течение жизни

     Кроме системы обрядов суточного и годичного циклов, существует система обрядов, определяющих личную жизнь иудея. Эти церемонии знаменуют начало нового жизненного этапа или изменение социального статуса человека. Смысл этих обрядов заключается в том, что они выражают идею о постоянстве общества, обладающего непреходящими ценностями, хотя отдельный человек смертен, а его жизнь представляет собой постоянное движение от одной стадии к другой. Кроме того, обряды жизненного цикла выражают иерархию принятых в обществе ценностей, которым должен соответствовать человек на каждой своей жизненной стадии.

Обряды рождения и совершеннолетия

   Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. Девочек нарекают именем в синагоге.

   В связи с началом обучения детей  совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.

     Когда мальчик впервые призывается к Торе, отец дает ему благословение в ознаменование того, что мальчик теперь стал взрослым.

   «У девочек совершеннолетие наступает в возрасте двенадцати лет и одного дня, т.е. тогда, когда у нее должны начаться менструации. Она получает специальную подготовку для правильного содержания дома и соблюдения всех подобающих обрядов, она знает специальные правила о соблюдении чистоты во время месячных, ознакомлена с некоторыми сакральными текстами. В последнее время некоторые из евреев стали давать девочкам академическое образование, включающее в себя более полное знакомство и изучение традиционной литературы иудаизма.

   Строгие приверженцы традиции стоят за обязательное разделение полов и исключительно второстепенную роль женщины в ритуалах. Другие отвергают традиционные правила — разделение мужчин и женщин во время молитвы, формальное удаление женщин из молитвенного собрания, меньшая строгость, предъявляемая к женщинам в исполнении заповедей.

     Сейчас  этот вопрос решает каждая община внутри себя, так или иначе трактуя галахические предписания[³].

Вступление в брак

   Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой – балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба)[⁴]

Погребальный ритуал

   Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздники Йом-киппур, Суккот, Песах и Шавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву.

2. Праздники в иудаизме

     Формирование  национальных праздников - это сложный  многоуровневый процесс, на который влияют культура, религия народа и его история. В праздниках наиболее ярко проявляются национальные особенности и связь с коллективной памятью народа. Большая часть праздников тесно связана с событиями реальной или мифологической истории этнической группы, и, по сути, является воспроизведением в настоящем какого-то священного события, происходившего в мифическом прошлом. Можно сказать, что посредством участия в праздничном действе люди погружаются в священную историю, в так называемое время мифа, противостоящее повседневной реальности.

     Термин "моадим" - "праздники" относится к трем праздникам: Песах, Шавуот, Суккот. С ними в древности связан был обычай приходить за пожертвованиями в Иерусалимский Храм. Два других главных праздника - Рош-Гашана и Йом-Киппур - не называются "моадим". Объяснение этому дается такое: "моадим" связаны с центральными событиями еврейской истории (Исход из Египта, получение Торы), в то время как эти два праздника не связаны ни с какими знаменательными моментами, событиями, датами. Они - главные праздники, ибо предписаны Библией, характер их торжественный (но не веселый). Ритуал всех праздников, при определенной специфике каждого, в принципе, не отличается от субботнего. Общей чертой является запрет работать.

     В иудаизме четко прослеживаются два  цикла праздников: первый приходится на весну и раннее лето, второй на осень.

РОШ-ГАШАНА

     Праздник  Рош-Гашана ("глава года", ивр.) - Новый год по еврейскому календарю (первые два дня месяца Тишрей, - обычно в сентябре, иногда октябре по еврейскому календарю). С этого дня начинается 10 - дневный период духовного самоуглубления и покаяния. Эти дни называют "десять дней тшува" (буквальный перевод с иврита - "возвращение") - возвращение к Богу. Их называют также "Десять дней раскаяния" или "Дни трепета". Считается, что в Рош-Гашана решается судьба каждого человека на год вперед. В первую ночь праздника евреи приветствуют друг друга добрым пожеланием: "Да будете Вы записаны и подписаны на хороший год в Книге Жизни!" В своих молитвах, обращенных к Всевышнему, люди просят ниспослать им, их семьям, всему народу мир, хорошее здоровье и удачу в делах.

     В Рош-Гашана в синагогах принято  трижды трубить в шофар (особо  обработанный бараний рог). Звук шофара должен напомнить о трубном гласе  на Синайской горе, призвать всех и  каждого к покаянию. Верующие в  этот день облачены в светлые одежды. Во время праздничной трапезы принято обмакивать халу или яблоко в мед ("чтобы наступающий год был сладким").

ЙОМ-КИППУР

     Йом-Киппур ("День искупления", ивр.), "Судный день" - самый важный и торжественный день в году, один из главных праздников. Отмечается 10 числа месяца Тишрей (сентябрь, октябрь). В этот день, согласно Торе и Талмуду, Бог судит дела каждого человека, оценивает его грехи, "отпускает" их (или нет).

     Это день полного поста: с вечера накануне нельзя есть, пить, натираться маслами и кремами, носить кожаную обувь; запрещена интимная близость; исключается всякая работа. Принято одеваться во все белое; просить прощение у обиженных тобой за год людей; давать больше обычного милостыни (в канун праздника).

     В синагоге проводится пять служб. Молитвы  начинаются с "Кол нидрей" ("Все обеты") вечером; богослужение прерывается лишь на ночь, продолжается весь следующий день и заканчивается к вечеру. Заключительная молитва - "Неила" ("Закрытие" небесных врат"). После нее трубят в шофар; молящиеся восклицают: "В будущем году в Иерусалиме!".

     Одна  главная идея проходит через все  особые молитвы Рош-Гашана и Йом-Киппура: признание власти Бога над миром, покорность Его верховной воле, Его  суду.

  СУККОТ

     Через 4 дня после Йом-Киппура наступает праздник Суккот (от "сукко" - шалаш, хижина, ивр.) За эти дни верующий еврей должен соорудить временное жилище, крыша которого делается из растений (камыш, бамбук, еловые ветви) - в память о тех укрытиях, в которых жили евреи в период 40-летних странствий после исхода из Египта. 8 дней (в диаспоре 9) положено находиться в сукко. В Израиле время праздника совпадает с последней жатвой, поэтому является и праздником сбора урожая. В молитвеннике он именуется также "временем нашего веселья".

     С праздником Суккот связаны особые благословения и молитвы. Седьмой его день - Гошана Рабба (Великая Осанна) - это последний день, когда Бог может изменить "запись" на следующий год.

     Завершающий, 8-й день Суккот (в диаспоре - 8-й  и 9-й) считается самостоятельным праздником (Шмини-Ацерет, "восьмой день собрания", ивр.). Главный момент дополнительной службы в этот день - молитва о дожде. Другие молитвы обычны для праздничного дня.

     В странах диаспоры ортодоксальные иудеи  отмечают Шмини-Ацерет два дня; второй день появился после XI в. н. э., это уже особый праздник - "Симхат Тора". В Израиле Шмини-Ацерет и Симхат Тора отмечают в один день.

СИМХАТ ТОРА

     "Симхат  Тора" ("Радость Торы"). В этот  день во время утренней службы завершается годовой цикл еженедельных чтений торы - и начинается новый, знаменуя непрерывность и вечность этой Книги. После чтения все свитки Торы вынимают из ковчега и 7 раз обносят вокруг бимы - возвышения в центре синагоги, под радостные песни и пританцовывание собравшихся. Это - один из самых веселых, радостных праздников года.

     Симхат  Тора - послеталмудический праздник. Основывается на легенде о празднике, который был устроен царем Соломоном, когда он закончил читать Тору.

  ХАНУКА

     В эпоху Второго Храма, при греко-сирийском  царе Антиохе IV Эпифане, проводившем политику эллинизации евреев, была предпринята попытка покончить с иудаизмом. Его указы запрещали изучение Торы, соблюдение субботы и других заповедей, отмечание иудейских праздников. Храм был осквернен греческими солдатами, его объявили святилищем Зевса Олимпийского. В ответ вспыхнуло народное восстание. Повстанцы под предводительством Иегуды Маккавея нанесли решительное поражение грекам в декабре 164 г. до н. э.; Иерусалим был освобожден.

     Для очищения и освящения Храма необходимо было специально приготовленное и освященное масло; нашелся только один кувшинчик такого масла, с печатью первосвященника. Его могло хватить лишь на один день. Но случилось чудо: оно горело в меноре (храмовом светильнике) 8 дней; за это время смогли приготовить новое чистое масло.

     В память об этом событии и был установлен 8-дневны праздник с 25 числа месяца Кислев (приходится на декабрь по григорианскому календарю). Его название - "Ханука" - переводится с иврита как "освящение". В каждый из 8 вечеров в синагогах  и домах иудеев зажигаются светильники - хануки (с 8 чашечками для свечей или плошками для масляных фитилей и дополнительной, 9-й чашечкой для "служебного" огня). В дни Хануки помимо обычных молитв произносится особая молитва - благодарение Богу за чудо Хануки и победу над врагами.

     Это праздник света, радости, веселья, игр, вкусной еды (среди которой - жаренные в масле оладьи и пончики). Работать в Хануку, как и в другой праздник, Пурим, разрешается, она считается "малым" или "меньшим" праздником.

ТУ-БИ-ШВАТ

     Этот  праздник отмечается в 15-й день месяца шват; он упоминается в Мишне как "Новый год деревьев". В это время (февраль) в Израиле оканчивается сезон дождей, деревья оживают, готовясь к новому плодоношению. В Израиле в этот день принято устраивать экскурсии "на природу", сажать деревья. Ибо сказано в Торе: "Когда войдете в страну, сажайте в ней плодоносные деревья".

ПУРИМ

     Пурим - праздник в память о чудесном избавлении евреев, живших в Персии в середине V в. до н. э., от смертельной опасности. Первый министр правившего тогда  царя Артаксеркса по имени Аман, уязвленный непочтительным отношением к нему некоторых иудеев, решил уничтожить всех евреев в стране. Хитростью и коварством он сумел поручить разрешение царя на это. Но царица Эсфирь (Эстер), еврейка по происхождению, узнав об этом чудовищном замысле, сумела его сорвать. Аман был казнен, были истреблены многие его сообщники в разных городах Персии.

     Название  праздника - от слова "пур" (аккад. пуру - жребий): Аман бросал жребий, чтобы определить день для задуманной им акции геноцида.

     Эти события описаны в Библии в  книге Эстер ("Мегилат Эстер"). Чтение этой книги в синагоге (вечером и во время утренней службы) является важнейшей частью праздника; слушать ее должны мужчины, женщины, дети. Предшествует празднику Пост Эстер.

     Пурим - малый праздник (работать не запрещено). В этот день принято вкусно есть (в т.ч. традиционные пирожки треугольной формы с маком - "оменташи" - "уши Амана"), пить вино, веселиться, делать подарки (друг другу и особенно бедным людям), жертвовать деньги в благотворительные фонды. С давних пор существует обычай устраивать в Пурим веселые уличные шествия, карнавалы, шуточные представления на тему этого дня.

ПЕСАХ

     Песах - праздник весны и свободы, в память о массовом исходе евреев из Египта (около 3300 лет назад) - одном из важнейших, значительнейших событий еврейской истории. Традиция связывает название "песах" с тем, что Бог "прошел" ("пасах", ивр.) мимо домов евреев в то время, когда Он наказывал египтян за отказ фараона отпустить еврейский народ. В иудейском молитвеннике (сиддуре) Песах называется "временем нашей свободы"; Тора именует его "Хаг Гамацот" - "праздник опресноков", ибо главная особенность Песаха - заповедь есть пресный хлеб - (мацу) и строжайший запрет не только употреблять, но и иметь в своем доме квасное ("хамец").

     Маца - тонкая пресная лепешка, весь процесс  выпечки ее с момента добавления в муку воды не должен превышать 18 минут. Муку разрешено использовать от одного из пяти злаков: пшеницы, ржи, ячменя, овса, полбы. Маца - напоминание о том, что евреи, получив, наконец, разрешение фараона уйти из страны, в такой спешке покидали Египет, что пришлось испечь хлеб из еще не успевшего взойти теста.

     Праздник  начинается 15 числа месяца нисана (март-апрель) и длится 7 дней в Израиле и 8 дней в странах диаспоры.

     В вечер наступления Песаха проводится праздничная трапеза по специальному, освященному веками ритуалу ("седер" - "порядок", ивр.). Читается Пасхальная Агада - рассказ об исходе из Египта. Трапеза сопровождается особыми молитвами, благословениями, песнопениями. Седер начинается после возвращения из синагоги. Законы и правила, связанные с отмечанием Песаха, подробно изложены в Талмуде (трактат Псахим).

  ЛАГ БА-ОМЕР

     Лаг ба-Омер - "33-й день снопа" - так  переводится с иврита название этого  праздника. Он отмечается 18 числа месяца Ияра (апрель-май). По древнему обычаю отсчитывали 49 дней от первого снопа ячменя до второго омера, т.е. до снопа пшеницы нового урожая.

ШАВУОТ

     Шавуот  ("недели", ивр.) - праздник в память и в честь великого события - дарования евреям всевышним Торы - и 10 заповедей. Оно произошло на 50-й день после Песаха (при счете со второго вечера праздника: 7 недель +1 день). В этом отсчете от Песаха заложен глубочайший смысл: исход из Египта был лишь физическим освобождением от рабства; духовную же свободу евреи обрели, приняв моральные и этические нормы Торы, 10 заповедей.

     Как говорится в Торе, она была дана на Синайской горе "в громах и  молниях", "в огне и пламени", и "вострепетал весь народ". Торжественное  обещание евреев "Сделаем и будем  слушать" - прозвучало как готовность принять Тору, Заповеди, Бога. По сути, именно тогда толпа странников, ведомых Моисеем, стала народом - со своей идеологией, структурой, Законом, моральным кодексом.

     В Шавуот в синагогах (и дома) читают Свиток Рут - рассказ о женщине-моавитянке, покинувшей родные места ради своей свекрови-еврейки. Синагогу принято украшать цветами и растениями - в память о цветении на Синае, когда Тора была явлена Моисею. В Шавуот принято есть молочные блюда. Объяснение этому некоторые комментаторы видят в том, что до обретения Торы у евреев не существовало никаких пищевых запретов; после же Синайского откровения оказалось, что вся ранее приготовленная еда - некошерная, кроме молочных продуктов. Шавуот называют также праздником жатвы урожая. В библейские времена евреи со всех концов страны приходили в Иерусалим, чтобы в Храме совершить жертвоприношение первых плодов.

ТИША БЕ-АВ

     Тиша  бе-ав / пост 9-го Ава. (июль-август). Это  день скорби и траура, самый трагический  день в еврейской истории. В этот день в 586 г. до н. э. был разрушен Первый Храм; в 70 г. н. э. - Второй Храм. В этот день в 136 г. римские легионы захватили крепость Бейтар, последний оплот повстанцев Бар-Кохобы; многие тысячи евреев были убиты, большинство остальных вынуждены были покинуть родину, эмигрировать в другие страны. И в средние века, и в новейшее время с этим днем связаны драматические события в жизни еврейского народа.

     Постом  и трауром отмечают его верующие евреи. В синагогах печально, нараспев читают "Плач Ирмеягу" ("Мемлат Эйха"), специальные траурные молитвы. В Иерусалиме в этот день тысячи людей приходят к Стене Плача (Западная стена Храмового комплекса).