Карл Поппер

Карл Поппер

Щоб гегелівська діалектика стала зрозумілою, корисно, то, можливо, коротко нагадати одну главі з  історії філософії, мій погляд, не що робить філософії особливій пошані.

Важливим моментом у філософії  нової доби є боротьба між картезианским раціоналізмом (переважно, континентальним), з одного боку, і емпіризмом (переважно британським) - з іншого. У слова, які послужили епіграфом до моєї статті, сам їх авторка, засновник раціоналістичній школи, вкладав інший, ніж я. Декарт як хотів сказати, що людський розум має всі піддати перевірці, щоб дійти результату, тобто до корисного рішенню, але хотів висловити своє критичне неприйняття стосовно тим, хто наважується віддаватися подібним безглуздостям. Основна ідея його сентенції зводилася до того, що справжньому філософу слід сумлінне оминання абсурдних і дурних ідей. Щоб збагнути істину, вона лише вміти 'вловити' ті ідеї, що приваблюють розум своєї прозорістю, ясністю і виразністю, - словом, 'самоочевидні' ідеї. З картезіанської погляду ми можемо будувати пояснювальні наукові теорії це без будь-якого звернення до досвіду, просто силою власного розуму, оскільки всяке розумне (reasonable) висловлювання (тобто говорящее за себе завдяки їхній прозорості) має бути вірним описом фактів. Така загалом теорія, що у історії філософії називають раціоналізмом. (Більше вдалим назвою нею було б інтелектуалізм.) Її можна підсумовувати (використовуючи значно пізнішу формулювання, приналежну Гегеля) за тими словами 'все розумне справді'.

На противагу цієї теорії, емпіризм стверджує, що тільки досвід дозволяє нам судити про істинності чи помилковості наукової теорії. Чистий розум як такої, відповідно до емпіризму, будь-коли може встановити про факти (bactual truth): щоб сформулювати таку істину, ми повинні звернутися до спостереженню і експерименту. Можна з упевненістю сказати, що емпіризм, у тому чи іншого формі, навіть помірної і видозміненій, єдина інтерпретація наукового методу, що у наші дні надаються до сприйняття всерйоз. Суперечка між раціоналістами і эмпиристами всебічно обговорювалося Кантом. Кант спробував створити теорію, яку діалектик (але з сам Кант) назвав би синтезом дві протилежні точок зору яка, коли говорити, точніше, була видозміненим емпіризмом. Його головним завданням було спростування чистого раціоналізму. У 'Критиці чистого розуму' він стверджував, що область нашого знання обмежена сферою можливого досвіду І що спекулятивне міркування поза цієї сфери - спроба побудувати метафізичну систему, з чистого розуму, - немає жодного виправдання. Ця критика чистого розуму була як страшного удару по надіям майже всіх континентальних філософів; але що німецькі філософи оговталися і надто невчасно переконані кантовским відкиданням метафізики, заходилися будувати нові метафізичні системи, засновані на 'інтелектуальної інтуїції'. Вони намагалися використовувати деякі деталі Кантовой системи, сподіваючись цим ухилитися з його основного удару. Развившаяся школа, звана зазвичай школою німецького ідеалізму, мала своєї кульмінацією Гегеля.

Ми повинні обговорити тут дві сторони гегелівській філософії, - ідеалізм і діалектику. У обох випадках Гегель знаходився під впливом деяких ідей Канта, але спробував піти далі. Щоб осягнути Гегеля, ми повинні показати, отже, як і використовував теорію Канта.

Кант виходив з факту  існування науки. Він просто хотів  пояснити цього факту, тобто з  відповіддю 'як можлива наука?', чи 'чому людську свідомість (mind) здатне пізнавати світ?', чи 'чим наші свідомість не здатна розуміти світ?'. (Ми назвали це эпистемологической проблемою.)

Кант розмірковував приблизно  так. Свідомість здатне осягати світ, чи, вірніше, світ, як і представляється нам, оскільки той інший світ перестав бути різним від усвідомлення, - він подібний до свідомості. Річ у тім, у процесі придбання знання, розуміння світу нашу свідомість, як кажуть, активно засвоює весь матеріал, який привходит до нього у вигляді почуттів. Воно оформляє цей матеріал, отчеканивает у ньому власні внутрішні форми власності чи закони, - форми, чи закони нашого мислення. Те, що ми називаємо природою, - світ, у якому живемо, яким якого є нам, - є світ вже засвоєний, систематизований нашою свідомістю. І, в такий спосіб, асимільований свідомістю, він свідомості і подібний до.

Такий відповідь 'свідомість здатне осягати світ, бо світ, як і є нам, подібний до свідомості', грунтується на ідеалістичному аргументі; адже ідеалізм тільки і стверджує, що має щось спільне з усвідомленням.

Не збираюся пропонувати  докази за або проти кантовской епістемології і має наміру докладно обговорювати її. Хочу натомість підкреслити, що вона безумовно перестав бути повністю ідеалістичної. Як справедливо зазначає сам Кант, вона становить собою суміш, чи синтез, своєрідного реалізму і ідеалізму; її реалістичний елемент - це твердження, що, як і є нам, є певний матеріал, організований нашою свідомістю, ідеалістичний ж - твердження, що вона є матеріал, організований нашою свідомістю.

Така досить абстрактна, але, безсумнівно, оригінальна эпистемология  Канта. Перш ніж можливість перейти  до Гегеля, маю попросити читачів - мої улюблені читачів, які є філософами і звикли покладатися на здоровий глузд, - не забувати про епіграфі, предпосланном цій статті, оскільки за те, що ці руки нині почують, напевно, видасться їм абсурдом - і погляд, цілком слушно.

Як я зрозумів сказав, Гегелем  своєму ідеалізмі пішов від Канта. Гегель теж ставив собі эпистемологический питання: 'чому наш свідомість може осягати світ?' І разом з іншими ідеалістами вона відповідала: 'Оскільки світ подібний до нашому свідомості'. Але його теорія була радикальної, ніж Кантова. Він говорив, як Кант: 'Оскільки свідомість систематизує чи організовує світ', а говорив, що 'свідомість є світ' або ще: 'розумне є дійсне; дійсність і тотожні'.

І це називається гегелівській 'філософією тотожності розуму і дійсності', чи коротко: 'філософією тотожності'. Мимохідь зауважу, що эпистемологическое рішення Канта: 'Свідомість систематизує світ' і гегелівську філософію тотожності: 'Свідомість є світ' історично поєднав міст - саме Фіхте, з його 'свідомість творить світ'.

Гегелевская філософія тотожності - 'розумне справді помітні й  дійсне розумно, отже, розум і дійсність  тотожні' - була, безсумнівно, спробою  відновити раціоналізм на новому підставі. Вона дозволяла філософу будувати якусь теорію світу, з чистого розуму, й затверджувати, що і є справжня теорія дійсного світу. Тим самим було допускалося саме те, що вважав неможливим Кант. Гегель, отже, мав спробувати спростувати Кантовы докази, спрямовані проти метафізики. Він зробив з допомогою своєї діалектики.

Щоб осягнути діалектику Гегеля, ми повинні знову повернутися  до Канту. Прагнучи уникнути надмірно детального обговорення, я - не стану розглядати триадичное будова кантовской таблиці категорій, хоча вона безсумнівно надихнуло Гегеля. Однак я геть повинен згадати про кантівському методі спростування раціоналізму. Як я зрозумів зазначав раніше, Кант стверджував, що область нашого знання обмежена сферою можливого досвіду І що діяльність чистого розуму (pure reasoning) поза цієї сфери позбавлена підстави. У розділі першої 'Критики', озаглавленому їм 'Трансцендентальна діалектика'. Кант доводив це. Намагаючись побудувати теоретичну систему виходячи з чистого розуму, - наприклад, стверджуючи, що світ нескінченний (ідея, явно що виходить межі можливого досвіду), ми можемо досягти своєї мети. Але ми виявимо, до свого жаху, що з допомогою рівноцінних аргументів можна довести прямо зворотне. Інакше кажучи, висуваючи метафізичний теза, ми можемо сформулювати і захистити її повний антитезис. Причому обидві ці аргументу матимуть приблизно рівну собі силу й переконливість - обидва здаватимуться однаковою або вони майже однаково розумними. Саме тому, говорив Кант, розум приречений сперечатися сам з собою й собі суперечити, коли він виходить поза межі досвіду.

Якби вирішив дати якусь  осучаснену реконструкцію чи реінтерпретацію  Канта, отклоняющуюся від її власної  погляду своєї діяльності, сказав би, що, по Канту, метафізичний принцип  розумності чи самоочевидності не наводить однозначно одного і лише результату чи теорії. Завжди можна навести  докази, зовні приблизно рівноцінні, на захист різних і навіть протилежних теорій. Отже, коли ми не вдаємося по допомогу досвіду, не проводимо експеримент чи спостереження, які, по крайнього заходу, вказали було б вимушені елімінувати певні теорії, саме ті, які, будучи зовні цілком обгрунтованими, суперечать піднаглядним фактам, ми неможливо можемо сподіватися коли-небудь вирішити суперечку соперничающих теорій.

Які ж Гегель подолав Кантово спростування раціоналізму? Дуже пересічно - запропонував не зважати на протиріччя. Вони просто-таки неминучі у розвитку мислення та розуму. Вони потрібні тільки показують недостатність і незадовільність теорії, яка враховує той факт, думання, тобто розум, а разом із (відповідно до філософії тотожності) і дійсність, не є щось назавжди і безповоротно усталене, але перебуває у розвитку, що ми живемо в эволюционирующем світі. Гегель стверджує, що Кант спростував метафізику, але з раціоналізм. Тому що, що Гегель називає 'метафізикою' - на противагу 'діалектиці', - є просто така раціоналістична система, яка бере до уваги еволюцію, рух, розвиток, тобто намагається подати дійсність стабільної, нерухомій та вільної від протиріч. Гегелем своєї філософії тотожності дійшов висновку, що, оскільки розвивається розум, повинен розвиватись агресивно та світ, і те що розвиток мислення чи розуму є діалектичним, те й має розвиватися по діалектичним тріадам.

Отже, у гегелівській діалектиці ми бачимо такі три елемента:

(а) Спроба обійти Кантово  спростування 'догматизму' - у сенсі  Канта - метафізики. Це спростування, вважає Гегель, діє лише систем, що є метафізичними у вужчому,  власне гегелівському сенсі, але  з для діалектичного раціоналізму, котра приймає до уваги розвиток  розуму і тому не боїться  протиріч. Ускользая в спосіб  Кантовой критики, Гегель поринає  у вкрай небезпечне підприємство, оскільки доводить приблизно таке: 'Кант спростував раціоналізм, заявивши, що той неодмінно призводить до протиріччям. Припустимо. Проте зрозуміло, що це аргумент черпає чинність на закон протиріччя: він спростовує лише системи, визнають цього закону, тобто намагаються позбутися протиріч. Цей аргумент технічно нескладне небезпеки системи на кшталт моєї, яка готова погодитися з протиріччями, тобто для діалектичній системи'. Вочевидь, що ця позиція закладено підвалини для надзвичайно небезпечної різновиду догматизму - для догматизму, якому не слід критики. Адже всіляка критик у адресу будь-який теорії має базуватися на методі виявлення протиріччя - у межах самої теорії чи торгівлі між теорією і фактами, який у мене сказав раніше. Тому гегелівський метод витіснення Канта ефективний, але, на жаль, занадто ефективний. Він робить систему Гегеля невразливої для будь-який критики і нападів і, в такий спосіб, є догматичним в надзвичайно специфічному сенсі. Я назвав би його залізобетонним догматизмом. (Можна відзначити, що цей ж залізобетонний догматизм допомагає встояти будівлям та інших догматичних систем.)

(b) Опис розвитку розуму  в термінах діалектики - дуже вірогідний  елемент гегелівській філософії.  Це ясно, якщо ми згадаємо, що  Гегель вживає слово 'розум'  у суб'єктивному сенсі - для  позначення певної розумової  здібності, - а й у об'єктивному сенсі - для позначення всіх видів теорій, думок, ідей т. буд. Стверджуючи, що філософія є найвищим вираженням діяльності розуму, і, власне про розвиток розуму, Гегель має на увазі переважно розвиток філософського мислення. Справді, навряд чи діалектична тріада може знайти краще застосування, аніж за дослідженні розвитку філософських теорій. Тому дивно, що з найбільшим успіхом Гегель застосував діалектичний метод у 'Лекциях з історії філософії'.

Щоб усвідомити пов'язану  з цим успіхом Гегеля небезпека, ми повинні згадати, що у час - і  навіть значно пізніше - логіка зазвичай визначалася як теорія розумної чи мисленнєвої діяльності; відповідно, фундаментальні закони логіки зазвичай називалися 'законами мислення'. Звідси цілком зрозуміла, чому Гегель, котрий у діалектиці справжнє опис дійсного процесу міркування і мислення, вважав за свій обов'язок змінити логіку, аби зробити діалектику важливою - а то й найважливішої - частиною логічного теорії. І тому він мав відкинути 'закон протиріччя', який служив серйозною перешкодою для діалектики. Тут корінь тієї погляду, за якою діалектика 'фундаментальна', тобто може конкурувати з логікою, є удосконаленої логікою. я вже критикував таке уявлення про діалектиці; хочу лише повторити, будь-яка різновид логічного міркування - чи це до чи влітку після Гегеля, у науці, математиці або ж будь-який справді раціональної філософії - завжди полягає в законі протиріччя. Гегель, проте, пише ('Наука логіки'):

'У вищій ступеня важливо  збагнути, як слід розуміти й  пізнавати діалектичне. Воно є взагалі принципом будь-якого руху, будь-якої життя і усілякої діяльність у сфері дійсності. Диалектическое є й душа будь-якого істинно наукового пізнання'.

Але якщо Гегель вважає діалектичним таке міркування, яке нехтує законом  протиріччя, він напевно зможе  знайти у науці жодного прикладу подібного міркування. (Численні приклади, наведені діалектиками, все без винятку  перебувають у рівні згадуваних прикладів Енгельса - що він розмірковував зерно про те, що (-а)² = а², - або навіть нижче.) На діалектиці грунтується не наукове міркування як такий, - більш-менш успішно описати в термінах діалектичного методу можна лише пам'ятати історію та розвиток наукових теорій. Як ми вже бачили, цього факту не виправдовує характеристики діалектики як 'фундаментальної', оскільки вона можна пояснити й у рамках звичайній логіки, в

термінах методу спроб і помилок.

Головна небезпека  такого змішання діалектики й логіки, як я говорив, у тому, що його вчить людей догматичному поведінці у спорі. Справді, занадто найчастіше доводиться спостерігати, як діалектики, відчуваючи логічні труднощі, як останнього кошти повідомляють своїх опонентів, що й критика хибна, оскільки полягає в звичайній логіці, а чи не на діалектиці, І що варто їм лише звернутися до діалектиці, як вони зрозуміють, що помічені ними на деяких доказах диалектиков протиріччя цілком законні (саме, законні з діалектичній погляду).

Третій елемент  гегелівській діалектики полягає в  філософії тотожності. Якщо розум  і дійсність тотожні і розвивається діалектично (як це добре видно з  прикладу розвитку філософського мислення), те й дійсність повинна розвиватися діалектично. Світ має підпорядковуватися законам діалектичній логіки. (Ця думка було названо 'панлогизмом'.) Отже, ми повинні знаходити у своєму світі протиріччя, допущені діалектичній логікою. Саме те що, що сповнений протиріч, вкотре роз'яснює нам, що довгоочікуваний Закон протиріччя може бути відкинутий за непридатністю. Адже це закон говорить, чого жодне внутрішньо суперечливе висловлювання, жодна пара суперечать висловлювань неможливо знайти істинними, тобто що неспроможні відповідати фактам. Інакше кажучи, цього закону передбачає, що суперечності будь-коли є у природі, тобто у світі фактів, І що факти не можуть суперечити одна одній. З філософії тотожності розуму і дійсності стверджується, що позаяк ідеї суперечать одна одній, ще й факти можуть суперечити одне одному, І що факти, як і ідеї, розвиваються завдяки протиріччям, - і тому закону протиріччя необхідно відмовитися.

Але якщо - відійшовши від того, чому філософія тотожності (про яку ще говоритиму) я вважаю повним абсурдом - ми уважніше придивимося  до так званим суперечливим фактам, то зрозуміємо, що це запропоновані  діалектиками приклади виявляють одне - саме те, що перед людством виявляє  іноді певну структуру, що можна  описати, мабуть, з допомогою слова 'полярність'. Як приклад можна взяти існування позитивного і негативного електрики. Тільки схильністю до метафор та соціальної невизначеності можна пояснити, скажімо, твердження, що позитивне і негативне електрику суперечать одна одній. Прикладом справжнього протиріччя міг би послужити дві пропозиції: 'дане тіло 1 листопада 1938 р. від 9 до 10 годині ранку мало позитивного заряду' і аналогічне пропозиція про те ж тілі, який того ж час не мало позитивного заряду.

Ці дві пропозиції справді суперечать одна одній; відповідно, суперечливим був би і те що, що якась тіло, як єдине ціле, за одну і те час заряджено і позитивно, і неположительно, отже, за одну і те час і притягує, і притягує тіла з негативним зарядом. Проте зайве говорити, що такі суперечливі факти не існують. (Поглиблений аналіз міг би показати, що неіснування таких фактів перестав бути законом, родинним законам фізики, а полягає в логіці, цебто в правилах вживання наукового мови.)

Отже, очевидна три  моменту: (а) діалектична опозиція антирационализму Канта і, отже, відновлення раціоналізму з урахуванням 'залізобетонного' догматизму; (b) включення діалектики у складі логіки, заснований на двозначності таких висловів, як 'розум', 'закони мислення' тощо; (з) застосування діалектики до 'світу', заснований на гегелівському панлогизме і філософії тотожності. Ці три моменту є, мій погляд, основними елементами гегелівській діалектики.

Перш ніж можливість перейти до опису долі діалектики після Гегеля, хотів би висловити свою думку про гегелівській філософії і особливо філософії тотожності. Гадаю, що вона становить собою найгіршу із усіх тих абсурдних і неймовірних філософських теорій, які мав на оці Декарт за тими словами, що їх вибрав епіграфом до цієї статті. Біда у тому, що філософія тотожності пропонується нам практично без найменшої натяку на серйозне доказ; навіть проблема, заради вирішення якої був придумана ця філософія, - саме 'як нашу свідомість осягає світ?' - мій погляд, не була чітко сформульована. І ідеалістичний відповідь, що у різних варіаціях виконувався философами-идеалистами, а, по суті залишався у тому ж, - 'бо світ подібний до свідомості', - є лише видимістю відповіді. Ми ясно зрозуміємо це, стоїть нам лише роздивитися будь-якої аналогічний аргумент, скажімо: 'чому це дзеркало може відбивати моє обличчя?' - 'оскільки вона схоже моє обличчя'. Хоча повна непридатність що така аргументу очевидна, його весь повторюють і повторюють. Наприклад, Джинc (Jeans), вже у час, сформулював його приблизно так: 'чому математика здатна пояснити світ?' - 'бо світ подібний до математиці'. Він доводить, в такий спосіб, що дійсність має таку ж природу, як і математика - що є математичне мислення (тому ідеальний). Це аргумент року більш здоровий, ніж наступний: 'чому - мова може описувати світ?' - 'бо світ подібний до мови - він лингвистичен', і далі: 'чому англійська мова може описувати світ?' - 'бо світ влаштований англійською'. Що цей останній аргумент справді аналогічний ходу думки Джинсу, легко зрозуміти, якщо визнати, що математичне опис світу є просто певний спосіб описання, світу і нічого більше І що математика забезпечує нас лише засобами описи - надзвичайно багатим мовою.

Мабуть, найлегше показати це з допомогою тривіального прикладу. Є примітивні мови, у яких числа не використовуються, а ідеї чисел передаються з допомогою особливих висловів для одиниці, двійки тощо. Зрозуміло, що така мову неспроможний описувати складніші відносини між певними групами предметів, які легко описати з допомогою числових висловів 'три', 'чотири', 'п'ять' тощо. У межах такого мови можна сказати, що з А багато овець, причому більше, ніж в У, але не можна - що з А - 9 овець, що у 5 овець більше, ніж в У. Інакше кажучи, математичні символи уводять у мову, щоб можна було описувати певні досить складні стосунки, які неможливо описати інакше; мову, у якому арифметику натуральних чисел, просто багатшими, ніж мову, не який володів відповідними символами. З того факту, що описування світу вимагає мови математики, про природу світу можна зрозуміти лише те, що світу властива певна ступінь складності: у ньому очевидна певні відносини, які можна описати з допомогою занадто примітивних інструментів описи.

Джинсу збентежило, що світ виявляється відповідним математичним формулам, спочатку якого вивів чистими математиками, що зовсім не збиралися докладати свої формули до світу. Певне, він від початку була, який у мене кажу, 'индуктивистом', тобто думав, що теорії виходять з досвіду з допомогою більш-менш простий процедури виведення. Якщо людина виходить із такий посилки, то цілком зрозуміла, що він дивується, виявивши, що теорія, сформульована чистими математиками в доти чисто спекулятивної манері, згодом виявляється застосовувану до фізичному світу. Але, не схильних до индуктивизму, це не так дивує. Вони знають, що теорія, спочатку висунута як абстрактне міркування, як чиста можливість, часто-густо згодом виявляється емпірично застосовувану. Вони знають, що нерідко саме спекулятивне передбачення (anticipation) відкриває дорогу для емпіричних теорій. (У цьому сенсі так звана проблема індукції пов'язані з проблемою ідеалізму, що її тут розглядаємо.)

Список  літератури

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту http://www.istina.ru/