Китайская философия в эпоху глобализации

 

 

На тему: «Китайская философия в эпоху глобализации». 
 

Влияние глобализации на культуру этносов. Китай.

     Будущее национальных делений обусловлено  не только перераспределением власти между государствами и иными  субъектами. Оно зависит и от специфических  основ национального феномена - прежде всего культуры, которая более всего создает рациональные и эмоциональные узы, связывающие сообщество... Глобализация вносит грандиозные перемены в формат культурной жизни, выводя ее далеко за пределы национальных рамок. Но если изменения условий, структуры культурной реальности самоочевидны, то влияние на ее содержание и характер гораздо проблематичнее…

     Источник: Нарочницкая Е.А. Национальный фактор в эпоху глобализации. Процессы глобализации: экономические, социальные и культурные аспекты.

     Будущее национальных структур обусловлено  не только перераспределением власти между государственными и иными  субъектами и институтами. Оно (как  и сама силовая динамика) зависит  от эрозии или сохранения специфических  основ национального феномена, к которым относятся прежде всего его культурные и этнические аспекты.

     Фундаментальным элементом идеи нации, отличающим ее от идеи государства, является духовно-культурный компонент - идет ли речь о культуре, сложившейся в основном до образования государства или после. Именно культура в наибольшей степени создает рациональные и эмоциональные узы, связывающие сообщество, и духовную основу его жизни, в том числе в политической сфере. Стереотипное противопоставление гражданско-политической (западной) и этнокультурной (восточной) «моделей» нации уже многократно подвергалось убедительной критике в теоретических и сравнительно-исторических исследованиях. Как подчеркивает, в частности, известный знаток этнонациональных проблем Э.Смит, любой, «даже самый «гражданский» и «политический» национализм при более пристальном рассмотрении оказывается одновременно «этническим» и «лингвистическим» [55, с.126]. В основе консолидации всякой нации лежит та или иная комбинация политических, экономических, культурных и этнических факторов, причем истоки формирования этнокультурного единства нации и образовавших ее этнических групп теряются в глубине веков.

     Именно  основополагающее значение, которое  имеет для этнонациональных общностей  их культурное достояние, часто вне  зависимости от материальных выгод такой позиции, выделяет их в ряду всех остальных социальных коллективов. В культуре же более всего воплощается духовность - неотъемлемая фундаментальная сторона человека и всей его истории, - которая, как считал М.Вебер, блестяще показавший значение данного аспекта, есть в этом смысле история создания и утверждения ценностей.

     Грандиозные перемены, вносимые глобализацией в  культурно-духовную сферу, бесспорны. К наиболее наглядным из них относятся  возникновение открытых информационных потоков и пространств; распространение униформизированной поп-культуры, схожих стандартов и стилей жизни и, отчасти, этических представлений; умножение транснациональных контактов всех уровней; использование английского языка в качестве универсального языка общения.

Китайская Философия 

Главный интерес  китайской философии — это  отношения между обществом и  человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте  в размышлениях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской — более 2,5 тысяч лет.

Китайские философы, равно как и их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли  единству мира. В этой связи вводилось  представление тянъ (небо) и дао (закон изменения вещей). В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом — по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь — безличная, сознательная, высшая сила. Дао — закон изменения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не менее по сравнению с западной и индийской философией они приглушены.

Состояние всеобщего  благоденствия требует подчинения дао, следования его универсальным  правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао.

Соблюдать дао —  это означает, по Конфуцию, быть не низменным  человеком, пренебрегающим общими интересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь — человечность, спокойно-уравновешенное уважение и любовь к другим: будь благопристойным, ненавязчивым; чжи — мудрость, интеллект; и — следование этике справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье (отец — сын, муж — жена, старший брат — младший брат) и на службе (старший — младший; начальник — подчиненный); ли — послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо — покорность воле родителей.

Конфуций видел  осуществление своей программы  в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Его влияние на китайскую историю часто сравнивают с влиянием Сократа на Западе.

Заключая наш краткий  обзор философии Востока, отметим  роль традиции в философии. Сколь  бы причудливым образом не изменялись окрашенные в национальные тона философские системы, устоявшиеся философские традиции в той или иной форме дают о себе знать. Вот характерный пример. Конфуцианство как философское учение сложилась за пять веков до нашей эры. В XI-XII веках достигает расцвета неоконфуцианство. А в наши дни среди китайских философов много сторонников так называемого нового конфуцианства. Похоже, что философские традиции не умирают.

Основные выводы 

• Современная философия  состоит из направлений, которые  взаимно дополняют друг друга.

• Феноменология  рассматривает специфику «работы» сознания человека.

• Герменевтика озабочена  пониманием бытия человека в мире.

• Философы-аналитики  интерпретируют мир на основе анализа  языка.

• Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том числе.

• Диалектический и  исторический материализм считает  базисными реалиями в универсальном  смысле материю, а применительно  к обществу совокупность производительных сил и производственных отношений.

• Традиционная русская  философия понимает мир с позиций православно-религиозного единства любви, добра, истины и красоты.

• Главная формула  индийской философии: Атман есть Брахман.

• Основной интерес  китайской философии — этическое  регулирование отношений между  людьми в обществе.

Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.) 

     В древней  китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов: многие из них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.

     Важнейшим элементом древнекитайской религии  был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших  на жизнь и судьбы потомков.

     В это  же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители  высказали ряд философских идеи и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии. Например, Ши Бо (VIII век до н. э.), историограф династии Чжоу, выдвинул понятие гармонии (хэ), глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей», сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.

     В VII—VI вв. до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

Новое время китайской  философии (с 1000 г. н. э.)

Оно характеризуется  догматизацией конфуцианства, которое  вместе с его основателем возвышается  до религиозного почитания (1055 — дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 — причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосистов (формальное запрещение даосизма — — 1183). Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию. Видным мыслителем XI века был Чжан Цзай, один из основоположников неоконфуцианской школы ли сюэ («учение о принципе»), также известный как Чжан Цзыхоу, Чжан Хэнцзюй и Чжан-цзы (1020 — 1078).Его основные сочинения — «Си мин» («Западная надпись»), «Дун мин» («Восточная надпись»), «Чжэн мэн» («Наставление непросвещённым»), «Цзин сюэ ди ку» («Бездонность принципов изучения канонов»), «И шо» («Учение Канона перемен»). Чжан Цзай в своем учении о человеке исходил из признания существования в человеке двух "природ"- небесной и "эфирной". Согласно Чжан Цзаю, ци (эфир) является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом. Ци заполняет великую пустоту (тайсю). Из значительных мыслителей более позднего времени следует упомянуть Ван Янмина (1472—1529), который являлся посредником между даосизмом и конфуцианством. Значительно позднее выступает педагог Янь Юань (XVIII век).Крупным мыслителем XVII века был философ-конфуцианец Ван Чуаньшань (1619—1692), в основе натурфилософских построений которого лежит учение о «Великой пустоте» (тай сюй) одного из основоположников неоконфуцианства Чжан Цзая (1020—1078). В XVII веке протекает также деятельность ученого-энциклопедиста(филолог, историк, географ, экономист, астроном) Гу Яньу (1613—1682), основателя учения о естестве (пу сюэ), своеобразного эмпирико-конкретного направления.

Оригинальным и  глубоким мыслителем XIX века в Китае был казненный вместе с пятью другими активными деятелями реформаторского движения один из организаторов и идеологов этого движения философ и поэт Тань Сытун (1865—1898). Среди представителей в XX веке следует в первую очередь упомянуть Гу Хунмина, который ведет борьбу за чистоту китайской философии, а также Сунь Ятсена, Фэн Юланя и Лян Шумина (1893—1988). Известным популяризатором марксистской идеологии в Китае выступал философ Ай Сыци (1910—1966). Из принципов марксистского мировоззрения исходили также в своей исследовательской деятельности философы и историки китайской философской и общественной мысли Хоу Вайлу (1903—1987) и Ду Госян (1889—1961).

ФИЛОСОФИЯ СОВРЕМЕННОГО КИТАЯ. 

Религия и философия  Китая  уникальна.  Частично  это  объясняется  тем,  что

единственная из великих религий человечества, она  начала  свое  развитие  в

изоляции, не  испытывая  влияние  из  вне.  Две  основные  веры  Китая,  два

основных  философских   направления,   конфуцианство   и   даосизм,   успели

оформиться в самостоятельные  учения  до  того,  как  страна  перестала быть

закрытой для остального  мира.  Конфуцианство  и  даосизм  не  имеют  ничего

общего с монотеистическими  религиями,  сконцентрированными  вокруг  единого

Бога, такими, как  иудаизм,  христианство  и  ислам.  Особенно  это  касается

конфуцианства, которое  вообще уделяет мало внимания природе  и  деятельности

бога. Поэтому конфуцианство, да и  в  известной  степени  и  даосизм,  часто

вообще не считают  религией, а философскими течениями  Китая.

      В   этих  двух  направлениях  заключены  корни  последующих   китайских

верований.  От   них   берет   свое   начало   непоколебимая   убежденность,

сбалансированность  природы,  оформленная   в   последствии   в   знаменитую

концепцию “Инь”  и “Янь”, силу тьмы и света, мягкого  и твердого,  женского  и

мужского.

Еще  одна  важная  идея,  забота  о  благосостоянии  людей  пронизывает  всю

последующую философию  и религию Китая. Из нее родилась  концепция  Тянь-Минь

или Воля Неба.

Эта философия, эта  вера послужили базой для развития  последующей  философии

Китая, также как  их политическая,  социальная,  материальная  культура  дали

семена для расцвета последующей цивилизации Китая.

Если  и  есть  единственная  идея,  одна  черта,  связывающая  всю   историю

развития, как религии, так и философии Китая,  так  это  “сознание  заботы”.

Даже в окраинных  западном  и  восточном  царствах  Джоу  можно  найти  следы

твердой веры в то, что само Небо слышит и видит также, как  слышат  и  видят

люди, и потому принимают  активное участие в их судьбе.

      Вера  в то, что основой вселенной является  забота  отличает  Китайскую

религию  от  иудаизма,  христианства  и  ислама,  где  основой  религиозного

сознания служит страх и благоговение перед Верховной  Силой.  Именно  поэтому

в Китае всегда сильна была связь религии с философией вообще  и  особенно  с

этической философией  в  частности.  Чувства  заботы  и  участие  определяет

Китайское  понимание  отношений  человека  с  небесными  сферами  и  другими

людьми.

      Рассматривая  направление  развития  китайской  философии,  приходится

задаваться вопросом: философия или религия? Или и  то и другое? Чем  являются

конфуцианство и  даосизм для самих китайцев? Философиями  или религиями?

У китайцев есть одно различие, которое  может  ответить  на  эти  вопросы  –

различие между терминами цзя  (школа,  мысль,  философия)  и  цзяо  (учение,

религия). Первый относиться к великим мыслителям,  их  учениям,  а  также  к

великим традициям. Второй имеет отношение к единственному  способу  усвоения

великих традиций, доступным  людям  от  сохи,  т.е.  религиозному.  Различие

между интеллектуальной и культовой стороной религиозной  жизни  проведено  во

всех Китайских  верованиях - конфуцианстве, даосизме и буддизме, после  того,

как последний появился в Китае во 2 веке до н.э.

У китайцев никогда не возникало необходимости противопоставлять цзя и  цзяо.

Они  представляют  две  стороны  одного   явления.   Они   различаются,   но

одновременно связанны между  собою.  В  традиционном  Китае  каждая  великая

религия  практиковалась  на  двух  уровнях одновременно:  великие философы

конфуцианства, даосизма и  буддизма  не  мешали  жить  мастерам  религиозных

искусств медитации, литургии и ритуалов.

      Латинизированный  термин конфуцианства является  западным  изобретением

миссионеров и иезуитов 17 века. Интересно, что у ранних миссионеров не  было

сомнений  в  религиозной  природе  конфуцианства,  даже  если  они  не  были

согласны с его  традициями  и  ритуалами.  Китайское  название  конфуцианства

“Чжу”  (что  значит  “ученые”,  “грамотные”)  указывает   на   его   широкое

интеллектуальное  значение. Обычно этот термин относят  к философии  Цзя  хоты

использую такие  термины как Чжу – Цзяо, Кун  –  Цзяо  (Кун  –  фамильное  имя

Конфуция)  или  Ли  –  Цзяо  (Ли  –  относится  к  конфуцианским  ритуалам).

Известность  конфуцианству  принесла  этическая  философия,   представленная

Конфуцием,  Мен  –  Цзы  и  Цзюнь  –  Цзы.  Фундаментом  ее  служит  вера  –

унаследованная вера во Владыку на небесах или Небо, тем не менее,  мистицизм

не главная черта конфуцианства. Основное ударение  конфуцианство  делает  на

этику человеческих отношений.

      Придя  в Китай из  Индии  через   Центральную  Азию,  буддизм   со  своей

проповедью милосердия, равенства всех  людей  перед  лицом  всех  страданий,

обещанием воздания за добрые дела и карой за дурные,  пустили  на  китайской

почве глубокие корни.  Этому  способствовало  гибкость  и  приспособляемость

учения, воспринявшего  многие положения даосизма.

      В   противоположность  конфуцианству,  даосизм,   проявивший   активный

интерес к области  натурфилософии отразил  новые  важнее  стороны  восприятия

мира. Центральное  место в  этом  учении  занимала  теория  о  Дао  –  вечной

изменчивости мира, подчиненного естественной  необходимости  самой  природы,

гармоническое  равновесие  которой   осуществляется   путем   взаимодействия

мужского и женского начал – Ян и Инь. По мнения основателя  учения  даосизма

Лао Цзы, Дао является всеобщем законом мира.  Главной  нормой  человеческого

поведения он считал следование законам природы, непротивление ее принципам.

      Философские  школы складывались в Китае  приблизительно в 6 в. до н.р.  и

связывались они  с именами первого китайского  философа  Конфуция,  даосского

мудреца  Лао-Цзы  и  др.  Интересно  отметить,  что,  если  размежевание  на

отдельные  школы  не  привело  в  других  странах  Востока  к   официальному

признанию приоритета какого-либо одного из  философских  направлений,  то  в

Китае  конфуцианство  во  2  веке  до  н.р.  добилось  официального  статуса

государственной идеологии, сумев сохраниться  до  наших  дней,  несмотря  на

различное, порой  диаметрально противоположное отношение  к нему на  различных

исторических  этапах.  Наряду  с  конфуцианством  наиболее  влиятельными   в

соперничестве многочисленных  религиозно-философских  школ  были  даосизм  и

буддизм.

      Таким   образом,  конфуцианство,  даосизм   и  буддизм  оказывали   и  до

настоящего времени  продолжают оказывать влияние на формирование  философской

мысли Китая.

      Что  же волновало философов  Китая  второй  половины  19  и  20  веков,

размышление над  какими проблемами вызывали в их среде  дискуссии, полемику  и

споры?

      Вторая  половина 19го века и 20 век занимают  особое место в истории

Китая, развитие которого в предшествующий период находилось в большой

степени изоляции от внешнего мира. По существу, впервые  народы,

принадлежавшие к  разным цивилизациям, а потому дотоле развивавшиеся каждый

в соответствии с  логикой эволюции собственной традиции, оказались в

ситуации, при которой  их судьбы стали неразрывно связанными, а характер

общественных тенденций  во многом идентичным.

Два фактора явились  решающими: внутренний, проявившийся в  кризисе

традиционных систем, преимущественно представлявших собой  феодальные

монархии, и внешний  — беспрецедентная экспансия с Запада. XIX — начало XX

в. нередко характеризуют  как эпоху «пробуждения Азии», имея в виду

повсеместно наблюдаемую  там активизацию общественной мысли, прежде всего

социально-политической, экономической и религиозно-философской.

Интеллектуальные  усилия направлялись на разрешение судьбоносных проблем,

которые в совокупности представляли собой поиск одновременно выхода из

застойного состояния, обусловленного обремененностью устаревшими

традициями, и преодоление  вековой отсталости без утраты национальной

независимости, культурной идентичности. Общественная мысль в  конечном счете

работала над формированием  доминантной для новейшего времени  на Востоке

идеологии национализма.

Сравнение исторического  опыта преуспевающего Запада с положением дел,

сложившимся на Востоке, побуждало к заключению о том, что расцвет и

прогресс в Европе, как и в мире в целом, начиная  с XVI в. порождены

национализмом, понимаемым как «сплочение людей одной расы, одного языка,

религии и обычаев, людей-братьев вокруг идеи борьбы за независимость, за

самоуправление, за создание совершенного государства  с целью добиться

общественного благосостояния и могущества, с целью защиты от внешних

врагов». Осознание  необходимости такого сплочения  могло быть обеспечено

только просвещением народа. Оно является основой культурного прогресса.

Просвещение обеспечивает богатство и процветание страны, величие

государства и его  будущее, права, жизнь и имущество  людей.

Просветительские  движения стали главной приметой общественной жизни в Китае

на начальном этапе становления идеологии национализма. Повсеместно

создавались просветительские общества, оказывавшие влияние не только на

культурную, но и  на политическую атмосферу.

Деятельность просветителей  ставила целью  одновременно  возродить    интерес

соотечественников   к   национальному   духовному  наследию   и   ознакомить

их  с  достижениями   западной   культуры.  В    сложившейся    исторической

ситуации,   стержневой   для   общественного   дискурса    стала    проблема

 соотношения   национальных традиций  с западными идеалами  и ценностями,

отождествляемыми  с  модернизмом.  Участники  полемики  разделились  на  два

лагеря в соответствии с приверженностью к двум  полярным  точкам  зрения.  В

одном     случае     наблюдалось     неприятие     всего     западного     и

идеализация собственных  традиций. Последние, так же как и  базирующееся    на

   них    общественное    мироустройство,     рассматривались     как     не

подлежащие   радикальным   переменам.   Напротив,  монархическое    (нередко

теократическое)   государственное   правление,   докапиталистические   (чаще

всего феодальные) формы  хозяйствования и средневековые  моральные  установки

считались  заслуживающими  консервации.   Идея  социального  прогресса   как

поступательного движения в этой связи считалась  противоречащей  традиционно

принятому мировидению, обычно ассоциируемому с тем или  иным  вероучением.  В

другом – прозападное  настроения. 

Тань  Сытун

В рассматриваемый  период развития Китайской  философии,  Тань  Сытун  (1865-

1898),  поэт  и  философ считается наиболее  ярким представителем  нового

поколения  Китайской  интеллектуальной   элиты,   вынужденный   одновременно

сражаться как с  призраком  древней  китайской  традиции,  так  и  с  угрозой

культурного и политического  порабощения Китая. Он  всерьез  занялся  поиском

“тайного источника” богатства и мощи Запада.

      В  это время политическая и экономическая  ситуация в  Китае  продолжали ухудшаться. Несмотря на начатые в 60е годы 19в. реформы, модернизация  Китая тормозилась непрерывными внутренними восстаниями и внешними  поражениями  от Запада. Империалистические державы беззастенчиво грабили  Китай,  требуя  от

него все больших  территориальных и политических уступок. Глубоко переживавший близость катастрофы Тань Сытун, решил, что  для  выхода из кризиса необходимо заглянуть в прошлое Китая  и  за  его  пределы.  Иными словами пересмотреть свои традиции в  контексте  современности,  обучаясь  у Запада и заимствуя у него все передовое. Именно тогда он начал писать свою работу “Жень Суэ” (“учение о  гуманности), которая была опубликована только  после  его  смерти  (1896-97).  Содержание книга свидетельствует, что Тань Сытун не утратил веры в учения Конфуция.  Он полагал, что  первоначальный  смысл  учения  Конфуция  был  искажен  многими поколениями правителей и их лукавых  царедворцев,  стремившихся  сделать  из конфуцианства орудие угнетения подданных и надзора за ними.

Он полагал, что  для того чтобы вернуться к  первоначальному учению  Конфуция, следует до  основания  разрушить  всю  несправедливую  систему  общественных отношений  в  Китае,  сложившуюся  в  конце   19в.   Главным   для   каждого конфуцианиста в том числе и для Тань Сытуна, была идея  гуманности  (Чжень). Суть Чжень Тань Сытун определяет через “Тун” – взаимосвязанность. Для него, очевидно, что империалистический Китай, в  котором  узаконено  угнетение  по социальному, возрастному и половому признакам, не может  считаться  образцом