Концепция культуры Э.Б. Тайлора. 2

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«КАЗАНСКИЙ (ПРИВОЛЖСКИЙ) ФЕДЕРАЛЬНЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Направление: Бакалавриат 030900.62 «Юриспруденция»

Реферат

по дисциплине  «Культурология»

                                                                                        Работу выполнил:

                                                                                    студент 1 курса

                                                                                       группы: 08-2101з

                                                                                          заочного отделения

                                                                                Ефимов Олег

                                                                           Проверил:

                                                                                      Люкшин Дмитрий

                                                                          Иванович

                                                                 Казань 2013

Концепция культуры Э.Б. Тайлора.

Английский ученый Эдуард Бернетт Тайлор (1832-1917) принадлежит к числу наиболее выдающихся этнографов и историков культуры XIX в. Первоначально он готовился к торгово-промышленной деятельности, но судьба распорядилась иначе. Оказавшись волей обстоятельств в 1855 г. в Америке, он серьезно заинтересовался изучением древних культур этого континента. Возвратившись на родину, он все свое время начал отдавать изучению традиционных культур. Тайлор много сделал для понимания закономерностей развития первобытной культуры, методов ее изучения и воссоздания картины культурной, прежде всего религиозной, жизни первобытного человечества. Его исследования представляли тем больший интерес, что его деятельность развертывалась во времена формирования в этнографии ее первой эволюционистской научно-теоретической школы, и сам он был одним из основателей этой школы.

В 1865 г. Тайлор издал свой первый труд "Исследования в области древней истории человечества". В нем он отстаивал идею прогрессивного развития культуры от эпохи дикости до современной цивилизации. Различия в быте и культуре отдельных народов Э.Тайлор объяснял неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития. За первой работой последовали "Первобытная культура" (1871), "Антропология" (1881), "О методе исследования развития учреждений" (1888). Своё исследование Тайлор начинает с общих оснований антороплогии, касается антропометрии, рассматривает типы человеческих рас (книга снабжена рисунками) и переходит к существенной части своего труда - детальной истории умственного и нравственного развития человеческого рода до возникновения государственности. В частностях автор знакомит с возникновением начатков словесности и письменности, первобытной техникой домашних и общественных работ (одежда, жилища, утварь, вооружение, суда и постройки), затем с обрядами, мифическими и религиозными представлениями, наконец, семейными и общественными отношениями.

Чтобы оценить вклад Э.Б.Тайлора в этнографию и смежные с ней области знания, надо прежде всего понять, чем стал для них эволюционизм.

Появление дисциплины, систематически изучавшей культуры как особые формы  организации жизни человека и  регулярно существовавшей в ряде европейских стран, обычно датируется примерно 50-ми годами XIX в. Это не означает, что до этого времени не было культурологических концепций и что особенности жизнедеятельности различных народов не были предметом анализа историков, философов, географов и т.д. Речь идет о формировании самостоятельной дисциплины, исследовавшей историческое развитие культур, осуществлявшей сравнительный анализ их различных типов, изучавшей закономерности функционирования и структурной организации, взаимодействие с природными условиями. Независимо от способа, метода, предметной области исследований все они опирались на описания самых различных сторон жизни и быта многочисленных народов, населявших в прошлом Землю и живущих на ней поныне (конкретно-этнографические исследования). Для систематизации, обобщения конкретно-эмпирических данных использовались различные методы, приемы, создавались теории культур, культурологические концепции, упорядочивающие разнообразные разрозненные сведения в единую целостную картину. Оформлению изучения культур в самостоятельную дисциплину способствовал ряд обстоятельств и исторических условий. Среди них необходимо выделить по крайней мере три момента.

Первый - это открытие европейцами  в XVIII-XIX вв. все новых и новых земель и продолжение колониальной экспансии Англией (проникновение в Южную Африку, постепенное покорение Индии, захват Индонезии и т. д.), Францией (покорение Алжира, захват ряда архипелагов в Полинезии (Таити), захват Южного Вьетнама) и т. д. Расширение экономических и хозяйственных контактов вело к быстрому росту этнографических сведений. В свою очередь возрастание экономического влияния породило необходимость исследования культур народов для обеспечения управления ими.

Второй момент - это разработка проблем истории и теории культуры в трудах философов эпохи Просвещения. Имеются в виду идеи географического  детерминизма, основной тезис которого: человек, народы, обычаи - продукты воздействия  окружающих природных условий (Монтескье). Широко распространилась теория "благородного дикаря", живущего по естественным законам  природы (Руссо, Дидро и др.). Тогда  же была разработана схема общеисторических стадий культурного развития (Тюрго, Вольтер, Кондорсе). Кроме этого, делались попытки совместить эти общечеловеческие стадии развития с идеей национального  своеобразия каждого конкретного  народа, высокой ценности каждой конкретной культуры (Гердер).

И, наконец, последнее обстоятельство - это утверждение эволюционного  мировоззрения благодаря появлению  космогонической гипотезы И.Канта и П.Лапласа в астрономии, эволюционного подхода в геологии Ч.Лайелля и др. Особое значение имело применение принципа развития в биологии Ж.Ламарком, К.Бэром и построение общеорганической теории эволюции Ч.Дарвином и А.Уоллесом. Поэтому, естественно, идея эволюции, развития, одерживавшая победу в различных отраслях знания и вытеснявшая из них полубогословские взгляды, проникла в область изучения человека и культуры.

Формирование эволюционизма  началось с середины CIC в. В это время эволюционные взгляды укоренились в объяснении существования человеческого общества и культуры. Базу классического эволюционизма заложили такие мыслители как, Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Льюис Генри Морган.

     Свою эволюционистскую концепцию развития культур Э.Тайлор наиболее полно изложил в книге "Первобытная культура". В ней он всесторонне развивая идею прогрессивного развития культур, так излагал предмет своего исследования: культура – это только духовная культура: знание, искусство, верования, правовые и нравственные нормы. С идеологической точки зрения на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода путем высшей организации отдельного человека и целого общества с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека. Материальная и умственная культуры развиваются вовсе не единообразно во всех своих отраслях, и на деле превосходство в различных отдельных областях культуры достигается ценой деградации всей культуры данного общества в целом.

Идеалом, образцом для него были точные, естественные, науки. В  своих исследованиях Э.Тайлор пытался применить естественно-научную систематику. Единицы изучения для него - отдельные элементы культуры. Это или отдельные категории материальной культуры (орудия труда, копья, лук и стрелы, ткани), или явления духовной культуры (мифы, жертвоприношения, ритуалы и т. д.).

Он понимал, что эволюция культуры – это не только ее самостоятельное, независимое развитие, и результат  исторических воздействий и заимствований. "Цивилизация – есть растение, которое чаще бывает распространяемо, чем развивается само". Он подчеркивал сложность и неоднозначность ценностного, аксиологического сопоставления культурных достижений, которые позволяют признать, что варварству предшествует дикость, а цивилизации – варварство.

Э.Б.Тайлор считал, что все явления культуры – материальные объекты, обычаи, верования – составляют такие же виды, как виды растений или животных, и так же, как и они развиваются один из других (выработка эволюционистского метода расположения культурных явлений по их видам, эволюционными рядами от простых к сложным, что позволяет проследить их прогресс).

Э.Тайлор не отрицая возможности регрессивных изменений в культурах в результате исторических или природных катаклизмов, но при этом утверждал, что магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культур. Он считал также, что направление этого развития самоочевидно, ибо очень "много известно фактов, которые по своей последовательности могут быть размещены в одном определенном порядке, но никак не в обратном".

Тайлор был убежден, что все культуры должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские страны), от невежественного состояния к просвещенному, когда все большую роль должны играть рационалистическая наука и идеология.

Развитие культуры Тайлор понимал по аналогии с развитием естественных явлений и биологических видов. Он ставил задачу приспособления естественнонаучной классификации к потребностям этнологии. При этом единицами изучения выступали отдельные категории предметов и явлений духовной и материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных. Но естественнонаучный метод страдал ограниченностью, поскольку не опирался на идею целостности культуры. По его определению, культура выступает лишь как совокупность орудий труда, оружия, техники, обрядов, верований, ритуалов и т.д. Эволюция каждого из этих рядов элементов культуры изучается вне связи с другими рядами явлений культуры.

Основной акцент при изучении культуры Тайлор делал на анализе ее духовной стороны, прежде всего религии, магии и связанных с ними обрядов. Он считал, что религиозные верования и обряды первобытных народов не жалкое сплетение различных нелепостей, а по-своему последовательны и логичны. Все явления культуры Тайлор уподоблял "видам растений и животных, изучаемых натуралистами". По его мнению, "история человечества есть часть или даже частичка истории природы и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движением волн, сочетанием химических элементов и ростом растений и животных".

Функционализм в культурологической мысли.

Функционализм - один из основных методологических подходов в культурологии и социальной антропологии, заключающийся в рассмотрении об-ва как системы, состоящей из структурных элементов, функционально связанных друг с другом и выполняющих опр. функции по отношению к обществу как целому. Разл. социальные феномены (действия, отношения, институты и т.д.), согласно этому подходу, должны объясняться через функции, выполняемые ими в социокультурной системе вообще или в тех или иных социальных или культурных общностях, в которых они имеют место. Раннефункционалистские идеи развивались в рамках позитивистской социологии (Конт, Спенсер и др.), оперировавшей биоорганич. метафорой и рассматривающей об-во по аналогии с организмом (иногда механизмом, “агрегатом”), и были тесно связаны с эволюционистскими трактовками истор. развития. Спенсер, напр., рассматривал эволюцию об-ва как процесс прогрессирующей структурной дифференциации, сопровождающейся дифференциацией функций по мере “роста” обществ, организма. Большую роль в развитии функционального подхода сыграл Дюркгейм. Он провел различие между причинным объяснением и функциональным объяснением: функциональный анализ рассматривался как необходимый компонент социол. исследования и должен был отвечать на вопрос о роли, к-рую то или иное социальное явление играет в установлении “общей гармонии” (социальной солидарности). Дюркгейм активно использовал функциональные объяснения в своих исследованиях о разделении труда, самоубийстве и религ. верованиях. Идеи Дюркгейма получили развитие в англ. социальной антропологии, гл.обр. благодаря деятельности Радклифф-Брауна и Малиновского, к-рые развили далее понимание общества как саморегулирующейся системы, состоящей из тесно взаимосвязанных и взаимозависимых частей, выполняющих функции по поддержанию и сохранению целостности и жизнеспособности системы. В отличие от предшественников, англ. антропологи-функционалисты были склонны к антиисторизму: тяготея к эмпиризму, они резко выступили против эволюционистских спекуляций и отвергли возможность использования истор. свидетельств в антропол. науке. Важна их работа по освобождению функционалистской методологии от биологизаторских аналогий, велик вклад в разработку понятийного аппарата функционального анализа (понятия “социальная структура”, “функция”, “социальная организация”, “интеграция” и т.д.). Они рассматривали об-во как живую действующую систему и впервые применили системный подход к изучению архаич. об-в. Малиновский исходил из принципа “универсальной функциональности” и связывал возникновение и развитие социальных институтов с человеч. потребностями (физиол., эмоц., культурными). Радклифф-Браун связывал существование тех или иных социальных феноменов с потребностью социальной системы в минимально необходимой степени интеграции (солидарности между ее членами) и видел функцию социальных явлении в создании и поддержании солидарности социальных групп и укреплении институтов, служащих поддержанию этой солидарности. В 20-е гг. влияние функционализма в англ. антропологии достигло высокого уровня: плеяда выдающихся антропологов использовала функциональный подход в антропол. исследованиях (Эванс-Причард, М. Фортес, Р. Фёрт, Глакмен и др.). Однако, несмотря на высокую эвристич. ценность, функционализм был подвергнут критике, в особенности в связи с его ориентацией на теорию равновесия, исключит, интересом к стабильности систем и принципом универсальной функциональности. Такой подход оставлял вне рассмотрения некоторые важные аспекты обществ, жизни (конфликт, изменение и т.д.). Дальнейшее развитие функциональный подход нашел в США, в рамках структурного Ф. (Парсонс, Р. Мертон, М. Леви, К. Дэвис и др.), ставшего в 50-х гг. главенствующей теор. парадигмой в амер. социологии. Р. Мертон сформулировал “осн. теорему Ф.”, согласно к-рой один и тот же элемент системы может выполнять множество функций, а одна и та же функция может выполняться разл. элементами (“функциональными эквивалентами”). Антропологи М. Глакмен и П. Ллойд предприняли попытку соединения Ф. с теорией конфликта; идея Глакмена о функциональности восстаний развивает постулат универсальной функциональности. Парсонс в социологии, а Фёрт в антропологии соединили функциональный подход с теорией действий М. Вебера. В наст. время сторонники функционального подхода предпочитают оценивать функционализм не как теорию, а как общенаучный метод исследования.

Рациовитализм Х.Ортеги-и-Гассета

Хосе Ортега-и-Гасет (1883–1955), испанский мыслитель и общественный деятель в молодости изучал неокантианство, которое повлияло на его стиль мышления, приучило к трезвости и четкости мысли, классической завершенности формы. Хотя его мало интересовали проблемы собственно теории познания и философии науки, тем не менее неокантианское влияние определило его подход к более близким ему проблемам философии жизни, в центре исследований которой стояли вопросы человека, истории, культуры. Свою близость с данным направлением он подчеркнул, назвав свое учение рациовитализмом.

Однако Ортега-и-Гасет не принял определения жизни через ее противоположность разуму, избегая крайностей философии жизни. Он искал их соединения, их исходного единства.

Понятие «жизнь», по мнению Ортеги-и-Гасета, не может быть точным. «Жизнь — это прежде всего хаос, в котором ты затерян». Жизнь — это проявление витальной силы, которая сродни космической, это вечное движение, становление, изменение. А потому «жизнь есть время». Время как сущность жизни — это время необратимое, ограниченное, конкретно историческое, неразрывно связанное с содержанием человеческой деятельности, а потому это — сама история.

В истории же действуют  люди как существа разумные, мыслящие, стремящиеся к достижению определенных целей. «Бесцельность отрицает жизнь, она хуже смерти. Ибо жить — значит делать что-то определенное, выполнять  задание…» Выбор же цели, ее определение  — это задача разума, который  таким образом становится витальным разумом.

Рациовитализм Ортеги-и-Гасета — это учение о жизни как истории, которая нерасторжима с разумом, без него умирает. Функция витального разума — самоистолкование жизни, что выражается в созидании мировоззрений, определяющих ценностные координаты человеческой деятельности. Система ценностных ориентаций выступает как своего рода историческая иллюзия, определяющая человеческую деятельность, ее ориентиры, придающая ей смысл и цель, активность, направленность. В этом Ортега-и-Гасет видел суть перехода от «человека мыслящего» к «человеку изобретающему», который относительно свободен, но и несет ответственность за свое решение.

Такая концепция разума как  инструмента жизни сближает Ортегу-и-Гасета с Ницше, с которым он также был солидарен и в отрицании надысторических, абсолютных ценностей в жизни человека. Жизнь как история с ее самоистолкованием и конструированием мировоззренческих систем — единственная реальность, по отношению к которой нет ничего высшего. Как и Ницше, Ортега считал, что «Бог умер» и люди должны устраиваться без него, сами творить свой «мир». А философия призвана вооружить историческим опытом новые поколения людей.

Ортега-и-Гасет с большим художественным мастерством рисует историческую эволюцию витального разума на материале европейской культуры. В средние века человек обретал жизненную ориентацию в вере в Бога как творца и гаранта абсолютных ценностей. Начиная с эпохи Возрождения, Бог постепенно переставал быть реальностью для человека, философы все чаще видели в нем продукт человеческого сознания. В Новое время место Бога как подлинной реальности занимает природа, а наука, ее исследующая, трактуется как носительница истины о мире. Для человека XX века наука, как и современная техника, есть уже нечто практически-полезное — созданная человеком производительная сила для реализации человеческих целей, «проекта» жизни; но сама она этого «проекта» не создает. Вот почему сегодня, утверждает философ, необходимо обратиться к истории, которая является первопричиной всех ценностных ориентиров в человеческой жизни. Современное человечество, по его мнению, призвано осознать, что только историческая жизнь (жизнь как история) есть единственная подлинная реальность, которая определяет все человеческие «проекты», ценности и идеалы, что она сама конструировала то, что люди принимали за независимое от человека и человечества: космос — в эпоху античности; Бога — в средние века; природу — в Новое время.

Человечество, по убеждению  Ортеги-и-Гасета, находится в тяжелом кризисе, более того, стоит перед страшной опасностью саморазрушения. Осмыслению этой трагической ситуации он посвятил самую знаменитую свою работу — эссе «Восстание масс». Написанная в 1930 году, она была необыкновенно популярна, многие ее идеи глубоко проникли в культуру XX века, а поднятые проблемы сохраняют свою актуальность и сегодня.

Исторический кризис, утверждает мыслитель, наступает тогда, когда  система убеждений прошлых поколений  теряет свою значимость для новых  поколений, живущих в рамках той  же цивилизации, то есть определенным образом организованного общества и культурной жизни. Подобное состояние  характерно сегодня для всей европейской  цивилизации, которая вышла далеко за рамки Европы и стала синонимом  современной цивилизации вообще. Причина же такого кризиса — восстание  масс.

В наше время, по мнению Ортеги-и-Гасета, в обществе господствует «человек массы». Общество всегда состоит из массы и избранного меньшинства (элиты). Это деление, подчеркивает он, нельзя смешивать с делением общества на социальные классы, это деление на психологические типы людей. Принадлежность к массе — чисто психологический признак. «Человек массы» — это средний, заурядный человек. Он не ощущает в себе никакого особого дара или отличия, он «точь-в-точь» как все остальные (без индивидуальности), и он не огорчен этим, ему достаточно чувствовать себя таким же, как все. Он живет без усилий, «плывет по течению». Он не способен к творчеству и тяготеет к жизни косной, которая осуждена на вечное повторение, топтание на месте, в мышлении он, как правило, довольствуется набором готовых идей. Этому человеку в обществе противостоит другой психологический тип личности — «человек элиты», избранного меньшинства. «Избранный» — это прежде всего человек, который к себе самому очень требователен, даже если он лично и не способен удовлетворить этим высоким требованиям. Он строг к себе, его жизнь подчинена самодисциплине и служению высшему; это напряженная, активная жизнь, готовая к новым достижениям. Этому человеку свойственна неудовлетворенность, неуверенность в своем совершенстве. Степень таланта и самобытности у таких людей различна, но все они способны к творчеству, приняв «правила игры» своей культурной системы.

Эти два типа человека всегда были в обществе, дополняя друг друга. Заурядных людей всегда больше. Они  наличествуют в любом социальном классе и в любой профессиональной группе, так же как здесь есть свои яркие индивидуальности, свои герои. Для нормальной исторической жизни, утверждает Ортега-и-Гасет, положение элиты в обществе должно быть господствующим. Только меньшинство избранных способно идти в ногу с эпохой, вырабатывая новые идеи, вкусы, идеалы, моральные нормы и т. д.

Сейчас же ситуация радикально изменилась — произошло восстание  масс и масса захватила место  элиты, вытесняя ее. Власть в обществе перешла к «человеку массы», который  перестал быть послушным: не уважает  элиту, не повинуется ей, не следует  за ней, а отстраняет ее и берет  на себя ее функции в сферах, которые  всегда требуют особых качеств, дарований, специальной подготовки, высокого профессионализма — в государственном управлении, судопроизводстве, науке, искусстве.

Современный «человек массы» подобен избалованному ребенку. Видя вокруг себя фантастически изобильный и удобный мир, он начинает воспринимать его как естественное состояние, как дар природы, который можно  использовать. Ему и в голову не приходит, что все это создано прежде всего усилиями незаурядных людей; более того, без их дальнейших усилий все великолепное здание современной цивилизации рассыплется в самое короткое время. Развитие цивилизации непременно порождает все новые и более сложные проблемы. Но «человек массы» абсолютно не готов к их решению, он по природе своей не способен к творчеству. Он похож на примитивного человека, внезапно очутившегося среди цивилизации. Хуже того, он «мятежный дикарь», так как ощущение могущества этой цивилизации он переносит на самого себя — формируется самоощущение своего совершенства, своего права на вседозволенность. Свои вкусы и свои мнения он будет теперь силой навязывать другим, так как нетерпим к «иному» — «иное» вызывает у него ненависть и агрессию. «Человек массы» агрессивен, и гипердемократия непременно ведет к тоталитаризму.

Ортега-и-Гасет показывает, что исторический кризис проявляется прежде всего в падении нравов. В политике он находит выражение в фашистских режимах и тоталитаризме, в отступлениях от либерализма, благодаря которому развивалась европейская цивилизация. В искусстве кризис проявляется в оскорблениях и угрозах, а то и в откровенном насилии по отношению к «высокому искусству», которое массе непонятно. В науке наблюдается засилье посредственности, так называемых «узких специалистов», которые по-настоящему невежественны во всем, что выходит за рамки их крохотной сферы знания.

Подводя итог анализу современного состояния европейского общества, Ортега-и-Гасет делает неутешительный вывод: «Скорее всего мы отойдем назад, соскользнем вниз». Однако его исторический пессимизм довольно относителен. Существующий «тонус жизни» дает основание, как считает он, надеяться, что переживаемый кризис не упадок, и он может быть даже полезен, так как наступает «время отрезвления». Поэтому настала пора подумать о возможном будущем европейской цивилизации и найти способы ее сохранения и развития. В качестве одного из таких возможных способов сам Ортега-и-Гасет предлагал проект создания Соединенных Штатов Европы, который явится стимулом к активному творчеству, а также поднимет, по его мнению, значимость основ европейской культуры во всем мире.

Использованная литература.

1.Хосе Ортега-и-Гассет. Что такое философия? М.: Наука, 1991.

2.Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур: Учебное пособие / А.А. Белик. - М.: Изд-во РГГУ, 2002. – 241 с.

3.Социальная и культурная  антропология: (конспект лекций) / Сост. А.Д.Похилько. – Армавир, 2004. – 133 с.

4. Э.Б. Антропология (Введение  к изучению человека и цивилизации) / Э.Б.Тайлор. - СПб: Изд-е И.И.Билибина и Ко, 2002. –445 с.

5. Беспалов В.Е., Сальников Л.В. Введение в функционалистику. Свердловск, 1991;