Космоцентризм и проблема первоначала в античной натурфилософии

1. Космоцентризм и проблема первоначала в античной натурфилософии (милетская школа, Демокрит, Пифагор, Гераклит, Эмпедокл). Элейская школа о бытии и познании.

Античная философия основана прежде всего на философии Др.Греции. Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с VI-V в.в. до н.э. по VI в. н.э. В этом периоде демонстрирует общность, основанная на космическом универсуме природы, человека и богов.

В эпоху античности термин «космос» соответствует миру, мирозданию, Вселенной. В философском контексте  под космосом понимали структурно организованное и упорядоченное целое. Ставя в центр своего исследования космос, ранняя греческая философия объясняла его с помощью универсального метода аналогии. Поскольку и общество, и отдельный индивидуум подчиняются действию одних и тех же законов, что и космос, то и правильно познать их можно через сопоставление, сравнение между собой. Нередко они рассматриваются как структуры, зеркально отражающиеся друг в друге. Истинное понимание сущности человека (микрокосма) возможно, поэтому, по тем же причинам и основаниям, по которым объясняется устройство Вселенной (макрокосма).

Особенности космоцентризма:

• целостное восприятие мира, человека и Вселенной;

• решающая роль демиурга –  творца вселенной, богов, мировой души (он согласует свою деятельность только с вечным идеальным началом –  эйдосом);

• боги не есть все (Природа  – абсолютное начало. Боги – порождение природы; человек богов уважает, но следует их установлениям до тех пор, пока они противоречат доводам разума).

В этот период происходит противопоставление законов природы (созданы демиургом) и законов общества (рационально  обоснованы людьми), но все они обязательны  для гражданина. При этом человек  всегда находится на переднем плане  в конструировании общей картины  мироздания. Космос — это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все целесообразно соотнесено и устроено. Взаимоотношение человека, природы, Вселенной подчинено принципу гармонии. Космос является не абстрактной моделью разума, но вечным и бессмертным человеческим миром.

Натурфилософия является попыткой рационального объяснения действительности и считается исторически  первой формой философии. Она может  быть определена как умозрительное  истолкование природы. Возникает в  период кризиса мифологического  сознания, которое основывалось на метафоре. Натурфилософия начинает оперировать  понятиями — абстракциями, в которых  отражаются явления природы, а также  связи, возникающие между этими  явлениями. Ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося  таковым, истолкования происхождения  и сущности природы.

Натурфилософия  впервые ставит проблему первоначала  сущего: 

Фалес (первопроходец). Природа управляется не антропоморфными небожителями, а развивается из единого начала, внутренне присущего миру. Первоначало – вода. Как исходное вещество, она является источником жизни. И природные образования, и живые существа рождаются и гибнут, но вода остается вечно. Из нее все происходит, и в нее все вновь возвращается. 
Анаксимен. Первоначало – воздух, все вещи – его порождения. Воздух также и источник самой жизни.  
Гераклит. Первоначало – огонь. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий».

Эмпедокл называет четыре традиционные стихии (воду, воздух, землю и огонь) элементами, которые являются самотождественными и неизменяемыми субстанциями. Эти элементы в определенных пропорциях образуют в дальнейшем органическое вещество.

Демокрит. Мельчайшие и неделимые единицы бытия — атомы — являются первоосновой существования материи. Атомы не обладают какими-либо физическими качествами, они не воспринимаются органами чувств, но различаются между собой фигурами, величиной и расположением в пространстве. 

Анаксагор выдвинул идею внешней силы, с помощью которой бесформенная и статичная материя приобретает способность к движению.

Взгляды древнегреческих философов на бытие:

Милетская школа (Фалес). Природа свободна от вмешательства сверхъестественных сил. Мир — это прекрасный и стройный космос, живое целое, которое человек созерцает, постигая силой своего мышления его сущность. За неодушевленными предметами признается меньшая, по сравнению с человеком, степень одушевленности.

Пифагорейцы. Вселенная рассматривается как «гармония и число». Вся природа окружающего мира объяснялась с числовой (математической) точки зрения.

Элейская  школа (Парменид, Зенон). Тождественность мыслимого и сущного. Противопоставление мышления (мысленного бытия) чувственному восприятию действительности (и чувственно воспринимаемому бытию). Выдвинута идея о том, что органы чувств дают недостоверное знание о мире, все тайны космоса можно познать посредством разума. Парменид: есть только бытие (небытия нет), которое человек познает фрагментарно из-за чувственной организации (только текущие моменты); истинное бытие непрерывно и познается только разумом. Зенон: выдвинул ряд аргументов против возможности разума познать движение (апории – противоречия, возникающие при несовпадении данных эмпирического опыта, наблюдений и их мыслительного анализа).  
Софистика (софистик – человек, который за плату может обосновать или опровергнуть какое-либо положение – Протагор, Горгий) возникла в V в. до н.э. Софизм – это рассуждения, построенные на произвольно выбранных альтернативах, с помощью которых, в нарушение законов логики, можно, якобы, «доказать» любой тезис.

Примером софизма является высказывание «Рогатый»: «то, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял  рога, следовательно, ты имеешь рога». Логическая ошибка здесь заключена  в неправомерном переходе от общего правила к частному случаю. 

Черты софизма:

а) субъективизм;

б) релятивизм (относительность  и условность всякого акта познания);

в) скептицизм.

Стремясь перейти от рассмотрения натурфилософской области к этике, политике и теорие познания, софисты абсолютизировали социоприродные способности самого индивида. Решение любой проблемы, по их мнению, зависит от субъективной точки зрения (Протагор: «Человек есть мера всех вещей — существующих, что они существуют и не существующих, что они не существуют»), т.е. истина относительна.

Сократ выступил с резкой критикой софистов. Использовал для обоснования собственных взглядов строго рационалистический метод индуктивных доказательств. Стремился дать определение общим понятиям (таким как благо, добро, справедливость, мудрость и другим), считается одним из родоначальников греческой диалектики — искусства ведения спора, диалога, которую использовал как метод отыскания общих понятий, активно используя иронию. 
Предметом философских размышлений по Сократу может быть только понятие – отражение в слове непосредственного созерцания бытия природы и человека.

Любопытно, что Сократ часто  и активно использовал в своих  диалогах иронию. Это знаменитое сократовское «притворство» также имело целью поиск конечной истины, процесс открытия которой принципиально не завершен.

С точки зрения Сократа  основная задача диалога состоит  в искусстве побуждения человека к поискам истины. Философ способен лишь помочь человеку сделать первый шаг и подтолкнуть его к  самостоятельным философским раздумьям. Фундаментальная характеристика философского знания: оно может быть передано и усвоено другим человеком.

При этом знание не всегда равноценно мудрости и не гарантирует обретение  истины. Истина открывается тому, кто  может выйти за пределы очевидности.

Платон (V-IV вв до н. э.) ученик Сократа, продолжатель его традиций. Диалектику использовал для поиска и исследования понятий. Объект исследования – реальность (множесво идей) противоположная чувственно воспринимаемому миру. Каждой веще соответствует своя идея. Высшая идея – благо. Идеи можно познать только с помощью ума. Материальный мир – воплощение в телесной форме уже существующего идеального «проекта». Чувственно воспринимаемые вещи неустойчивы и преходящи, тогда как идеи – вечны и неизменны.  
Дуализм философии Платона: имматериальный мир явл. истинным и реальным, а материальный – производный от первого и воспроизводящий его.

Виды познания:

• интеллектуальное: мышление (непосредственное созерцание идеи вещи), рассудок (восприятие и идей и чувственных  вещей);

• чувственное: вера, подобие (построение, основанное на вере).

Учение об «идеальном государстве». Три основных добродетели — мудрость, мужество и умеренность — должны быть иерархически выстроены в истинном государстве, чтобы в форме справедливости в нем могло восторжествовать благо. Государственная власть и  правильное воспитание граждан сосредоточены в руках мудрецов (философов). Военное сословие обеспечивает внутреннюю и внешнюю безопасность государства. Крестьяне и ремесленники производят материальную продукцию для удовлетворения потребностей своих сограждан. 
Отрицательные типы организации государственной власти: тимократия (господство в обществе честолюбцев), олигархия (господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия (правление большинства над меньшинством), тирания (власть одного тирана над всем обществом). Главным стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие им заботы.

Аристотель (IV в до н. э.) попытался систематизировать философское и научное знание, уже наработанное в античной мысли.

Критиковал платоновское учения о реальности существования идей. Под сущностью Аристотель понимает не идею, а единичный предмет. Общей сущности (идеи) нет, поскольку она всегда индивидуальна. Реально в мире существуют только конкретные вещи и нечего более. При этом сущность не может восприниматься нашими чувствами — мы отражаем только ее свойства. Согласно Аристотелю единичное — это то, что существует «где - либо» и «теперь». Именно его и воспринимает человек своими органами чувств. Общее же — это то, что существует «повсюду» и «всегда», оно наличествует в любом месте и в любое время, проявляя себя через воплощение в единичном. Общее выступает как главный предмет для науки и может быть постигнуто с помощью ума.

По мнению Аристотеля, всякая реально существующая единичная  вещь есть единство формы и материи. Форма предмету придана создателем, и она не может существовать независимо от материи. Однако и материя не может  существовать независимо от какой-либо формы, воплощаемой в единичном  предмете. Вся реальность мира есть последовательное перетекание формы  в материю и обратно. Высшая форма  – Бог, имеет самодостаточное бытие вне материального мира, дает начало бесконечному взаимопереходу материи и формы.

Аристотель противопоставляет  диалектике аналитику, которая исходит  из достоверных и необходимых  посылок и позволяет получить научное знание. Знание об идеях, по Аристотелю, не дается человеку от рождения. Такое знание приобретается в  ходе развития способностей познавать  мир: от ощущений (сенсорного познания) и опыта (эмпирического познания) — к памяти и науке.

 Аристотель придерживался мнения неизменности и несменяемости рабовладельческого строя как способа человеческого общежития, а деление людей на два основополагающих класса – рабов и их владельцев – закон природы. «Хорошие» формы организации общества те, при которых возможность корыстного использования власти сведена к минимуму, а сама власть служит интересам всего общества: монархию, аристократию («власть лучших») и политию («власть среднего класса»). «Дурные» формы тирания, олигархия («власть финансового капитала») и охлократия («власть толпы», крайняя форма демократии).

Милетская школа  

Античная философия зародилась в городе Милете. Милет располагался на пересечении торговых путей. В его порт прибывали корабли из многих стран. Кипела торговля, звенели монеты, покупались заморские товары. В городе было много грамотных людей. Математики, астрономы, поэты, историки восхищали приезжих. В свою очередь, иноземцы рассказывали о жизни, быте, верованиях своих народов. Эта жизнь отличалась от жизни милетцев. Оказывается, человеческий мир многолик и изменчив! Неудивительно, что в подобной атмосфере появились мыслители, которые пытались в противовес мифологии дать свой ответ на вопрос о сущности бытия. Здесь зародилась милетская школа философии.   

Первым представителем милетской  школы был Фалес (640 - 562 гг. до н.э.). Фалес, много путешествуя, изучал достижения в различных сферах знания. Он побывал в Египте, Финикии и других странах. Его заслуга состояла в том, что он привез в Милет знания, собранные в восточных странах. Традиция приписывает ему и другие заслуги: он сформулировал пять теорем геометрии (в их числе - о равенстве углов при основании равнобедренного треугольника и о делении окружности диаметром пополам). Однако самая главная заслуга Фалеса состояла в том, что он первым противопоставил мифологии рационально-философское объяснение мира.   

Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние  на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время  была настолько развитой наукой, что  являлась определенной основой научной  абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.  

Основой всего сущего Фалес  считал воду. Эта мысль появилась  уже в дофилософской космогонии. Однако Фалес понимал воду не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное текучее сосредоточение материи. При этом «вода» у Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стохейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменение которого и даёт различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрешения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.  

Начиная с Фалеса, человеческий разум уверенно пустился в путь завоевания реальности - как целого, так и  частей, которые стали объектами  частных наук.  

Вторым философом этой школы и учеником Фалеса был Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.). Анаксимандр был весьма активным во многих сферах жизни: был изобретателем, правителем одной из колоний Милета на побережье Черного моря, создателем географических карт. Анаксимандр критиковал космологическую теорию своего учителя и утверждал, что основой мира не может быть что-то конкретное. Следовательно, вода не есть основа мира. Анаксимандр ввел термин «апейрон» («бесконечное»), которым он обозначал начало всего существующего. Анаксимандр употреблял прилагательное «бесконечный» как один из атрибутов «вечной и нестареющей природы, объемлющей все небосводы (= миры) и космосы (= пространства) в них». Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве детерминирующей основы; все вещи производятся им, существуя с ним и в нем. Согласно достоверному свидетельству Аристотеля и Теофраста, Анаксимандр мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи.   

Природа, утверждал Анаксимандр, проходит три фазы: 1 -я фаза - «выделение»  из «объемлющего» мирового «зародыша» (аналог «мирового яйца»); 2-я фаза - «разделение» и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая  огненная «кора»); 3-я фаза - взаимодействие и борьба «горячего и холодного», порождающая оформленный космос. В единственно сохранившемся фрагменте Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению - они выплачивают (элементам) законную компенсацию ущерба в установленный срок времени» («вещи» относятся к «элементам» как «должники» к «кредиторам», которым они «возвращают долг» по истечении долгового срока). В космологии (космографии) Анаксимандр создал первую геометрическую модель Вселенной (наглядно иллюстрированную небесным глобусом), от которого берет начало геоцентрическая гипотеза и «теория сфер» в астрономии.  

Наш мир, утверждал Анаксимандр, окружен другими бесчисленными  мирами. Каждый мир регулируется вихревыми  движениями. Все изменяется. Он высказал предложение, что люди в далекой  древности были другими. Следовательно, не только один человек меняется от рождения до старости, но и все человечество от поколения к поколению претерпевает изменения с точки зрения телесной и умственной организации каждого  его индивида. Человек, считал он, произошел  от одного из видов животного царства. В частности, он считал, что человек  произошел от рыбы.  

Третьим выдающимся милетским  философом был Анаксимен (585 - 524 гг. до н. э.). В определенном смысле Анаксимен укрепил тенденцию стихийного древнегреческого материализма к поиску естественных причин явлений и вещей. Космология Анаксимена выглядит довольно примитивно. Земля, утверждал он, является плоской. Она плавает в воздушной стихии. На окраине мира находятся звезды, которые прибиты к небесной тверди. Первоосновой мира он считает определенный тип материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на вопрос происхождения богов.  

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения  праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется». 
  Пифагорейская школа  

Пифагор (2-я пол. VI века - начало V века до н. э.), древнегреческий философ, религиозно-нравственный реформатор. Пифагор родился на о. Самос (около 570 г. до н. э.), в юности ездил учиться в Милет, где слушал Анаксимандра. Затем совершил путешествие на Восток, в том числе в Египет и Вавилон, познакомился с древневосточной математикой и астрономией и изучил негреческие религиозно-культовые традиции. Возвратясь на родину, стал пропагандировать свои воззрения. Около 532 г. из-за тирании Поликрата переселился в г. Кротон (Южная Италия), где основал религиозно-философское братство с ритуализованным уставом и общностью имущества, взявшее власть в Кротоне и распространившее политическое влияние по всей Южной Италии.  

Пифагор был красив, умен, энергичен, целомудрен. На шестидесятом году жизни Пифагор женился на молодой красавице Феано. Брак был счастливым. Феано прониклась идеями своего мужа и после его смерти являлась авторитетом в толковании его учения. Она подарила Пифагору двух сыновей Аримнеста и Телаугеса, и дочь Дамо. Телаугес впоследствии стал учителем Эмпедокла и передал ему тайны пифагорейской доктрины.  

Пифагор прожил в Кротоне  тридцать лет. Влияние его было абсолютным, власть над людьми безграничной. Построенный по его проекту Храм Муз был центром духовной культуры Кротона и всей Южной Италии. Укрощение страстей, преодоление знания, почитание старших по обществу, развитие памяти, гимнастика и морские купания, музыка как укротительница гнева, мягкая медицина (мази), забота о здоровом потомстве, диета, отказ от алкоголя, занятия математикой, астрономией, философией - таковы были основные обязанности члена Храма Муз. Постепенно в городе вызревала политическая оппозиция, недовольная диктаторским режимом Пифагора. В результате антипифагорейского восстания, руководимого Килоном, Пифагор бежал в Метапонт, где умер, вероятно, около 497 - 496 гг. до н. э.  

Философия Пифагора и пифагорейцев охватывает учение о бессмертии души (психе), о метемпсихозе в сочетании  с «памятью предков» (зачаток платонической  теории анамнесиса) и родстве всех живых существ (культовая реформа - переход на бескровные жертвы), требование очищения (катарсис) как высшей этической цели, достигаемой для тела - через вегетарианство, для души - через познание музыкально-числовой структуры космоса, символически выражаемой в «тетрактиде» («четверице»), то есть сумме первых четырех чисел 1+2+3+4=10, содержащей основные музыкальные интервалы: октаву (2:1), квинту (3:2) и кварту (4:3).  

Число - начало всех вещей. Число  есть нечто реальное. Более того, числа реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемы как начало, образующее вещи. Числа как точки, точки как массы, имеющие плотность, образуют физические вещи. Число есть порядок, следовательно, все образованное из чисел есть порядок, то есть космос. Пифагорейцы научили людей видеть мир как некий порядок, который  подчинен числовой гармонии. Числовая гармония господствует всюду, ее надо только познать.  

Пифагорейцы занимались теорией  музыки, скульптуры и архитектуры  с позиций числовой гармонии. Они  открыли, что в струнных инструментах высота тона зависит от длины струны, т. е. математическое соотношение лежит  и в основе музыкальной гармонии. 
  Бертран Рассел в книге «Мудрость Запада» даст следующий отзыв о Пифагоре: «Похоже, что открытия в музыке привели к мысли о том, что все вещи - числа. Таким образом, чтобы понять мир вокруг нас, мы должны найти числа в вещах. Усвоив числовую конструкцию, мы получаем контроль над миром. Это действительно наиважнейшая концепция... Это - доминирующая черта современной концепции науки». (Бертран Рассел)  

Элейская  школа  

Родиной Парменида является город Элея. Если верить Платону, то следует считать, что он родился в 514 г. до н. э. Парменид прославил свой родной город величием своего учения. Он стал знаменитостью всей Эллады. Элея благодарна ему еще и тем, что он разработал законы для города.   

Главное сочинение Парменида - философская поэма «О природе». Книга состоит из пролога и двух частей. В прологе рассказывается о фантастической поездке Парменида к богине справедливости Дике. Богиня советует Пармениду: истину ищи разумом. В первой части поэмы «Путь истины» предлагается концепция бытия, - отношение бытия и не бытия: отношение бытия и мышления. Вторая часть поэмы называется «Путь мнения». Здесь излагаются космологические взгляды Парменида. В поэме Парменид выступает с критикой гераклитовского тезиса: все течет, все изменяется.  

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид. утверждает, что наряду с сущим, не сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, несущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда: сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. В гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом.  

Огромная заслуга Парменида в том, что он сформулировал проблему единого и много, бытия и становления. С этого момента начинается спор между философами о сущности бытия. Одни решают проблему с материалистической позиции, другие - с идеалистической. Постепенно возникает и существует поныне целая область философского знания, называемая онтологией (учение о бытии).  

Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н. э.). О его жизни сведения не сохранились.   

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позицию  единства, целостности и неизменного  сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона, все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, ни одно из которых не пользуется преобладанием. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия.   

Первая апория названа  «Дихотомия» (деление пополам). В  ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с  места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Суть апории состоит  в следующем: предмет, который движется к цели, должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, предмет должен пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек.  

Вторая апория Зенона - «Ахилл и черепаха». Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое  медленное создание (черепаху), если она вышла в путь раньше него. Смысл данной апории состоит в  следующем: Ахилл, чтобы догнать  черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места и до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде, чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь. Поэтому Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Суть обоих апорий («Дихотомия» и «Ахилл и черепаха») в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни закончиться.   

Самое интересное доказательство Зенона против истинности движения содержится в третьей апории - «Стрела». Смысл  этой апории в том, что движение невозможно и при допущении непрерывности  пространства. Апория гласит, что летящая  стрела покоится, ибо движущийся предмет  всегда занимает равное себе место, то есть покоится в нем в каждый момент, а потому он вообще неподвижен. Ведь движение не может сложиться из суммы состояний покоя. 
  Впоследствии Гегель истолковал эту апорию в смысле утверждения, что в каждый момент движения любая точка стрелы находится и не находится в одной и той же точке пространства. Такая интерпретация Гегелем зеноновской апории вызвала обширную полемику. Впрочем споры вокруг апории «Стрела» начались еще в античности. Среди разных мнений выделяются рассуждения Аристотеля. Он верно указал на одну из метафизических по духу ошибок, которую Зенон допустил при ее конструировании: ошибка от допущения, будто «время состоит из отдельных теперь». Действительно моменты времени и точки пути - это не физические объекты, а математические идеализации, которым в реальном мире соответствуют лишь приблизительные прообразы.   

Четвертое рассуждение Зенона против «истинности» движения известно под именем «Стадиойн». Суть апории «Стадиойн»: если два тела движутся друг к другу с одинаковой скоростью, то они встретятся на половине пути через определенный промежуток времени; если же одно из них будет двигаться с той же скоростью, а другое покоиться, то они встретятся через промежуток времени вдвое больший. Следовательно, движение, то есть приближение одного тела к другому будет разным в зависимости от точки зрения на него, то есть само по себе оно вовсе не есть движение. Рациональный момент данной апории сводится к указанию на диалектический характер проблемы соотношения относительного и абсолютного движения. Причем эта апория еще раз обращает внимание на шаткость мнений, опирающихся на чувственную наглядность.