Крещение Руси. 65
Крещение Руси
Язычество восточных славян. Восточные славяне были язычниками. Их верования уходили корнями в глубь веков, претерпевали определенную эволюцию. При этом новые религиозные представления наслаивались на старые, образуя причудливое сочетание языческих древностей и новаций. Что, прочем, было характерно, и для других древних народов.
Особенность мыслительной деятельности человека в древности состояла в том, что её объектом были окружавшие его предметы и явления, имевшие жизненное значение. На них переносились и первые религиозные представления. Первоначальными формами религии были фетишизм - вера в сверхъестественные возможности какого-либо материального предмета, и анимизм - одухотворение явлений природы. Наиболее древним у восточных славян был культ каменных фетишей. Предположительно он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Объектом поклонения наших далеких предков были также деревья. В северных районах Руси существовал культ березы, в Приднепровье - дуба. «Священные» дубы росли в «священных» рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян. Были у славян и священные животные - дикий кабан-вепрь, конь, медведь, козел, змея, утка, кукушка, ворон и др. Так зарождается тотемизм - вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Люди искали у священных животных помощи и покровительства.
Наряду с тотемизмом появляется культ предков – обоготворение мертвых. Он строился на убеждении в том, что существует неразрывная связь умерших людей с живущими. Особо почитались ближайшие предки – прародители и родители. Считалось, что они являются заступниками и покровителями живущих родичей. Родоначальник именовался Чуром или Щуром. Следы культа Чура сохранились до наших дней. Детские восклицания при играх - «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!» являются древними заклинаниями, призывающими Чура на помощь. Глагол «чураться» означает держаться в стороне, то есть как бы ограждаться Чуром. Словом «чересчур» мы выражаем некое нарушение законной меры, границы явлений. Не менее почитаемы были и прародительницы рода – рожаницы.
С появлением культа предков язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма - веру в существование многих демонов (духов, божеств), якобы регулирующих определенные природные процессы и сферы жизнедеятельности людей. Демоны – это как бы двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. «Теперь и лес, и вода-матушка, и даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов населяющих то или иное природное пространство, имеет в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям» (Кривошеев Ю.В.). В жилище, в самом потаенном его месте (за печкой, в подполье, на чердаке), жил домовой. Он «заботился о благополучии семьи, но при условии, если оберегаемые им люди трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение своему незримому почитателю. В противном случае домовой не даст покоя домашним, станет пугать их по ночам, мучить скот, особенно лошадей, нашлет пагубу» (Фроянов И.Я.). В воде обитали берегини (русалки) и водяные. В лесу на деревьях или в дуплах прятался леший.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т.е. вере в богов. Одним из самых могущественных богов был Род - творец окружающего мира (своеобразный аналог христианского бога). Его окружали божества плодородия - Рожаницы. Особым почтением у большинства восточнославянских племен ,(а не только у княжеских дружинников) пользовался Перун – бог громовержец. Историки полагают, что именно Перуна имел в виду Прокопий Кесарийский, когда писал о том, что восточные славяне «считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми». Вместе с тем в процессе развития общественных отношений Перун-громовержец наделяется и военными функциями. Одним из самых древних богов был Велес(Волос). По мнению Б.А. Рыбакова культ Велеса возник среди древних охотников и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству Велес превращается в покровителя домашнего скота («скотий бог»), но сохраняет и свои древние функции. Велеса также считали богом материального благополучия, ведь долгое время на Руси одним из показателей богатства являлось владение значительным количеством лошадей и скота. Наиболее почитали Велеса в северных и северо-восточных землях Руси. Важное место в пантеоне восточнославянских богов занимал Сварог – бог неба и огня небесного. Сварожичем, или сыном Сварога, считали Дажбога, являвшегося богом солнца. Хорс также был солнечным божеством. В лице Стрибога восточные славяне поклонялись богу ветров. Менее ясна роль женского божества - Мокоши. Одни исследователи полагают, что Мокошь - это богиня плодородия, другие – видят в ней покровительницу таких женских занятий, как прядение и ткачество, третьи усматривают в Мокоши «бога приволжских восточных финнов».
Восточные славяне делали фигуры своих богов из дерева и камня (идолы или кумиры), их облик хорошо известен благодаря археологическим раскопкам. Как правило, кумиры представляли собой деревянные или каменные столбы, высотой около 0,7 м, верхняя часть которых заканчивалась достаточно условным изображением человеческой головы, нередко - в шапке. Однако существовали и более сложные образы. Так, в Черновицкой области был найден идол высотой 1,7 м имевший два плоских лица повернутых в противоположные стороны: одно, по-видимому, мужское - в остроконечной шапке; другое лицо, очевидно, женское - без головного убора. Но самым известным восточнославянским каменным кумиром является Збручский идол, обнаруженный в Западной Украине у подножия холма при реке Збруче, притоке Днестра. Он представляет собой четырехгранный известняковый столб высотой 2,7 м, каждая сторона которого разделена по вертикали на три части. Вероятно, изначально он был раскрашен. Верхняя часть идола представляет собой четыре фигуры, имеющих общую шапку. Центральной фигурой является женщина, держащая в правой руке рог (очевидно символ изобилия). По левую сторону от неё - мужская фигура на коне и с саблей у пояса. По правую сторону - женская фигура с кольцом в правой руке. На четвертой стороне верхней части - мужская фигура с солярным («солнечным») знаком. В средней части столба, на каждой ее стороне расположены человеческие фигуры, взявшиеся за руки, как будто в хороводе. Нижняя часть содержит изображения трех мужчин с усами, которые поддерживают руками среднюю часть. Ученые выдвигают множество гипотез, истолковывающих смысл данной конструкции. Пожалуй, сходятся они только в одном: верхняя часть – это изображение небесного мира, средняя – земного, нижняя – подземного. Что же касается интерпретации смысла изображенных в каждой части фигур, то здесь существует разноголосица мнений. В частности Б.А.Рыбаков предположил, что фигура женщины с рогом изобилия – это изображение богини плодородия - Мокоши; женщина с кольцом – это Лада - богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и семьи; мужчина с конем – бог Перун; мужская фигура с солярным знаком – это либо Хорос, либо Даждьбог.
Общеизвестен факт, что восточнославянское язычество не знало специальной касты людей отправляющих религиозные культы – жрецов. Конечно, в восточнославянском, а затем в древнерусском обществе существовали такие категорий людей, как волхвы, кудесники, чародеи и т.д. Но их общественная роль до конца не выяснена. В русских летописях о волхвах речь идет в более поздний период, как об организаторах сопротивления введению христианства на Руси. Историки предполагают, что до принятия христианства волхвы занимались гаданием и врачеванием (причем предсказаниями занимались в основном мужчины, а знахарством — женщины).
Ученые по-разному объясняют причины отсутствия жрецов в восточнославянском языческом культе. Часть из них пытается решить эту проблему, исходя из анализа общественного развития Древнерусского государства в X в. Так, А.Г. Кузьмин полагал, что у славян жреческие касты не успели сложиться потому, что еще исчерпали себя институты самоуправления, опирающиеся на территориальную общину. Л.А.Андреева считает, что появлению корпоративно организованной жреческой касты как особого класса посредников между миром божественного и миром земным препятствовали «отсутствие какой-либо иерархии в религиозной системе культа предков и возможность «непосредственного» общения с божеством, а также представление о том, что все славяне, вне зависимости от социального положения имеют божественное происхождение («Даждьбожьи внуки»)». При этом она подчеркивает, что восточные славяне рассматривали княжескую власть как сугубо земной институт, в отличие от вечевой власти, имеющей сакральный характер.
Порядок богослужений в Древней Руси имел двойственный характер. С одной стороны, это была преимущественно домашняя религия, со слабыми зачатками общественного богослужения. В повседневной жизни «храмом» являлась изба, «жрецом» — глава семьи. В то же время, во время крупных праздников люди собирались в специальных местах – святилищах, капищах. Здесь богослужение носило массовый характер, а руководил непосредственно ходом обрядов сам князь. При этом праздники приурочивались к началу основных циклов полевых работ и поворотным моментам солнечных фаз. По замечанию А.Г.Кузьмина, не существовало никакого разделения между «расписанием сельскохозяйственных работ и порядком проведения празднеств, богослужений и гаданий». Да это и понятно, т.к. «язычество — это прежде всего форма освоения природы... В них (верованиях и обрядах) заложены знания, накопленные веками». Именно эта «природность» славяно-русского язычества, глубина его проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни и обеспечили его удивительную живучесть.
Археологами обнаружено множество остатков языческих святилищ, как малых – родовых и племенных, так и крупных межплеменных объединений. Самое известное из них расположено в урочище Перынь под Новгородом, и как полагают исследователи, сооружено в честь бога Перуна. Вот как описывает этот памятник известный археолог, академик В.В. Седов:
«Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6 м. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, в 988 г. был срублен и сброшен в Волхов. Перед идолом находился жертвенник - круг, сложенный из булыжных камней.
Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих праздников разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности грунта, горел «неугасимый» огонь». У этого огня, вероятно, совершались жертвоприношения. В Ипатьевской летописи сказано о богослужении Перуну: «Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древня непрестанно паляху».
Таким образом, к концу I тысячелетия н.э. «восточнославянское язычество представляло собой причудливое переплетение различных верований. Это была смесь языческих культов разных уровней, начиная от архаических и кончая сравнительно поздними, характерными для последней стадии развития первобытнообщинного строя. Поэтому в религии восточных славян примитивизм соседствовал с относительно развитыми воззрениями: русский славянин молился камням и болотам, но в то же время поклонялся верховным богам огромных объединений племен, богам, которые владычествовали над всем и всеми» (И.Я.Фроянов). При этом одной из характернейших черт восточного славянства была его веротерпимость. Именно этим можно объяснить тот факт, что в Киеве еще за полвека до «крещения Руси» сложилась христианская община и была построена соборная церковь.
Первые христиане на Руси: дискуссионные проблемы. Когда же и при каких обстоятельствах появились первые христиане в восточнославянском обществе? Среди историков и деятелей церкви нет однозначного ответа на этот вопрос. В русской церковной литературе отчетливо прослеживается стремление удревнить историю христианства на Руси и тем самым поднять авторитет церкви. Некоторые средневековые источники связывают проникновение христианства на территорию Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в I веке н. э., который якобы после смерти, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа направился проповедовать его учение в Византию, а затем «прошел Черным морем до Днепра и Днепром вверх до Киева, а от Киева далее до Великого Новгорода». Современные богословы более осторожно говорят о деятельности апостола Андрея и других святых как о предыстории введения христианства на Руси.
Стремление удревнить
историю христианства на Руси характерно
и для ученых, отстаивающих теорию
раннего формировании классового общества
у восточных славян (Б.Д.Греков), представляя
церковь как непременный атрибу
Часть историков, как дореволюционных (С.М. Соловьев), так и современных (А.Н. Сахаров), связывают появление христианства у восточных славян с началом IX в. В своих доводах они опираются на сведениях, почерпнутые из Сказания «О прихождении ратью к Сурожу князя Бравлина из Великого Новгорода», включенного в «Житие святого Стефана Сурожского». В нем повествуется о перипетиях похода некого русского князя Бравлина на Сурож и обстоятельствах принятии им там крещения. Однако другие исследователи считают, что сюжет о крещение Бравлина - это миф, созданный в XV в. для повышения авторитета русского православия и связывать его с началом христианства на Руси неправомерно. Даже если признать достоверность данного факта, то следует подчеркнуть что, крещение князя Бравлина и его дружины являлось лишь частным случаем, т.к. известия о принятии в это время христианства кем-либо ещё на территории Древней Руси отсутствуют.
Более основательными выглядят
попытки отнести начальную
Споры историков заканчиваются при анализе договора Руси с Византией 944 г. Здесь уже совершенно определенно говорится о том, что среди русских послов, приносивших клятву в Царьграде, фигурируют и язычники, и христиане: «Мы же те, кто из нас крещен, в соборной церкви клялись церковью святого Ильи… А некрещеные русские слагают свои щиты и обнаженные мечи, обручи и иное оружие…» Подобную ситуацию можно наблюдать и в Киеве: князь Игорь вместе со своим языческим окружением клялся на холме перед кумиром Перуна, а христиане присягали в церкви святого Ильи. В то же время исследователи отмечают, что хотя христиане уже имели свою общину в Киеве и играли заметную роль в столичной жизни, но это не означает, что они уже «нравственно преобладали над язычниками».
Следующий этап в истории древнерусского христианства связан с крещением княгини Ольги. Сам этот эпизод не вызывает сомнений у историков. Споры же ведутся по поводу общественной значимости этого события: стало ли христианство официальной религией Киева и подчиненных ему земель после крещения княгини? Ответ на это вопрос зависит от того, каким признается государственный статус княгини.
Часть исследователей считают,
что Ольга прибыла в
Другие исследователи ставит под сомнение высокое положение княгини в Древнерусском государстве. Так, И.Я.Фроянов приходит к выводу, что княгиня была «беспомощной и одинокой даже в своей семье, не сумев воспитать в собственном сыне склонности к христианству», что в малолетство Святослава самой внушительной политической фигурой в княжеско-боярской верхушке был воевода Свенельд, а не Ольга. Поэтому, «по всей вероятности, Ольга принимала крещение как частное лицо, а не как «правительница Киевской державы», «руководительница политики Киева», «глава государства и киевского правительства», хотя вместе с ней крещение приняла и часть (но не вся) ее дружины.
Как бы то ни было, но после крещения Ольги процесс христианизации Руси пошел более быстрыми темпами.
Причины принятия христианства. Вопрос о причинах принятия христианства князем Владимиром, а также побудительные мотивы выбора князем его греческого (православного) варианта до сих пор являются дискуссионными в исторической науке.
Советская историография
искала ответы на эти вопросы в
социально-экономических
Современные российские ученые выдвигают на первый план политические причины: «В Х в. молодая российская государственность решала в основном вопросы объединения страны, централизации власти, изживания племенного сепаратизма и архаичных форм отношений с подданными вроде полюдья» (А.Н.Сахаров). Эти первостепенные задачи требовали коренного изменения мировоззренческих установок населения в отношении княжеской власти, придания именно ей, а не вечевой организации, сакрального характера. Именно эту цель, по мнению Л.А.Андреевой, преследовал князь Владимир, проведя в 980 г. первую религиозную реформу: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь…Владимир посадил Добрыню, дядю своего в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира своего над рекою Волховом и приносили ему жертвы новгородцы как богу».
О том, какими соображениями руководствовался Владимир, формируя пантеон богов, источники умалчивают. Часть историков считает, что князь собрал самых почитаемых на Руси кумиров. Другие подчеркивают, что он собрал верховных божеств основных племен подчиненных Киеву, поставив во главе Перуна, покровителя князя и княжеской дружины. Обращается внимание также на то, что в пантеоне Владимира не оказалось одного из главных славянских богов - Волоса. Очевидно, что князь сделал это намеренно, стремясь умерить политическую самостоятельность новгородцев, особо почитавших Волоса. Кроме того, пантеон Владимира отражал языческие представления о космосе: его возглавлял бог небес - Перун, за ним располагались солнечные божества, далее следовал бог ветров, ниже располагалась богиня - воплощение земли, и посредником между всеми сферами языческого мироздания был химерический Семаргл - фантастическое четвероногое существо с птичьими крыльями, иранский вестник богов.
Однако создание новой иерархии языческих богов, к чему фактически свелась вся реформа, изначально была обречена на неудачу. Народ не понимал, почему их боги оказались в приниженном положении, а Перун стал выше всех. С идеологической точки зрения этому новшеству не было дано никакого объяснения. Поэтому следующим шагом стало внедрение христианства, позволяющего мировоззренчески закрепить насущные политические задачи. А значит, выбор между восточным и западным христианством зависел прежде всего от того, как решался вопрос о власти в каждой из ветвей христианства. Свой выбор князь остановил на византийском варианте христианства, в котором была четко выражена идея обожествления императорской власти, а в системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Свою власть константинопольские правители не делили ни с кем, в отличие от западных владык, признававших главенство Римских Пап.
Кроме того, для древнерусского общества с его доклассовой структурой большое значение имел определенный демократизм византийской церкви, известная терпимость ее служителей по отношению к язычеству. Важно было и то, что в отличие от западной христианской церкви, где богослужение проходило на латинском языке, в восточном христианстве служба велась на родном языке. Тексты Библии и других богослужебных книг также переводились на местные языки.
Нельзя сбрасывать со счета и тесные, более чем вековые, торгово-политические связи Руси и Византии, а также обострившуюся во второй половине X в. обстановку на южных границах Руси в связи с усилившимися разрушительными набегами печенегов. В этой ситуации Русь нуждалось в дружеских, союзнических отношениях с Византией. В то же время Русское государство уже продемонстрировало свою силу и значимость на международной арене, поэтому принятие православия из Византии не могло поставить Русь в вассальную зависимость от нее. Совокупность всех этих обстоятельств и обусловила принятие христианства от греков.
Выбор веры. Тем не менее, русский князь долго колебался, выбирая наиболее приемлемую религию для своего государства. Об этом достаточно определенно, хотя и несколько утрированно, говорится в Повести временных лет. Несмотря на то, что в историографии существуют противоречивые трактовки сюжета «о выборе веры» Владимиром, все же, по мнению В.Я.Петрухина, историческая информация, содержащаяся в нем, «достаточно достоверно характеризует геополитическую позицию Древней Руси в конце Х в., ее положение между Византийской и Германской империями, отношения с Волжской Болгарией и представляемым ею мусульманским Востоком, хазарское наследие и преобладающую ориентацию на Византию».
Первыми в 986 г. к Владимиру пришли волжские булгары, исповедующие магометанство. Наиболее привлекательной для князя стороной ислама было допущение многоженства (по сведениям летописца помимо нескольких официальных жён у него было 300 наложниц в Вышгороде, 300 в Белгороде и еще 200 в Берестове!). Но мусульманские посланцы разочаровали князя требованием совершать обрезание, не есть свинины, не пить вина. Весьма спорным, очевидно, показался Владимиру и тезис о том, что каждому человеку при рождении предопределена судьба: «Если кто беден на этом свете, то и на том». Владимир отверг мусульманство твердой фразой: «Руси есть веселие пить, не можем без того быть». Эти слова свидетельствует о том, что князь увидел в запрете пить вино покушение на важнейшую черту русского государственного быта – пирах князя с дружиной, на которых обсуждались все важнейшие дела.
Затем, по словам летописца, «пришли немцы из Рима». (В.Я Петрухин предполагает, что данная фраза отражает реальную историческую обстановку, когда Германские императоры, начиная с Оттона I (962), овладели Римом, подчинили своему влиянию пап и вступили в конфликт с Византией. В этом конфликте они стремились заручиться поддержкой Руси). Когда Владимир спросил послов: «В чем заповедь ваша?», они пытались угодить князю изворотливым ответом: «Пощение по силе. Кто пьет или ест – все во славу Божию». Владимиру слова католиков не понравились: «Идите обратно, ибо отцы наши не приняли этого». Историки выдвигают различные версии, трактующие эту фразу Владимира. Так, в частности, А.В.Назаренко видит в ней намек на неудачную миссию католического священника Адальберта, присланного Оттоном I на Русь еще при Ольге в 961 г.
Прослышав об изгнании католиков,
к Владимиру поспешили
И, наконец, послали греки к Владимиру некого философа. Прежде всего он обрушился на мусульман, заявив, что их вера «оскверняет небо и землю», а сами они «уподобились жителям Содома и Гоморры». Католикам досталось за использование пресного хлеба - опресноков – во время Святого Причастия (Евхаристии). Иудеи были обвинены в том, что отвергли Мессию и совершили богоубийство. «Ожидал Бог покаяния от них 40 и 6 лет, но не покаялись, и тогда послал на них римлян, и римляне разбили их города, а самих рассеяли по иным землям». И тогда Владимир спросил: «зачем же Бог сошел на землю и приял страдание?». Чтобы ответить на этот вопрос, философ, заручившись согласием князя, поведал ему содержание Библии, Ветхого и Нового завета: историю творения, рая, греха, потопа, первых людей, избранного народа, искупление христианства, семи соборов, и в заключении показал ему картину Страшного Суда: «направо указал ему на праведных, в весели идущих в рай, а налево – грешников, идущих на мучение. Владимир же вздохнув, сказал: «Добро тем, кто справа, горе же этим, слева». Философ посоветовал: «Если хочешь стать с праведниками, то крестись».
Однако, в соответствии с политическими традициями Руси, князь не мог принять столь важное решение единолично. Согласно летописи, Владимир держал совет с боярами и старцами градскими, которые предложили князю послать в Византию своих мужей: «пусть проведуют, у кого какая служба и кто как служит Богу». И.Я. Фроянов обратил внимание на очень важные слова, содержащиеся в летописи далее: «И понравилась речь их князю и всем людям», из которых он делает предположение, что обсуждение вопроса о крещении могло происходить на вече. Если принять подобное допущение, то необходимо подчеркнуть, что советовался Владимир с боярами, старейшинами и людьми киево-полянской общины. Мнение старейшин других племен, если и принималось к сведению, особого значения не имело. В пользу этого предположения говорит весь процесс дальнейшего распространения христианства на Руси.
Посланцы, выполнив княжеское поручение, вернулись в Киев и единодушно отдали предпочтение греческой службе, пораженные красотой византийских храмов, в которых они ощутили небывалый душевный подъем. Свой «отчет» они заключили словами: «каждый, кто вкусит сладкого, не возьмет потом горького. Так и мы не можем уже остаться прежними». Княжеских посланцев поддержали бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, которая была мудрейшая из всех людей». Удовлетворенный выбором князь спросил: «Где примем крещение?» «Где тебе любо», - ответили бояре.
Обстоятельства принятия Владимиром христианства. Вопрос о том, где и когда принял крещение князь Владимир, до конца не прояснен. В Повести временных лет сразу же за сюжетом о выборе веры содержится рассказ о походе Владимира на греческий город Корсунь. Осада была длительной и упорной, пока некий «корсунянин именем Анастас», не пустил в стан врага стрелу с запиской, в которой указал место прохождения водопровода, предложив князю перекрыть поступление в город воды. Князь дал обет: «Если сбудется это – крещусь!» Захватив Корсунь он отправил византийским императорам Василию и Константину послание: «Ваш славный город уже взял. Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю и вашему городу то же, что и этому». Обеспокоенные императоры прислали князю ответ: «Не положено христианам выдавать за язычников. Если крестишься, то и её получишь и царство небесное обретешь». Владимир с видимым удовольствием принял это условие. Однако царская сестра не желала идти замуж за русского князя. Братья с большим трудом уговорили ее: «Может быть благодаря тебе обратит Бог Русскую землю к покаянию, а Греческую землю избавишь от жестокой войны. Видишь же сколько зла принесла грекам Русь». И отправилась Анна «с плачем» через море. А с Владимиром в это время случилась страшная болезнь – он ослеп. «И послала к нему царица сказать: «Если хочешь преодолеть болезнь эту, то крестись скорей; если же не крестишься, то не избавишься от своего недуга». Владимир последовал совету. Крестившись, он тут же прозрел. Пораженные этим чудом, вслед за князем, крещение приняла и часть его дружины. При этом летописец особо подчеркивает, что крестился князь «в церкви святого Василия, а стоит церковь та в городе Корсуне, посреди града, где собираются корсуняне на торг», а крестил его «епископ же корсунский с попами царицы».
Однако летопись не дает ответа на вопросы: зачем пошел Владимир на Корсунь и почему византийские императоры согласились на брак Владимира с Анной.
Большинство современных историков, сопоставив летописный рассказ с иными средневековыми источниками, связывают легенду о крещении Владимира с внутриполитическим кризисом, сложившемся в Византийской империи в этот период. В 986 - 987 гг. в византийских войсках, расположенных в Малой Азии, произошли мятежи. В сентябре 987 г. военачальник Варда Фока провозгласил себя императором. В конце 987 г. войско мятежника подошло к Хризополю, расположенному на азиатском берегу Босфора, против Константинополя. Положение императора Василия II стало критическим. Он вынужден был обратиться за помощью к «царю руссов». Владимир согласился отправить военный отряд императору, но взамен потребовал отдать себе в жены порфирородную принцессу Анну. Император выдвинул встречное требование – князь должен принять православие и крестить свой народ.
