Культура первобытного общества. 16

Содержание.

1. Введение…………………………………………………………………….3
2. Культура первобытного общества………………………………………...5
3. Духовная жизнь первобытного общества………………………………...7
1. Начало религии……………………………………………………...7
2. Тотемизм……………………………………………………………..9
3. Культ животных……………………………………………………11
4. Промысловый культ……………………………………………….12
5. Культ растений……………………………………………………..13
6. Анимизм…………………………………………………………….14
7. Культ предков………………………………………………………15
8. Аграрные культы…………………………………………………..17
4. Искусство первобытного общества……………………………………...19
1. Искусство эпохи палеолита……………………………………….19
2. Искусство эпохи мезолита………………………………………...20
3. Искусство эпохи неолита………………………………………….21
4. Музыка древнего мира…………………………………………….22
5. Заключение………………………………………………………………..24
6. Список использованной литературы…………………………………….26

Введение.

Истоки и  корни нашей культуры находятся  в первобытности. Первобытность  детство человечества. Большая часть  истории человечества приходится на период первобытности. Карл Ясперс (1883- 1969) один из самых ярких представителей экзистенциализма. Он делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, вводит понятие осевое время.

Мы ничего не знаем о душе человека, который  жил 20 000 лет тому назад. Однако знаем, что на протяжении известной нам  истории человечества человек не изменился существенным образом  ни по своим биологическим и психологическим  свойствам, ни по своим неосознанным первичным импульсам (ведь с тех  пор прошло около 100 поколений). Каково было становление человека доисторической эпохи? Что он пережил, открыл, совершил, изобрел до начала передаваемой историй? первое становление человека глубочайшая тайна, до сих пор нам совершенно недоступная, непонятная. Притязания, предъявляемые нашему познанию доисторией, находят своё выражение в вопросе без ответов. Современная антропология не дает окончательного и достоверного представления о времени и причинах перехода от человека умелого к человеку разумному, равно как и об отправной точки его эволюции. Очевидно лишь, что человек прошел в своем биологическом и социальном развитии долгий и весьма извилистый путь.

Исследование  мифа как формы культуры и измерения  человеческой души занимает важное место  в культурологи. В обыденном сознании слово «миф» ассоциируется с  рассказами (почти что сказками) о богах и героях. При этом предполагается, что миф принадлежит далекому, навсегда покинутому нами прошлому. Однако ни то, ни другое — неверно. Во-первых, миф не есть рассказ или повествование, миф есть форма культуры, способ человеческого бытия. А во-вторых, миф есть не только исторически первая форма культуры. В некотором смысле миф вечен, ибо мифологическое измерение  присутствует в каждой культуре, а  мифологические образы и переживания  укоренены в бессознательных  основах человеческой души. Поэтому  современное изучение мифа продиктовано не только интересами чистого разума, но и жгучей потребностью человека разобраться в смысловых основах  собственного бытия.

Параллельно с мифом в истории культуры существовало и действовало искусство. Искусство есть выражение потребности  человека в образно-символическом  выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство  создает для человека "вторую реальность" - мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в  нем составляют одну из важнейших  потребностей человеческой души.

Искусство проявляет свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства  сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации  автором явлений окружающего  мира. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективных представлений о мире, через систему  образов, символизирующих смыслы и  идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Роль  искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря  субъективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что, в конечном счете, воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

Развитие  первобытной культуры, искусство  и мифологи являются важными факторами  возникновения и развития науки  культурология.  Именно об этих факторах пойдёт речь в моём реферате

Культура первобытного общества.

С завершением  антропогенеза и социогенеза, что произошло примерно 35-40 тыс. лет тому назад, на смену формирующемуся обществу - праобществу, которое существовало как совокупность большого числа праобщин, - пришло готовое сформировавшееся человеческое общество. Кончилась праистория и началась история человеческого общества.

Важнейшей вехой в развитии готового, сформировавшегося  человеческого общества является возникновение  общественных классов и государства  или, как любят сейчас говорить, цивилизации. Первые классовые общества, или цивилизации, возникли в конце IV тысячелетия до н.э. Таким образом, период существования и развития готового человеческого общества, прежде всего, подразделяется на (1) эпоху доклассового, или первобытного, общества, эпоху палеоистории и (2) эпоху классового, или цивилизованного, общества, эпоху неоистории.

После появления  классовых обществ первобытные  общества не исчезли. Они продолжали существовать вплоть до наших дней наряду с классовыми, что, разумеется, не могло на них не сказаться. Чтобы учесть это различие, крупнейший специалист по первобытной истории Абрам Исакович Перщиц предложил называть общества, какими они были до появления классовых, - апополитейными (от греч. апо - до и политеа, или полития, - государство), а первобытные общества, продолжавшие существовать после возникновения классовых, - синполитейными (от греч. син - одновременный).

Апополитейное общество существенно отличалась от последующей истории человечества (неоистории). И одно из различий, разумеется, не самое главное, состоит в том, что об этой эпохи не существует никаких письменных сведений. Ни палеоантропология, ни археология, сами по себе взятые, ничего не могут сказать об общественных отношениях той эпохи. Единственный источник сведений об этих общественных отношениях - этнология, или этнография, - наука, один из разделов которой - социальная этнология первобытности (на Западе это - социальная антропология), специализируется на изучении синполитейных первобытных обществ. Любая схема эволюции первобытного общества представляет собой реконструкцию, основанную, прежде всего на данных, которыми располагает этнология о синполитейных первобытных обществах.

При общем  подходе к истории доклассового, или первобытного, общества принято прежде всего выделять стадию собственно первобытного общества и стадию общества, переходного от собственно первобытного к классовому. В последнее время за этим переходным обществом закрепилось название предклассового общества.

В свою очередь, стадию собственно первобытного общества теперь чаще всего подразделяют на этап раннего первобытного (раннепервобытного) общества и этап позднего первобытного (позднепервобытного) общества.

Таким образом, в развитии первобытного общества в  широком смысле слова, или доклассового общества, можно выделить три основных периода:

1) этап  раннего первобытного общества;

2) этап  позднего первобытного общества;

3) этап  предклассового общества;

Духовная жизнь первобытного общества.

НАЧАЛО РЕЛИГИИ

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый — это археологические находки, и среди них — немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй — это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца XX столетия, окруженный могучими техническими приспособлениями, Горой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны - всех этих «прелестях» цивилизации.

  Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров, сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле  человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

  В глубокой древности человек  и не думал отделять себя  от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

  Люди наблюдали, как из  земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини-Матери.

ТОТЕМИЗМ

    Фетишизм тесно переплетается  с другими формами верований,  в первую очередь с тотемизмом.

  Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.

  Каждый  род носил имя  своего тотема, но могли быть  и более «специализированные»  тотемы. Например, все мужчины племени  считали своим предком одно  животное или растение, а у  женщин был другой тотем.

    Выбор тотемов часто  связан с физико-географическим  характером местности. Так, например, у многих племён Австралии  в качестве тотемов выступают  обычные здесь кенгуру, страус  эму, опоссум (крупная сумчатая  крыса), дикая собака, ящерица, ворон,  летучая мышь. В то же время  в  пустынных или полупустынных  областях страны, где природные  условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные  насекомые и растения, которые  в этом качестве больше нигде  не встречаются.

   Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

   По мере исторического  развития большинство народов  утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков.

   Вера в абсолютную связь  чуринги с судьбой человека  настолько сильна, что в случае  её разрушения человек нередко  заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило  новым подтверждением действия  невидимых чар.

  В настоящее время многие  австралийские племена, согнанные  в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы».

   Когда-то тотемизм был  широко распространён в Индии.  До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных  и лесных районах и не приобщенных  к индуизму, сохраняется деление  на роды, носящие названия растений  и животных.

   Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

   В религиозных представлениях  древних греков следы тотемизма  хранят мифы о кентаврах, часто  встречающиеся мотивы превращения  людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе).

КУЛЬТ животных

   Тотемизм послужил одним  из главных источников возникновения  зоолатрии — культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов. Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми, С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.

   Именно культ животных  проявляется в запрете убивать  определённых зверей и есть  их мясо или, наоборот, в ритуальном  заклании зверя, мясо которого  съедают во время обряда умилостивления  духа животного. О культе животных  у того или иного народа  свидетельствуют предания об  умирающем и воскресающем звере,  о браках людей с животными  и рождении детей от них,  вера в духов — хозяев животных и обряды, посвященные им,

   На этот культ часто  указывает само название племени, а также особое отношение к костям, шкуре, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими зверей, хранятся как амулеты и фетиши. Повсеместно распространены зооморфные (внешне похожие на животных) изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду; их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке, орнаментах, украшениях и т. д.

ПРОМЫСЛОВЫЙ КУЛЬТ

    Наряду с тотемизмом  у многих народов можно обнаружить  промысловые культы — почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти. К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллюстрацией культа медведя служит медвежий праздник айнов — коренных жителей острова Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была для них одним из основных занятий. Медвежатина употреблялась в пищу, печень животного использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Айны поклонялись медведю и в его честь устраивали праздник, во время которого совершалось ритуальное убийство зверя.  Обряды по случаю умерщвления священного животного почти всегда связаны с верой в то, что оно обязательно оживёт, возродится, хотя бы в других таких же зверях. Миф об умирающем и воскресающем звере широко известен охотничьим народам, У земледельческих народов существует аналогичный миф об умирающем и воскресающем божестве растительности.

КУЛЬТ РАСТЕНИЙ

  Кроме культа животных с  тотемизмом связан и широко  распространённый культ растений ~ фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести.

   Мифы народов Полинезии  изобилуют сюжетами о священных  растениях. Они появляются по-разному:  падают с неба, доставляются на  землю из подземного или подводного  мира, вырастают на могиле умершего  предка, происходят от земной  женщины (чудесное рождение). Растения у полинезийцев — начало человека, его предки; люди либо происходят от них, либо создаются из их корней, обрубков, черенков, листьев.   Так, на острове Ниуэ бытует предание о том, что «человек произошёл от дерева — кордилины Ти-маталеа. Но это не лесное дерево, что растет рядом с другими , а одиноко стоящее Ти-маталеа. Вот почему и сейчас, когда женщина ждет ребёнка, ей всегда хочется дотронуться до кордилины, хочется поесть корня Ти. Её родители и муж готовят специальное кушанье из корня Ти, запекают его в земляной печи. Будущая мать поест печёного корня, и с этого часа ребёнок начинает быстро расти и крепнуть. Так заведено на острове Ниуэ, и так было с самого его сотворения. Два дня кушанье готовится в земляной печи, и по прошествии этих двух дней печь можно открывать. Корень Ти едят именно потому, что кордилина Ти-маталеа — предок человека, а ведь всё, что есть в родителе, должно переходить от него к ребёнку. Точно так же после рождения младенца молоко его матери питает его.

  Не исключено, что именно  в культе растений надо искать  истоки многочисленных мифов,  обнаруженных практически у всех  народов земли, о Мировом Древе,  или Древе Жизни.

АНИМИЗМ

   Кроме тотемизма и фетишизма  к наиболее ранним формам религии  можно отнести и анимизм (от  лат. animus — «душа»). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания — аншлатизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы.

   Поклонение духам не только  в древности, но и в наше  время является важным элементом  верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии  верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

   У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

КУЛЬТ ПРЕДКОВ

  Одним из наиболее ярко  выраженных анимистических культов  является сохранившийся у многих  народов мира до наших дней  культ предков (почитание душ  умерших родственников). Духам предков  оказывают определённые почести  и внимание, иногда совершают  жертвоприношения, при этом существует  вера в их постоянное покровительство.

   Формы проявления культа  предков очень разнообразны. По-разному  совершается погребальный обряд.  Тела умерших зарывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), иногда труп носят с собой.

   Мифология многих народов  изобилует сюжетами, связанными  с представлениями о природе  смерти, о взаимоотношениях духов  умерших предков с живыми людьми.

  Так, народы острова Лусон (Филиппины) считают, что душа., навсегда покинувшая тело человека, несколько дней бродит вокруг родного селения, заходит в свой дом и наблюдает за исполнением погребальных обрядов. Если дух: умершего удовлетворён жертвоприношениями и поведением участников обрядов, он впоследствии будет оказывать помощь и покровительство родственникам, если нет, то нашлет бедствия и болезни. Затем, переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от земного. Они живут в домах, пользуются той же утварью, оружием, носят украшения, едят, пьют, спят, ссорятся. Время от времени духи напоминают о себе и об обязанностях живых заботиться о них, являясь им во сне или вызывая болезни,

  Тщательное соблюдение похоронного  обряда считают своим священным  долгом жители Центральной Индии  из племени мунда. Если человек  умер вдали от родного селения,  родственники прилагают все усилия, чтобы перенести останки умершего  и захоронить их на родовом  кладбище. Если же похоронный  обряд не совершен или совершен  небрежно, душа умершего не воссоединится в потустороннем мире с душами предков и не будет покровительствовать своим живым родственникам. Именно с невозможностью правильно провести похоронный обряд связана вера мунда в Багаути — дух человека, убитого тигром. Редко удаётся найти останки человека, на которого напал тигр. Обычно хищник уносит свою добычу, и близкие погибшего не могут похоронить его по всем правилам. Такую душу не принимают души предков, она скитается вокруг деревни, где раньше жил этот человек. Чаще всего ею овладевают злые колдуны и ведьмы, тогда она становится злым духом Багаути, который приносит несчастья своим живым родственникам.

   У многих народов умершие  делились очень четко на две  категории. У восточных славян одну категорию издавна составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно безотносительно к возрасту «родителями»), а другую — «нечистые» — те, кто погиб неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, умершие от пьянства и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников (мертвяков) боялись и старались обезвредить. «Нечистых» умерших называли упырями (вампирами), навьями, мавками. Их никогда не хоронили на общем кладбище. Чтобы они не встали из могилы, в неё часто вбивали осиновый кол.

   Почитание «родителей» — это настоящий семейный, а ранее родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. Родителей поминают в «родительскую субботу» (перед Масленицей, Троицей), в дни послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино, и часть оставляют на могилах для покойников.

АГРАРНЫЕ КУЛЬТЫ

   С культом предков теснейшим  образом связаны многочисленные  всемирно распространённые аграрные  культы — система верований, ритуалов и праздников, призванных обеспечивать плодородие земли.

  У славянских народов до  сих пор не исчезли следы  аграрных культов в виде магических  обрядов и праздников, приуроченных  к важнейшим датам сельскохозяйственного  календаря. Например, весенние обряды  были в основном очистительными, они должны были подготовить  землю к предстоящим полевым  работам. Много обрядов было  приурочено к «чистому» четвергу.

  В четверг на Страстной  неделе (так называется неделя, предшествующая  христианскому празднику Пасхи)  устраивали уборку в доме, во  дворе, в хлеву: всё мыли, чистили,  стирали. Нетрудно понять, почему  именно к «чистому» четвергу  приурочивались обряды и обычаи, очень разные по форме и  по времени происхождения.  Ведь  все они носили очистительный,  предупредительный характер.   Самым распространённым и, вероятно, древнейшим обычаем было очищение  водой перед началом весенних  полевых работ — умывание, обливание, купание.

  Такой же смысл, как очищение  водой, имело окуривание. Например, в Вологодской губернии специально  в «чистый» четверг ходили  в лес за можжевельником, зажигали  его в избе на сковороде  и этим сильно и приятно  пахнущим дымом всё окуривали,  перешагивали, а иногда и перескакивали  через горящий можжевельник или  вереск, чтобы очиститься от грехов  и изгнать всякую нечисть. В некоторых районах России долгое время существовал обычай окуривать животных, чтобы предохранить их от порчи.

  В  этот же период готовили  и магические предметы, с которыми  впервые в году выезжали сеять,  выгоняли на  пастбище скот. Например, в России повсеместно было  распространено приготовление «четверговой»  соли. Наряду с хлебом соль  вошла в число предметов, заготовлявшихся  перед посевом с  магической  целью. Иногда хлеб и соль  ставили в ночь на четверг  на стол, а потом эту соль  хранили как оберег или лекарство.  В некоторых районах соль пережигали  в печи, а затем добавляли в  пищу на Пасху, давали скоту,  чтобы оградить «от сглаза»  (от воздействия злых потусторонних  сил). Отправляясь в первый раз  в поле, пахарь непременно брал  с собой хлеб, «четверговую» соль, яйца. Кое-где такой хлеб принято  было съедать обязательно в  поле и давать лошади, в других  местах его привозили обратно  домой. Иногда хлеб и яйца  в поле закапывали в землю  или оставляли на борозде. Хлеб должен был «накормить землю, вернуть ей силу», которую она затратила на его рост. Это было жертвоприношением перед посевом.