Культурно-историческая роль русского православия

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ ГОРОДА МОСКВЫ

"МОСКОВСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ИНСТИТУТ

ИНДУСТРИИ ТУРИЗМА" 
 

КАФЕДРА ИСТОРИИ И ФИЛОСОФИИ НАУКИ 
 

РЕЛИГИИ НАРОДОВ МИРА 

РЕФЕРАТ  

      Тема  «Культурно-историческая роль русского православия» 
 
 

Выполнил: студент

_2_курса _203_учебной группы

Факультет заочного обучения

Федотов Сергей Владимирович

Проверил: преподаватель 
 
 
 
 
 
 
 
 

Москва  2009 

      Содержание 
 

       Введение 

      В настоящее время православие представлено рядом автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая), Польская, Румынская, Чехословацкая, Американская и др., имеются автономные православные церкви.

      Изучая  историю религии, мы не можем не обратить внимания на тот факт, что образование религиозных организаций тесно связано с социальными и политическими структурами того региона, где они функционировали. Поэтому целью данной работы является рассмотрение русского православия в 20 веке.

      Отечественная культура на протяжении всех веков  ее формирования неразрывно связана  с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

      Одним из важнейших факторов, обуславливающих  своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.

      Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалось ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству.

       1 Православие и  русская православная  церковь в истории  отечественной культуры 

      Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой  культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

      Сегодня нет никаких сомнений в том, что  крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в  политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых народов, - возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории.

      Принятие  Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало  воздействие на всю средневековую  культуру. По своей сути это событие  представляет собой момент принципиального  культурно-исторического выбора, который  на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.

      Но  почему свой выбор мировой религии  политики, государственные деятели, воины, торговцы Руси остановили именно на восточной ветви христианства, развивавшейся в соседней Византии и получившей впоследствии имя "православия" в противоположность западному христианству - "католичеству"?

      Причины принятия восточного христианства

      Сам культурно-исторический выбор древнерусским  обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной "предрасположенностью" древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору.

      Летопись  не содержит убедительной мотивации  именно этого решения. Очевидно, в  глубине осуществленного Русью  культурно-исторического выбора заключено  несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.

      Мотив 1. На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор своего исторического развития (что проявлялось в различных формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательских, нередко просто грабительских походов "на Царьград"). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь как культурно-политический и духовно-религиозный центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом отношении) ближе, чем Иерусалим или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место у "латинян", у арабов или в окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы.

      Мотив 2. При этом Византийская империя  была для русских не только богатым  и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических  и политических; предметом зависти и корыстного интереса для восточнославянских племен), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера. Можно даже сказать, что создателям древнерусского государства было уже недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемым, да и невозможным было жить под его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом во всех международных делах, - но "на равных", как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте как акт культурно-исторического "выравнивания", "братания", ценностно-смыслового уподобления.

      Мотив  Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте (будущее католичество). Если судить по тексту "Повести временных лет", посланцы папы римского старательно доказывали минимальности своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт.

      Мотив 4. Предпочтение восточной ветви  христианства было связано также  и с факторами культурно-политического  характера. Принятие западной ветви  христианства означало для Руси признание  над собой власти папы (по крайней мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению.

      Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную  модель преодоления язычества в  формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.

      Значение  принятия христианства для отечественной  культуры

      Как же повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? "Русь приняла крещение от Византии, - пишет Г. Флоровский. - И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу включило ее в определенный и уже сложившийся круг связей и воздействий... Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром1". Влияние принятия христианства на историю и культуру Руси можно свести к следующим положениям:

      В период Х-ХIII веков происходил сложный  психологический слом языческих  верований и становление христианских представлений, менялись духовные и нравственные приоритеты. Церковь становилась центром общественной жизни, проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.

      С принятием христианства Русь также  переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах, ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие "как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси2". Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.

      Христианство  принесло с собой письменность. При  этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.

      Христианизация  Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей. Об этом свидетельствуют те литературные источники, которые вошли в обиход историков ( "Повесть временных лет", "Правда русская", а также Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая3".

      Было  бы преувеличением утверждать, что  христианство стало основой культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное утверждение  христианства на Руси происходило еще  в течение многих лет. Но и в  это время, и в последующие годы оно существовало рядом с языческими верованиями. Крещение, как пишет Г, Флоровский, означало разрыв. "Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная. И в сущности, слагались две культуры: дневная и ночная4".

      В целом, принятие христианства на Руси способствовало:

      - включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;

      - установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;

      - созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

      - укреплению молодой русской государственности;

      - гуманизации всего древнерусского общества;

      - становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:

      - развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

       2 Становление православия  и Русской Православной  церкви в Российской  империи 

      Православие в Российской империи. Рубеж XVII - XVIII веков - начало нового этапа в истории России. Содержанием его было вызревание в недрах феодализма капиталистического уклада, формирование русской нации на базе великорусской народности. Изменения в социально-экономической сфере составили основу изменений в культурном процессе, определили их особенности.

      Начало XVIII века ознаменовалось реформами Петра I, которые призваны были ликвидировать разрыв в уровне развития России и Европы. Реформы затронули практически все сферы жизни общества. Важное место в преобразованиях занимала церковная реформа, в результате которой относительно независимая прежде церковь оказалась под властью государства.

      К концу XVII века церковь оставалась крупнейшим феодалом в России и сохраняла  некоторую политическую самостоятельность, несовместимую с развивающимся  абсолютизмом. Недовольство Петра духовенством росло год от года. Этому способствовало то обстоятельство, что в этой среде находилось наибольшее число противников обновления страны. В ходе своего правления Петр издал ряд указов, сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти.

      Наконец, в 1721 году единоличное патриаршее управление церковью было заменено соборным, коллегиальным. 25 января Петр подписал манифест об установлении Духовной коллегии, или Святейшего правительствующего Синода. В истории  русской православной церкви открылся новый период - синодальный. Фактически члены Синода приравнивались к чиновникам других государственных учреждений.

      Ряд петровских мероприятий был направлен  на резкое сокращение белого духовенства  и монашествующих, ограничивалось количество обслуживающего персонала. В 1722 году реформа церкви была дополнена введением должности обер-прокурора. Причем если на первых порах его функция была преимущественно наблюдательная, то со временем он фактически становится руководителем Синода, облеченным неограниченной властью. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Фактически через Синод император контролировал и жизнь церкви.

      Церкви  вменялось выполнять ряд государственных  функций:

      - руководство начальным образованием;

      - запись актов гражданского состояния;

      - наблюдение за политической благонадежностью подданных.

      Попав под юрисдикцию государственной  власти и в систему государственной  бюрократии, церковь превратилась в  послушную помощницу светских правящих органов. Вместе с тем, церковная реформа Петра I стимулировала творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен прежде всего внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.

      Синодальный период ознаменовался зарождением  экуменического движения в Русской  церкви.

      В октябре 1721 года в связи с победой  в Северной войне Сенат и Святейший Синод присваивают Петру I титул Отца Отечества Императора Всероссийского, и Россия становится империей.

      Официальная идеология русского абсолютизма, разработанная  Петром I и его единомышленниками  и завещанная последующим эпохам, выдвинула взамен религиозного обоснования государевой службы идею служения общему благу, общей пользе, понимаемой как государственный интерес. При этом искусство и культура, взятые под покровительство государства и поставленные ему на службу, получили некое подобие идеологической автономии от церкви и религии. Церковь перестала быть бесконтрольным хозяином и руководителем искусства. Секуляризация, обмирщение культур, достигнутое в большинстве стран Запада уже в эпоху Возрождения, в России происходит только в начале XVIII века.

      Общим итогом одной из самых основательно осуществляемых реформ Петра I было превращение  церкви из идеологической руководительницы нации во вспомогательную часть  государственного механизма с ограниченными  правами и строго регламентированными обязанностями.

      Православная  церковь в конце XVIII- XIX веках. Правительственная политика в отношении православия и церкви несколько меняется лишь в конце XVIII столетия. Церкви возвращается ряд льгот, часть имущества, монастыри освобождаются от некоторых повинностей.

      В XVIII- XIX веках правительством предпринимается  ряд законодательных административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При  поддержке светских властей развивается  православное миссионерство, укрепляется  школьное духовное и богословское образование.

      Таким образом, положение русской православной церкви в Российской империи определялось реформой начала XVIII века, которая упразднила патриаршество и установила государственную  церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод, находящийся под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.

      Будучи  частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство закреплялось в законе только за православной церковью.

       Заключение 

      Российская государственность всего на одно столетие старше Русской Православной Церкви, если за точку отсчета ее исторического бытия брать дату принятия христианства великим князем Киевским Владимиром в качестве государственной религии Руси в 988 г. Тем не менее именно этот шаг в значительной степени послужил делу российского государственного строительства.

      Православие – одна из трех основных христианских конфессий. Основу вероучения православия  составляют Священное Писание (Библия) и Священное Предание. Главные  принципы православного богословия, равно как и мистической практики и богослужения, сформулированы в IV в. и систематизированы в последующее время, называемое «эпохой Вселенских соборов», или «веком патристики» (IV– VIII вв.).

      Международные контакты современной российской церкви внушают оптимизм в отношении  будущего православной церкви в России.

      В настоящее время, после десятилетий  вынужденного молчания. Церковь вновь  обретает голос в своем диалоге  с государством. Священноначалие  Русской Православной Церкви открыто  и нелицеприятно обращается и  к Президенту, и к Верховному Совету, и к правительству, когда речь идет как о защите ее насущных интересов, так и о нравственных обязательствах российского руководства перед нашей страной и всеми народами, с которыми Россию связывают узы традиционного братства.

      Единство Русской земли во все времена сохранялось благодаря цельности русской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, религиозных воззрений и церкви. Из полностью самостоятельной церковь постепенно превращалась в институт государства и попадала в полную зависимость от правительства, но всегда сила российской государственности заключалась в опоре на народ, приобретавший благодаря православию особую нравственность, силу духа и необыкновенную мощь.

       Список литературы 

1. Введенский  А. И. Церковь и революция. ПГ., 2002.
2. Гордиенко Н. С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. М., 2006.
3. Милюков Н. Православие. Очерки по истории Русской культуры в 3 т. М.,2004. Т. 2.
4. Никольский Н. М. История русской церкви. Изд. 3-е. М., 2003.
5. Новиков М. Православие. Православие и современность. М., 2005.
6. Патриарх Сергий и его духовное наследие. М., 2007.
7. Религия и церковь в истории России (Советские историки о православной церкви в России). М., 2005.
8. Розанов В. В. Религия, философия. Культура. М., 2002.
9. Щапов Я. Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XI—XIV вв. М., 2002.