Луций Анней Сенека. «О счастливой жизни»

МОСКОВСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ИНСТИТУТ

МЕЖДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ (УНИВЕРСИТЕТ)

МИНИСТЕРСТВА  ИНОСТРАННЫХ ДЕЛ

  РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ 
 
 

Реферат по курсу античной философии на тему: «Луций Анней Сенека. «О счастливой жизни»

Выполнила: Кузьмина А.,

студентка 1-ого курса ФП, 3 ак. гр.

Преподаватель: Н. И. Бирюков

Москва

2006

    Содержание 

    1. В чём заключается счастливая  жизнь 

    2.Каковы  должны быть духовные качества  человека, стремящегося к счастливой  жизни 

    3. Сравнение нравственности и удовольствия. 

    4. В чём состоит духовная свобода  человека. 

    5. Цели, на пути к счастью. Преимущества  лучшего перед худшим для философа. 

    6. Основная задача каждого философа. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    1. В чём заключается счастливая  жизнь 

    Каждый  хочет достичь в своей жизни счастья, но не каждый имеет представление о том, что такое счастье. Достичь его очень нелегко. Так что же надо сделать, чтобы жить счастливо?

    Необходимо  правильно сформулировать конечную цель, наметить средства её достижения и главное – выбрать верный путь. Если же бродить без путеводителя, то жизнь пройдёт бесцельно и будет насыщена неверными поступками и суждениями.  Сенека делает вывод о том, что в жизни нужен путеводитель и думается, что этим путеводителем он считает философа. Если путь выбран неверно, мы часто удаляемся от цели, стремясь к ней. Иногда бывает и так, что самый приоритетный путь является самым обманчивым.

    Да, путь, по которому идут все, ищущие счастья, как правило, неверен. Дело в том, что люди подвержены чувству стадности. Они склонны делать всё, как другие. Но это часто ведет к тому, что ошибка одного приносит вред не только ему, но и является причиной неудач другого. Такое встречается на избирательных собраниях, когда избиратели предают своего кандидата, следуя мнению остальных. Поэтому если за сенатора проголосовало большинство, то это не доказательство его состоятельности, а напротив, – доказательство его полной несостоятельности. Сенека считает, что философ должен определить поведение  и образ мыслей идеального человека, то, что действительно приведёт к счастью, а не исследовать поведение толпы. Согласно представлению автора, каждый человек должен придерживаться  своей собственной точки зрения, отличной от образа мыслей народных масс, часто несущего лжеистину. А представителями этих масс могут быть как простолюдины, так и власть имущие. В данной ситуации автор не разграничивает два полярных по отношению друг к другу слоя общества. 

    2.Духовные качества человека, стремящегося к счастливой жизни 

    Тип мышления каждого человека определяется его духовными качествами.

    Вполне закономерно, что Сенека задаётся вопросом: каковы должны быть духовные качества человека? Иными словами, какими чертами характера  он должен обладать в идеале?

    Автор высказывает своё собственное мнение, в то же время придерживаясь всех положений своих предшественников. Так, стоики считают, что жизнь счастлива, если «это жизнь, сообразная своей природе»¹. Философ полагает, что настоящий человек должен быть самокритичен к своим поступкам, мыслям и желаниям. Он рано или поздно понимает, что настоящее всегда скрывается за мишурой, за тем, перед чем трепещет толпа. Он должен обладать такими качествами как благородство, мужество, выносливость, независимость, порядочность, принципиальность. Человека, обладающего такими качествами, можно считать счастливым. Следуя этому строгому критерию, можно дать несколько определений счастливой жизни, но суть все равно остаётся одна: счастье – это духовная свобода, стойкость, осознание своего собственного достоинства и порядочность (презрение всех пороков). Все эти качества тесно связаны друг с другом.

    Что значит духовная свобода с точки зрения Сенеки? Прежде всего, это отказ от ничтожных удовольствий и пошлых желаний. Но чтобы стать духовно свободным человеком, нужно бесстрашие, которое, тем не менее, должно быть основано на разумном мышлении. Разумно и ясно мыслящий человек заботится не столько об удовлетворении своих физических потребностей, сколько о духовной стороне своего бытия (о своём нравственном облике). Автор считает, что счастливым может быть только тот человек, который способен разумно мыслить и, следовательно, ясно представлять себе истину.

    Сенека  рассматривает и  наличие такого качества как порядочность (она же добродетель, она же нравственность, она же презрение всех пороков).

    Согласно  воззрению стоиков «дух … тоже может получать свои наслаждения»², т. е. физические и духовные стороны жизни очень тесно переплетены и существуют практически синфазно. Однако человек, свободно мыслящий, способен разобраться в том, что есть добро, а что – зло и отказаться от последнего. Ни один достойный человек не захочет в интересах плоти пренебречь душой. 

    3. Сравнение нравственности и удовольствия. 

    Если жить по законам нравственности, то можно испытать высшее наслаждение жизнью и, наслаждаясь жизнью (получая от неё удовлетворение всех физических потребностей), можно жить нравственно.  Автор выступает против данного утверждения. Если бы такая следственная связь существовала, говорит он, то мы не видели бы разницу в том, что удовольствия, получаемые в жизни, не  всегда имеют под собой нравственную основу. Те же самые глубоко нравственные поступки затруднительны, и совершить их можно только путём больших усилий и даже мучений.

    Продолжая рассуждения о нравственности и  удовольствии, Сенека делает вывод, что эти два понятия нельзя отождествлять. Они не являются и следствием друг друга. Удовольствие часто ассоциируется с раболепием, немощностью и встречается всегда в порочных грязных местах. От него приятно пахнет, оно бессильно и кокетливо. Добродетель же, напротив, - «нечто высокое, величественное и царственное; непобедимое, неутомимое»³; она всегда находится там, где требуются эти качества - «в храме, на форуме, в курии, на защите городских укреплений»⁴. Порядочность безгранична, не вызывает привыкания, не надоедлива, не допускает раскаяния.  Удовольствие кратковременно и  вызывает пресыщение.

    Автор сравнивает взгляды эпикурейцев и стоиков на то, каким образом в жизни достигается удовольствие. Так, эпикурейцы считают, что если жить праведной жизнью, то будешь получать удовольствие неизбежно. Значит, правы и стоики. Ведь немного подкорректировав их мысль, можно получить следующее: жить счастливо – значит жить в единстве с природой, но удовлетворять свои естественные потребности, не становясь их рабом. Сенека делает вывод о том, что нравственность человека должна подчинить себе все чувства и физические желания, только в этом случае в поисках счастливой жизни он не собьётся с пути и достигнет духовного равновесия.                                            Приведём примеры людей, которые стали рабами собственного удовольствия: это гурман Номентан и великий чревоугодник Апиций, который растратил всё своё состояние на кулинарные диковинки. Эпикурейцы утверждают: «Да, им будет плохо, ибо в их жизнь постоянно будут вторгаться обстоятельства, смущающие их дух, а противоречивые мнения будут вселять в душу тревогу»⁵ (печальна судьба Апиция). Если в удовольствии человек не испытывает чувства меры, то оно ему вредит. «Взбалмошные глупцы…вкушают великие наслаждения»⁶. Но человек, подчинённый удовольствиям, не сможет противостоять повседневным жизненным испытаниям. Он станет рабом удовольствий, потеряв чувство собственного достоинства. Глупцы продолжают бесноваться и сумасбродствовать, пока лишены здравого ума.

    «Добродетельность…» не бывает неизмеримой, «…ибо она сама есть мера»⁷. Сенека сравнивает отношение к удовольствию нравственного и безнравственного человека: добродетельный – сдержанно, а порочный наслаждается и увлекается им. Порочный видит в нём благо, нравственный принимает как данное ему свыше. Порочный готов пойти на всё ради получения удовольствия, добродетельный же просто получает его в подарок.

    Сенека  вновь обращается к учению Эпикура, говоря, что оно «свято и правильно»⁸. Но многие люди стремятся оправдать свои страсти (чревоугодие, разврат) его учением. Философ утверждает, что верное учение Эпикура незаслуженно опорочили, причём в основном стоики. Дело в том, что многие обращают внимание лишь на внешнюю сторону учения и выбирают из неё удобные для себя моменты, в то время как суть его кроется в его недрах.

    Очень часто «всякий, кто зовёт счастьем праздное безделье с поочерёдным удовлетворением вожделений похоти и чрева, ищет добрый авторитет для прикрытия дурных дел, находит его, привлечённый соблазнительным названием, и отныне считает свои пороки исполнением философских правил, хотя наслаждения его не те, о каких он здесь услыхал, а те, какие он принёс сюда с собой; зато теперь он предаётся им без опаски и не таясь»⁹. А Эпикур говорил о совсем другом удовольствии, свойственном мудрецам: без страсти, скромном и спокойном.

    Сенека  считает, что  если человек хочет, чтобы на пути, по которому он движется к счастью, были и нравственность и удовольствие, то необходимо сначала выбрать нравственность, а удовольствие будет ей непременно сопутствовать. Те же, кто поставил на первую ступень удовольствие, жалки, т. к. они теряют нравственность и страдают от избытка или недостатка удовольствий. Для сравнения можно привести мореплавателя, чей корабль то садится на мель, то носится по штормящему морю.

    Эпикурейцы  уверены, что можно слить воедино добродетель и удовольствия и даже отождествить нравственное с приятным. Порождаемые нравственностью радость, весёлое настроение и спокойствие не являются её составными частями. Тот же, кто объединяет нравственность и удовольствие впоследствии становится зависимым от приятных моментов, преподносимых ему судьбой. Жизнь человека становится тревожной, суетливой и подозрительной. Он не может верно, и спокойно истолковывать все события, не может быть достойным защитником родины.

    Итак, автор считает, что добродетель, следствием которой являются эти удовольствия, находится на такой высоте, что «она выстоит, что бы ни случилось, перенося несчастья не просто терпеливо, но даже охотно, ибо она знает, что все трудности нашего временного существования – закон природы»¹⁰. Поборник добродетели будет помнить древнюю заповедь: «Следуй Богу»¹¹. Люди должны с достоинством встречать все тяготы жизни, претерпевать все превратности судьбы («повиноваться Богу – наша свобода»¹²).

    «Итак, истинное счастье – в добродетели»¹³. 

    4. В чём состоит духовная свобода  человека. 

    Добродетельный  человек должен поступать, уподобляясь  Богу. Тогда он получит большие преимущества, будет свободен, в безопасности, его жизнь будет ограждена от нежелательных препятствий. Нравственность совершенна; она заключает в себе  огромное количество божественных качеств.  Порядочный человек может считать себя вполне свободным. Здесь Сенека ещё раз возвращается к проблеме духовной свободы.

    Человек, достигший духовного совершенства, пользуется правами свободного. Не всякий философ свободен. Сенека вовсе не считает себя мудрецом и не желает достигнуть полного совершенства, но хочет быть лучше плохих людей. Он изменяет себя, стремясь к добродетели, говорит о жизни, которую надо вести. При возможности он и сам жил бы именно так, как завещает другим.  Противники Сенеки считают, что он говорит одно, а на самом деле делает другое. Но не следует обращать внимание, утверждает Сенека, на этих злопыхателей. Они и циника Деметрия критиковали за то, что тот был недостаточно беден, т.к. якобы являлся проповедником не добродетели, а нищеты. Они же осуждают эпикурейца Диодора, перерезавшего себе горло, считая  его безумным. А в действительности умирал он в полном сознании, со словами:  «Прожил довольно и путь, судьбою мне данный, свершил я»¹⁴.

    Эти лукавые люди стремятся очернить человека, ведь нравственная чистота праведников ясно указывает на их собственные грехи. Они стремятся сравнить порядочность мудрецов и свою нечистую жизнь, что всё же получается не в их пользу, т. к. в этом случае их истинная грязная сущность выглядит ещё более низкой.

    Сенека  согласен, что поступки философов  не всегда совпадают с их речами, но, рассуждая, они тем самым приносят большую пользу, представляя людям нравственные идеалы. И даже если эти идеалы слишком высоки и достичь их кажется невозможным, надо уважать людей уже за то, что они отважились подняться до них. 

    5. Цели на пути к счастью. Преимущества  лучшего перед худшим для философа. 

    Сенека  считает, что цели, которые ставит себе человек, могут быть следующие: сохранять спокойствие при виде смерти, стойко переносить тяжелые испытания, не слыть фаталистом, презирать богатство, поступать так, как велит совесть, не заниматься чревоугодием, верить в Бога. Противники Сенеки удивляются и возражают, что на самом деле у философов всё наоборот. И богатством они обладают, и здоровье своё берегут и т. д. На что он отвечает, что философы не отрекаются от богатства, но не боятся потерять его. Если они лишатся богатства, то не расстроятся, если же богатства лишится  человек, не жаждущий духовного совершенства, то это будет для него трагедией. Сенека пишет: «…моим богатством владею я, твоё богатство владеет тобой»¹⁵. Философ не должен быть нищим, а то богатство, что у него имеется, приобретено честным путём. Автор развивает мысль о благосостоянии философов и говорит,  что ни один мудрец не будет хвастаться своим богатством, т. к. это глупо, и не стал бы его скрывать, показывая свою мелочность. Философ может заниматься благотворительностью, но очень осмотрительно, т.к. это занятие – не то же самое, что сорить деньгами. Необходимо выбрать объект своего внимания. Это может быть терпящий нужду, но только тот, кто заслуживает этого, – обязательно хороший человек или тот, кто может стать им. Философ помогает, по мнению Сенеки, одному – из сострадания, другого просто выручает в сложной жизненной ситуации, третьему возвращает долг, но не разбрасывает деньги направо и налево. Автор критикует тех, кто осуждает его за то, что он дарит с желанием  получить обратно («во всяком случае, для того, чтобы не понести убытки»¹⁶). От людей не нужно требовать возврата, главное, чтобы богатство мудреца не было потрачено впустую.

    Ещё один важный аспект затрагивает Сенека, размышляя о богатстве – сословия. По его мнению, надо помогать людям вне зависимости от того, патриций он или плебей, раб или свободный человек. Главное, вновь повторяет автор, чтобы это был человек, достойный  милосердия. Таким образом, Сенека утверждает, что богатство – не благо, т.к. оно не делает людей благородными, но если им обладает мудрец, то оно приносит большую пользу.

      Далее он объясняет, в чём преимущество богатства. По словам философа, живя в роскошных апартаментах или находясь среди нищих, он будет чувствовать себя одинаково. Но всё-таки он предпочтёт богатство бедности. Сенека говорит, что вообще жизнь может сложиться по-разному.  Он может оказаться в числе невезучих или, напротив, в числе удачливых, но он не станет проклинать её в первом случае или выказывать самодовольство во втором. Сенека приводит слова великого Сократа, точки зрения которого он придерживается: «Пусть головокружительная перемена судьбы взгромоздит меня на чужеземные носилки и я украшу собой торжественную процессию надменного и дикого завоевателя: волочась за чужой колесницей, я почувствую себя не более униженным, чем тогда, когда стоял на собственной»¹⁷. Автор ещё раз заверяет, что его выбор всегда будет за лучшим, а в противовес своим противникам вновь повторяет, что у философа богатство на службе, а у глупца богатство – хозяин положения. Возвращаясь к предмету добродетели, Сенека утверждает, что в бедности и богатстве она должна проявлять одни и те же черты характера несколько иначе. В бедности – «более мужественные, воинственные добродетели», в богатстве – более уравновешенные.  

    6. Основная задача каждого философа. 

    Сенека  глубоко убеждён, что его взгляды  и поведение  никогда не будут зависеть от мнения окружающих, в чём он полностью согласен с Сократом. А если его и будет волновать мнение окружающих, то только потому, что, осуждая добродетель и ненавидя её, люди не смогут стать лучше. Даже там, где не пожелают причинить зла, они будут сеять его. Поэтому к добродетели надо относиться с большим почтением. Её следует обожествлять и при одном её упоминании хранить глубокое молчание.

    Обращаясь к речам Сократа, Сенека говорит о том, что не следует оскорблять добродетель ещё и потому, что, издеваясь над ней, подвергая её всяким сомнительным испытаниям,  вы тем самым испытываете её неприступность, но напрасно тратите свои силы. Вместо этого, призывает Сенека, обратитесь к своим собственным недостаткам, которые вы не замечаете, но которые терзают вас и вселяют противоречивое отношение к одним и тем же сторонам жизни.

    В заключение автор говорит о том, что люди часто не видят свои недостатки. Философ же все негативные стороны жизни видит как на ладони, он видит безнравственность человеческих душ  («…разве ужасный шквал не захватил уже ваши души…»¹⁸) и указывает на них.

    Литература 

      Сенека Луций Анней  «Философские  трактаты» (пер. с лат., вступит.  статья, коммент. Т. Ю. Бородай). С.-П., «Алетейя», 2000 г.