Место религии в жизни общества: история и современность

Московский государственный университет имени М.В Ломоносова

Реферат

по дисциплине «Философия»
на тему «Место религии в жизни общества: история и современность»

Выполнил студент 304 группы Косарев Д.Н.

Содержание работы:

      Введение                                                                                        2

      Возникновение и эволюция религии                                           3

      Религия в истории и современности                                            6

      Место религии в жизни общества                                                14

      Заключение                                                                                     16

       Список литературы                                                                        17

ВВЕДЕНИЕ

              Слово «религия» часто встречается в нашей обыденной речи, в художественной литературе, научных текстах и публицистике. Но за этим словом по большей части стоят лишь некоторые представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она связана. Это совокупность взглядов на мир, которые основываются на вере в бога, сотворившего мир и самого человека, давшего ему в «откровении» знание, которое нужно принимать на веру, не требуя никаких доказательств (часто религию называют верой), религиозные верования составляют интеллектуальный, мировоззренческий компонент религии. Это совокупность поступков, составляющих культ, в которых верующий человек выражает отношение к богу и вступает с ним в связь посредством молитвы и приношения жертв. Это совокупность правил поведения, нормы, которым человек должен следовать как требованиям, предъявляемым ему богом. Это, наконец, объединение в разные сообщества религиозных людей, такие как общины, церкви (необходимо отличать понятие церковь как организация от того же самого понятия, но в значении церковное здание). Иногда вместо слов религия или церковь употребляют термин конфессия (от лат. прилагательного — церковный, вероисповедальный). В русском языке к этому термину ближе всего по значению слово вероисповедание. От церквей принято отличать секты. Это слово несет на себе негативную окраску, хотя в буквальном переводе с греческого оно означает всего лишь «учение, направление, школа».

Но дать однозначное, точное определение религии нельзя. В науке существует огромное количество таких определений. Все они зависят от мировоззрения ученых, которые их формулируют. Спросив обычного человека, что же такое религия, он в большинстве случаев ответит, что это: «Вера в Бога». В словарях, изданных на русском языке, можно обнаружить несколько вариантов перевода латинского слова religio: 1) благочестие, набожность, святыня, предмет культа; 2) восстановление или воспроизводство лиги, связи,  совестливость, покоящаяся на внутреннем чувстве, добросовестность; 3) совестливое отношение к чему-нибудь священному, в том числе религиозное чувство, благочестие, набожность, религиозное почитание, богопочитание. Ныне насчитывают порядка 250 (и более) определений религии. Впервые это слово было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика 1 в. до н. э. Цицерона, он противопоставлял религию другому термину – суеверию (предрассудок, когда человек принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать будущие события и даже влиять на них). Слово «религия» начало употребляться в первые века христианства и особо отличало, что новая вера – не какое-то поверие, а глубокая философская и нравственная система.

Стержнем любой религиозной деятельности является культ (с лат. возделывание, уход, почитание). Под этим термином понимается вся совокупность действий, которые совершают религиозные с целью поклонения Богу или каким-либо сверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

Роль культа в религии чрезвычайно велика: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются эмоциями и информацией, любуются великолепными произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувства людей, соединяет их и помогает в достижении высшей духовности.

Религия во все времена и для всех народов имела огромную важность. В своей работе я попытаюсь описать  краткую историю возникновения и эволюции религии, а так же определить основные функции религии в обществе, ее необходимость в современном мире.

1. Возникновение и эволюция религии

Под временем возникновения религиозных верований следует иметь в виду период очень внушительной временной протяженности, занявший десятки или, возможно, сотни тысяч лет. Это был процесс, происходивший в течение жизни сотен поколений. Многие археологи и антропологи считают даже, что религия – ровесница человечества. Даже в самых примитивных, неразвитых цивилизациях наблюдаются признаки той или иной формы религиозности. В «Новой британской энциклопедии» справедливо отмечается, что, «насколько известно науке, еще никогда на земле не существовало народа, который бы хоть в каком-то смысле не был религиозным».

Можно утверждать, что первоначальные религиозные представления - весьма смутные и неопределенные - стали появляться в период среднего палеолита, а в позднем уже существовали более или менее оформленные верования и связанные с ними магические ритуалы.

Возникновение и развитие религии – относительно новая область познания. Веками люди в большей или меньшей степени принимали знакомые с детства религиозные традиции. Обычно они ограничивались рассказами отцов и дедов, полагавших свою религию неопровержимой истиной. Людям и в голову не приходило поставить под сомнение или попытаться узнать, как, когда и почему сформировался тот или иной обычай. Из-за ограниченной свободы передвижения и узкого круга общения не так-то много людей вообще знали, что на земле есть еще какие-то религии.

На формирование в сознании первобытного человека религиозных признаков должны были оказывать давление, прежде всего негативные эмоции: боязнь, внутренняя подавленность, ощущение бессилия, безнадежность. В таких условиях человек чувствует необходимость в утешении. Его сознание подсказывает ему такие возможности развития событий, которые способны передать это утешение. Необходимость человека, его намерения скрывают и оберегают иллюзорное представление, предвещающее спасительный выход из кажущегося безвыходным положения или какое-то облегчение этого положения.

Причиной формирования религиозных представлений являлись и некоторые положительные эмоции. Радость и восторг, наполнившие человека при какой-нибудь удаче, чувство благодарности тому, что способствовало этой удаче, ощущение собственного физического здоровья и морального комфорта - все это требовало своего выражения.

Таким образом, религия появилась тогда, когда это стало неминуемым и допустимым. Необходимость таилась в тяжелых условиях жизни человека и как следствие этих условий, вечном нервно-эмоциональном напряжении, в стремлении к самовнушению и самоутешению. Возможность возникновения религиозных идей и связанных с ними культов зародилась тогда, когда человеческое понимание добилось такого уровня развитости, при которой воображение было уже в состоянии создавать религиозно-фантастические конструкции.

Религия предоставляла человечеству иллюзию условной безопасности, обеспечиваемой помощью дружественных сверхъестественных сил. И наоборот, религия вызывала у него страх перед недоброжелательными сверхъестественными силами.

В первобытном обществе появляются тотемизм (представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений – тотемом), магия (объединение символических обрядовых действий, целью которых является достижение какого-то конкретного результата), фетишизм (преклонение предмету, которому причислялись не присущие ему сверхъестественные свойства), мифология, анимизм (вера в духовные существа). Наряду с возникновением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, способные связываться с ними. Это – маги, шаманы, колдуны, которые в то время еще не были отделены от массы верующих.

Разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен привело к сильным изменениям в характере религиозных верований. Также к содержанию религиозных представлений относится социальное расслоение внутри племен, формирование племенной аристократии, развитие раннеклассового общества. Главная задача - обеспечение регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов. Начинают зарождаться самостоятельные системы культовых действий - богослужение и организация служителей культа - жреческие корпорации - социальное сословие. Жречество становится наследственной профессией, появляются святилища и храмы, жертвоприношения, доходы с храмовых земель, материальная поддержка светской власти укрепляют влияние жречества.

Иными словами, религия в данный период становится самостоятельной сферой жизни общества, открывая новую страницу в истории развития и функционирования религиозных систем государственно-организованных народов. Однако рано еще говорить об образовании такого самостоятельного социального института, как религиозная организация. Общественная система в целом усложняется по мере усовершенствования общественных отношений и представлений. Изменяется и религиозная "надстройка", постепенно происходит ее самоопределение. Процесс институционализации является объективным фактором, обуславливающим появление религиозных организаций. Решающую роль в этом становлении играет выделение устойчивого социального слоя, а именно - служителей культа. Они становятся во главу религиозных институтов, сосредоточив в своих руках власть регулировать религиозное сознание и поведение массы верующих.

Религиозные организации являют собой в развитой форме непростую централизованную и иерархизированную систему – церковь. Основываясь на массу верующих как на свою социальную базу, она являет собой автономную систему в политической надстройке общества. В политико-идеологической сфере возникают особые отношения церкви и государства. Государство оказывает церкви всяческую помощь для укрепления ее положения в обществе. В интересах государства церковь в свою очередь навязывает народу определенные нормы поведения и мышления, стремясь подавить возрастающее неудовлетворение со стороны масс существующим общественным строем, придерживаемым государством.

2. Религия в истории и современности

Философы античности о религии

В разное время религия понималась по-своему. Так, например, в античной Греции можно было выделить две характерные черты, присущие тому времени для религии: политеизм (многобожие) и антропоморфизм. Под понятием «божество» древние греки понимали Абсолют. Космос — абсолютное божество, а античные боги — это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, схожи с ним не только внешне, но и в образе действий: у них есть жены и мужья, взаимоотношения, близкие человеческим, они имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, то есть обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные. Можно сказать, что боги — это абсолютизированные люди. Эта черта очень повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту — антропоцентризм. Античная культура возникает на основе пантеизма древнегреческой религии, который возникает как результат чувственного осознания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как потребность, и выйти за ее пределы невозможно. Из этого можно прийти к выводу, что античная культура развивается под знаком фатализма, который античный человек одолевает с легкостью, сражаясь с судьбой, как герой. В этом – смысл существования. Поэтому культ героя особенно характерен древнегреческой культуре.

Античной философии предшествовали – орфизм, поэмы Гомера и Гесиода, которые, так или иначе, выражали свое отношение к религии-мифу.

Орфизм вообще выступал в качестве особенного религиозного течения, появившегося в VI-VIII веках до н.э. и существовавшего на протяжении всей античности. В орфизме впервые возникло противопоставление души и тела, земную жизнь они считали злом. Орфики разработали свою систему теогонии, переходящей в антропогонию, где Зевс творит людей.

Как религия орфизм противостоял олимпийской религии и мистериям, в том числе мистериям в честь традиционного Диониса.

Понятие логоса – это концепт, стягивающий всю античную философию, который является первой ступенью к осознанию единого бога. Логос – это субстанциональная основа, умопостигаемая сущность.

1) У пифагорейцев логос – это число (неотъемлемая часть, с помощью которой можно объяснить все). Число неотделимо от вещи, лишь умопостигаемое.

2) Бог у Парменида един и вечен, а значит, он должен быть еще и неподвижным. Это единое и есть ядро мироздания, а на периферии находится мир вещей (доксы).

Удвоение мира гносеологически, но онтологическое единство.

3) У Платона появляется бог Демиург, который по прообразу идеального и вечного мира идей творит изменчивый мир вещей. Онтологический разрыв на 2 мира.

4) Аристотель имманирует эйдосы(формы) в материю. У него существует божественный Нус – форма всех форм, универсализируется. Он – производитель идеальных форм родовой сущности, перводвигатель. Нус – божественный, неистекаемый. Выглядит индифферентным, несубъектным.

Римская культура, как и греческая, теснейшим образом связана с религиозными представлениями. Вначале римляне были язычниками, поклонялись греческим и в меньшей степени этрусским богам. Начиная с III в. до н. э. на римскую религию стала оказывать сильное влияние греческая религия. Римляне отождествили с греческими богами своих абстрактных богов. Их считали защитниками государства, и их святилища на Капитолии стали центрами государственного культа. Римский пантеон никогда не оставался замкнутым, в его состав принимались иноземные божества. Считалось, что прием новых богов усиливает мощь римлян.

Римляне обращали большое внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное слияние с божеством. Несмотря на это, римской религии присуща сложная обрядовость, которая потребовала многочисленных специалистов, отсюда — широкое развитие жречества, активно участвующее в борьбе за влияние на государственные дела.

Религия являлась господствующей идеологией феодального общества в средние века, как на Западе, так и на Востоке. Церковь в этот период была крупнейшим феодалом. К тому же и политически она была наиболее централизованной организацией. Духовенство фактически было единственным образованным классом. Юриспруденция, естествознание, философия - все их содержание было приведено в соответствие с учением церкви.

Характерной чертой средневековой философии является теоцентризм - обращение к Богу, его сущности, как первопричины и первоосновы мира.

Осмысление религии в средневековой философии

Господствующей религией при европейском феодализме являлась христианская религия, которая противопоставляла многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над разумами и сердцами людей. Такие цели прежде всего исполняла католическая церковь во главе с Папой Римским. При этом церковь была агрессивно настроена против «языческой» философии древнего мира, в особенности к материалистическим учениям. Именно благодаря этому освоение философского наследия античности происходило частями, разрешалось в основном распространение идеалистических идей, подкрепляющих религиозные догматы.

Ведущими формами развития философской мысли в период раннего развития средневековья были апологетика и патристика. Распространение христианства в то время происходило в неумолимой борьбе с другими религиозными и философскими течениями. Наряду с этим против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Как раз в этот период появляется апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Следом за апологетикой возникает патристика ( от лат. pater – отец) – философские учения «отцов церкви». Одним из наиболее ярких представителей патристики являлся епископ в Гиппоне, Августин Блаженный (354-430), оказавший влияние на средневековую философию, а также и на многих других более поздних представителей философского творчества.

Для Августина «истинная философия и истинная религия – одно и то же». Он старался найти обоснование христианства в философии Платона. Спасение человека в первую очередь в принадлежности к христианской церкви, которая является посланником «Града Божьего» на Земле. Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности: «Град Земной», то есть государственность, которая базируется «на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу», и «Град Божий» - духовная общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе».

Схоластика (от греч. Schole – школа) – это средневековая христианская философия, верховенствующая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Основная задача схоластики – это обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Создателем католической теологии и систематизатором ортодоксальной схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Основными его трудами являются: «Сумма против язычников» («Сумма философии»), «Сумма теологии». В них он опирается преимущественно на труды Аристотеля. В онтологии Фомы Аквинского бытие  рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие -  это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма – как действительность.

Критика схоластического стиля мышления и традиционная христианская философия Нового времени

Суровой критике подверглось учение схоластов о сотворении мира богом из ничего, о перводвигателе Бэконом. Он считал, что материя и движение органически взаимосвязаны между собой. Бэкон верит в познавательность природы и одновременно указывает, что на пути познания имеется множество препятствий (идолов, которые нужно преодолеть).  XVII век – век философии, богатый подвижниками практического благочестия, религиозным пафосом проникнуты искусство, литература и театр. Этому веку действительно присуща провозглашенная Спинозой "интеллектуальная любовь к Богу".

XVIII век - век Просвещения, в котором произошел одновременный кризис философии и религии. Философское Просвещение имело несколько общих принципов и тем, которые и составляют его суть:

1.       Существует единый порядок природы, на изучении которого основаны не только успехи наук и благополучие общества, но и морально-религиозное совершенство; верное воспроизведение законов природы позволяет построить естественную нравственность, естественную религию и естественное право.

2.       Разум, освобожденный от предрассудков, является единственным источником знания; факты суть единственный материал для разума.

3.       Рациональное знание должно освободить человечество от социального и природного рабства; общество и государство должны гармонизировать с внешней природой и натурой человека.

4.       Теоретическое познание неотделимо от практического действия, обеспечивающего прогресс как высшую цель общественного бытия.

Особенно существенен был разброс во мнениях о религии: практический атеизм Ламетри, Гольбаха, Гельвеция и Дидро, рационалистический антиклерикальный деизм Вольтера, умеренный деизм Д'Аламбера, благочестивый деизм Кондильяка, эмоциональный "деизм сердца" Руссо. Проблемой веротерпимости и свободомыслия, чем богословскими проблемами был занят английский деизм (Толанд, Кларк, Коллинз). Позднее немецкое Просвещение увлечено религиозными спорами (под влиянием пиетистского элемента) о веротерпимости, пантеизме, соотношении прав государства и церкви (Реймарус, Мендельсон, Лессинг, Гердер). Реально объединяющим моментом была ненависть к традиционной церкви.

Гносеологические различия были менее разнообразны: в основном просветители придерживались эмпиризма локковского толка с подчеркнуто сенсуалистским толкованием происхождения знаний. Онтология интересовала просветителей в меньшей степени: они предоставляли решение этих проблем конкретным наукам, фиксируя лишь очевидность существования субъекта, природы и бога-первопричины.

В XIX веке расцвела "немецкая классическая философия", которая предложила свою многовариантную философию религии, и может быть не будет преувеличением сказать, что здесь впервые после Августина философия попыталась не только найти формулу гармонии с религией, но и построить изнутри свой философский мир, опираясь на аксиомы христианства. Если можно говорить о каких-то реликтах влияния немецкой классики в "провинциальных" регионах тогдашней Европы, то в "столичных" центрах XIX в. - в Германии, Англии, Франции - религиозный пафос немецкой трансцендентальной философии изживается без остатка; господствуют инертный консерватизм, либеральное богословие и разного рода оккультизм.

Последний период, который можно выделить как некое сюжетное целое, начинается в 70-е годы, когда в единый антипозитивистский поток сливаются самые разные культурные силы: символизм и импрессионизм, вагнерианство и ницшеанство, неокантианство и неотомизм. Религиозное сознание на этот раз действует согласно с философским движением.

Ватикан пристально наблюдает за развитием европейской философии и не теряет возможности оценить степень совместимости с католической доктриной того или иного заметного явления. Не менее примечательно движение «снизу» - заметная к концу XIX века попытка интеллектуалов неофитов внести свой вклад в обновление религиозного стиля мысли. Затем обнаружили себя мощные религиозные импульсы российского "серебряного века": сближение интеллигенции с православием начинается в 1901 и быстро перерастает рамки догматически сомнительного "нового религиозного сознания", превращаясь в один из основных элементов философского возрождения России. Наконец, публикацией работы Барта о Послании ап. Павла к римлянам (1918) можно датировать начало обновления и выхода протестантской мысли из тупика либеральной теологии и ее сближения (особенно в "диалектической теологии") с проблематикой и методами новейшей философии.

Деизм и пантеизм Нового времени

На смену описанному выше теизму в Новое время приходит пантеизм и деизм. Их соотношение можно представить следующим образом: для теизма Бог трансцендентен, он как персонифицированное существо, для пантеизма он имманентен, и наконец, для деизма Бог также трансцендентен.

Пантеизм (греч и т.п.) - это философское учение, максимально сближающее понятия "бог" и "природа" с тенденцией к их отождествлению. Истоки пантеизма таятся в учениях стоиков и неоплатоников. Пантеизм существовал в 2х формах: натуралистической (Бруно, отчасти Спиноза), одухотворяющей природу, наделяя ее божественными свойствами, и как бы растворяющая бога в самой природе; мистической(Экхарт, Николай Кузанский, Беме, Мальбранш), или "панентеизм"(греч. pan en theo - все в боге), растворяющей природу в боге.

Деизм (лат. deus - бог) религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм. Деизм  дает иную трактовку Бога чем пантеизм: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру (одни деисты считали, что материя сотворена была Богом, другие полагали ее несотворенной), Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Деизм разделят Бога и мир непроходимой и непреодолимой пропастью. Бог трансцендентен миру. Создав мир и подчинив его законам, Бог больше не вмешивается в процессы этого мира. Познать существо Бога невозможно, поскольку Бог находится вне мира и ничем себя в этом мире не обнаруживает. Деизм обнаруживается еще в средние века, но наивысший его расцвет приходится на XVII - XVIII вв. в связи с развитием механики, которая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего механизм Вселенной.

Деизм и пантеизм, на словах признавая Бога, привлекая идею Бога для решения некоторых мировоззренческих проблем, выступали против веры в Бога, как в личностное существо, с которым человеку можно общаться, получать от Всевышнего какую-то помощь, ожидать чуда и тому подобное. Представители деизма и пантеизма отрицательно относились ко всем существующим религиям, критиковали остальные вероучения и практики. Современники считали деистов и пантеистов скрытыми, замаскированными атеистами. Но по своему содержанию деизм и пантеизм можно одновременно считать и непоследовательным, не до конца атеизмом и в тоже время непоследовательным и не до конца мировоззрением религиозным.

Современные философские учения о боге;  Современная теологическая философия.

Теологическая философия — одно из распространенных философских направлений.

Главными вопросами, находящимися в центре внимания теологической философии, являются:

• бытие Бога как творца всего сущего;

• бытие человека как его высшего творения, человеческая жизнь. Говоря о современной теологической философии в целом, следует отметить, что она:

• стала ближе к человеку;

• освободилась от ряда догм;

• стала большое внимание уделять социальной гармонии, морали, нравственности, миру между народами.

Неотомизм является особо авторитетным течением современной теологической философии. Его видные представители: Э. Жильсон, Ж. Маритэн, Ю. Бохельский, Е. Корет, К. Ранер, Ф. ван Стенберген.

База неотомизма — учение Фомы Аквинского. Центральный принцип — гармония веры и разума.

Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формой познания.

Цель неотомистов:

• доказать правильность, истинность католицизма и католической философии;

• приспособить католицизм к современным условиям;

• приблизить католицизм к простым людям.

Например, Папа Римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) выдвинул идею, чтобы католическая Церковь признала ошибки прошлого и попросила за них прощения, в том числе за раздачу индульгенций, костры инквизиции, преследования науки.

Основные цели неотомизма:

• креационизм (сотворение окружающего мира Богом);

• откровение (Бога о себе — в Библии);

• разделение сущности и существования (эссенции и экзистенции);

• единство сущности и существования в Боге;

• подобие человека Богу;

• человек — единство материальной и духовной субстанции. Особое внимание неотомизм уделяет обществу, ценностям, морали.

Тейярдизм является другим направлением современной теологической философии, противостоящим неотомизму.

Его основоположник — современный теологический философ Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955).

Цель Тейяра де Шардена: создать феноменологию — комплексную науку, которая соединяла бы в себе достижения наук и теологическую философию и объясняла бы основы Вселенной.

Важнейший принцип философии Тейяра де Шардена — эволюционизм, согласно которому всему в мире (живой, неживой природе) была присуща эволюция.

Также к католическому направлению принадлежит "теология освобождения", распространенная в Латинской Америке.

Ее главная идея — максимальное раскрепощение человека. Среди протестанской теологической философии наиболее распространены:

• либеральная теология (Шлейермахер, Гарнак, Трельч);

• теология кризиса (Барт, Нибур);

• экзистенциональная теология (Тиллих);

• "демифологизированное христианство" (Бультман);

• безрелигиозное христианство — Бонхоффера.

Главные идеи данных учений заложены в их названиях.

В целом основной тенденцией современного философского понимания Бога сводятся к тому, что чаще Бог выступает как безличная сила, Он не носит антропоморфного характера.

Основные задачи философского богопознания: подтверждение или обоснование существования Бога; философская концептуализация его сущности; выявление отношений между Богом, миром и человеком.