Методы изучения религии

Методы изучения религии

В рамках религиозного сознания - формы мышления, исходящей из существования и возможности связи со Сверхъестественным, и присущей религиозному человеку попытки исследовать религию приводят к появлению теологии (богословия) - учения о Боге.

Религиозный человек - человек, живущий в мире, где присутствие ВысшегоНачала подразумевается само собой, независимо от исторического контекста. Религиозный человек всегда верит, что существует Абсолютная реальность, Священное, которое не только возвышается над этим миром, но и проявляется  в нем, делает его реальным.

Многие религии, например, считают, что человек, живя в этом мире, пребывает  в заблуждении из-за незнания истины и неадекватно воспринимает этот мир и себя в нем (например, христианство, буддизм). Религиозный же человек  считает, что жизнь имеет священные  истоки и что человеческое существование  реализует свои потенциальные возможности (таланты, способности) настолько, насколько  человек является религиозным. Будучи религиозным, человек воспроизводит  в своей жизни то , что относится к Священному, религиозный человек постигает глубинное измерение бытия.

Теология появляется в наиболее развитых религиях - иудаизме, христианстве, исламе - как попытки отдельных теологов различных вероисповеданий приблизиться к познанию Бога. Теология, как и философия, не существует как цельная наука, она состоит из многочисленных мнений, суждений, трактатов.В работах теологов религия объясняется как бы “изнутри”, с позиций религиозного человека, обладающего религиозной верой и исходящего из нее.

Религиозная вера - это убежденность человека в существовании Сверхъестественного, в возможности связи с Ним, в участии Сверхъестественного как в жизни самого человека, так и в истории мира. Теологический метод объяснения феномена религии предполагает, что объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры.

Метод объяснения феномена религии  “извне”, не предполагающий заранее  принятия истинности ее постулатов, возникает  первоначально тогда, когда начинает развиваться первое научное знание, оформившееся в древности в виде философии.

Научный метод, в отличие от теологического, пытается исследовать религию, не предполагая заранее существования “высшего начала”, “священного”, попытаться ответить на вопрос, почему возникают религии, что значат они в истории мира, в какой мере основы тех или иных религиозных верований отвечают критериям истинного знания.

Уже на ранних стадиях развития цивилизации  мы встречаем критику религии, сомнение или прямое неверие в существование  загробного мира и бессмертия души. Царящая в мире несправедливость и необъяснимая жестокость самого мира с его стихийными бедствиями, эпидемиями и т.п. заставляла людей сомневаться  во всемогуществе богов, питала богоборческие  настроения, критическое отношение  к официальным культам и жречеству(специально подготовленным служителям культа).

С появлением философии, которая уже  не удовлетворяется мифологическим объяснением мира и ищет это объяснение с помощью разума и опыта, возникает  научное мировоззрение, среди разновидностей которого имеет место и такое  явление, как атеизм - форма сознания. не предполагающая существования Сверхъестественного.

Таким образом, осмысление религии  совершалось в течении веков: возникали и развивались различные взгляды на религию. Одни из них так и остались несостоятельными, другие видоизменялись с учетом новых достижений человеческой мысли, третьи остаются доминирующими до сих пор. В этой многовековой борьбе мнений происходил отбор наиболее плодотворных идей, собирался материал для возникновения различных отдельных дисциплин, изучающих религию, таких, как «философия религии», «социология религии», «психология религии», «история религии», «религиоведение».

Размышления о религии в рамках философских учений получили наибольшее распространение в античном мире - в Древней Греции и затем вДревнем Риме. некоторые знания о религии сформировались и в Древней Индии и Древнем Китае.

Античные знания о религии содержались  в трудах греческих и римских  философов 6 в. до н.э. - 2 в. н.э. Античность преимущественно осмысливала политеизм - веру в множественность богов, существующих отдельно и независимо друг от друга и не сливающихся с природой, который отразился в мифах о богах и героях, в произведениях Гомера и Гесиода.

Разнообразные трактовки мифов  привели античных ученых к тому, что религия имеет естественное происхождение. Многие античные философы считали религию прежде всего вымыслом. Однако, здесь следует отметить, что античная религия не являлась религией в полном смысле слова. Она сильно отличалась от всех религий, современных античному миру. В античности богов от людей отличало только бессмертие, все остальное для людей было достижимо - и сила, и ум, и красота. Боги сожительствовали с людьми, в результате чего рождались герои, совершавшие великие подвиги.

В Древней Греции широко был развит так называемый «античный атеизм». В частности, в учении Эпикура (342-271 до н.э.). Около 307 г. в Афинах он основал школу, получившую название “Сады Эпикура”. Основным положением взглядов Эпикура на религию было утверждение, что материальный мир существует независимо от сознания человека. Философ признавал вечность материи и материальное единство мира. Эпикур вслед за Демокритом доказывал, что Вселенная представляет собой соединение атомов и пустоты. В его представлении атомы являются вечными, неделимыми и неизменными материальными частицами. Все многообразие вещей есть результат различных сочетаний атомов. Эпикур отрицал существование нематериальной души.

«Атеизм» Эпикура состоял в  том, что он ставил своей задачей  освободить людей от боязни перед  богами и от страха смерти для того, чтобы они могли наслаждаться радостями жизни. Таким образом, собственно существование богов  Эпикур не отрицал, он учил, что человек  вполне может обходиться и без  богов. Согласно Эпикуру, чтобы жить достойной человека жизнью, человек  должен освободиться от страха смерти, от власти суеверий. “Глупо просить  у богов то, что человек способен сам себе доставить”. Человек должен понять главное: никто извне, “свыше”, не вмешивается в его жизнь. Он должен полагаться во всем на себя самого, стремясь к счастью в земной жизни, потому что никакой другой ему  не дано. Смертно не только тело, но и душа. Бессмертие - лишь утешительная иллюзия. Она обесценивает в глазах человека его жизнь, которой он должен дорожить и разумно распорядиться  именно потому, что другой у него нет.

Важнейшими причинами, порождавшими религию, Эпикур считал страх людей  перед смертью и незнание ими  законов природы. Он требовал изучения естественных закономерностей, для  того чтобы покончить с религиозными суевериями.

Под непосредственным влиянием греков «античный атеизм» развивался и  в Древнем Риме. С ним связаны  имена Лукреция, Лукиана, неоплатоника Порфирия. Тит Лукреций Кар в поэме  «О природе вещей» описывает свой взгляд на возникновение религии: «у кого не сжимаются члены в испуге, как содрогнется земля, опаленная  страшным ударом молнии.... разве тогда не дает он обетов богам и, объятый страхом, не молит их о затишье?..». Страх перед неведомыми силами природы, страх перед смертью - вот два рода страха, заставляющие людей обращаться к богам за помощью, как это объясняет Лукреций. С другой стороны, у великого античного философа  Платона, родилась мысль реформировать религию, усовершенствовать ее таким образом, чтобы люди поняли, что бог является причиной только блага.

У христианских философов первых веков  методы изучения религииотличались от античных. Античное язычество рассматривалось с точки зрения христианства и считалось отклонением от истины. Христианские авторы ссылались на библейские авторитеты, в частности, напророков. Используя античное наследие, античную критику религии, христианские мыслители, анализируя причины возникновения религии, называли факторы, находящиеся за пределами человеческого разума, необъяснимые логикой, мистические.

Представители средневековой западной философской школы - патристики разоблачали язычество как лжерелигию. Они использовали метод сравнительного рассмотрения религий, сравнивая монотеизм и политеизм. Исторический подход к религии тоже имел место, в частности, Лактанцием высказывалось мнение, что чтобы узнать, кто первый начал воздавать почести ложным богам, необходимо глубже проникать в древность. Августин Аврелий требовал использовать исторические знания для исследования Библии. Ученым раннего средневековья не представлялось предосудительным пользоваться историческими знаниями античности. Одним из важнейших факторов при изучении религии Августин Аврелий называл знание языков, обращая внимание в своем трактате «Христианская наука, или Основания св.герменевтики и церковного красноречия» на то, что слова имеют прямой и переносный смысл. Герменевтика - наука о толковании текстов, первоначальный смысл которых не вполне ясен вследствие их древности или неполной сохранности. Герменевтический метод наиболее популярен при изучении Священных текстов во все эпохи развития теологии и науки о религии.

Для средневековья, когда господствовали монотеистические религии - христианство иислам, характерна теологическая трактовка религии как Божественного Откровения. В этот период христианская теология значительно потеснила всякое светское знание. Еще Тертуллиан (160-230), один из наиболее ранних христианских теологов, считал божественное откровение единственным источником истинного знания. Он утверждал, что с появлением Евангелий отпала надобность в каких-либо научных исследованиях. Он противопоставлял веру знанию и полагал, что религиозные догмы не нуждаются в обосновании их разумом.

Период патристики сменился периодом схоластики - направления в среденевековой западной философии, давшего миру большое количество выдающихся ученых. Теология и философия в эпоху средневековья были неразделимы. Однако, существовала так называемая «теория двойственной истины», суть которой состояла в том, что существуют две независимые друг от друга истины - религиозная и философская. Эта теория приписывается мусульманскому мыслителю Ибн Сине. Она распространилась и по средневековой Европе и приобрела своих приверженцев в лице Сигера Брабантского, Дунса Скотта. О плодотворности философии в поисках истины говорил Пьер Абеляр, французский теолог и философ.  Абеляр обосновывал право философа на свободный выбор аргументов в поисках истины, без обращения к авторитетам.

Противоречие между теологией  и философией разрешилось в трудах выдающегося христианского мыслителя  средневековья Фомы Аквинского. Сопоставляя  веру и знание, он пришел к выводу, что наука и религия - это два  метода постижения истины, два пути познания. Эти методы отличаются друг от друга, религия опирается на Божественное Откровение, а наука - на разум и  опыт. Однако на пути к истине эти  два пути познания не противоречат друг другу. Рационально необъяснимые явления, согласно Фоме Аквинскому, не против разума, а сверх разума, поэтому  их постижение возможно только с помощью  религиозной веры. Таким образом, Фома Аквинский устранил противоречие между наукой и религией, между  верой и разумом, сделав вывод, что  вера и разум находятся в гармонии, однако вера выше разума, как сверхъестественное выше естественного.

Интерес к проблеме происхождения  религии и сущности религии не прекращается и в Новое время. Так, философская мысль Возрождения  впервые поставила вопрос о возможности  объединения различных религий  на основе единой веры, которая имелась  во всех существующих религиях. Эти  вопросы возникали в связи  с необходимостью установления мира на земле. Кардинал католической церкви и выдающийся мыслитель своего времени  Николай Кузанский в сочинении  «О мире веры» писал: «...по причине  религии многие взаимно подняли  друг на друга оружие и либо силой  побуждают людей к отречению  от давних обычаев и убеждений, либо причиняют им смерть». В действительности же религия и вероисповедание должны быть едины.К Богу разными путями стремятся различные вероисповедания, это объединяет их. Здесь Кузанским обозначается возможность общения между различными религиями в мирной форме, а не в виде религиозных войн, как это происходило ранее. Николло Макиавелли видел в религии идеологию и допускал возможность установления новой религии в соответствии с переменами в обществе. У Макиавелли религия представлена как феномен, формирующий человеческую психологию, он считал, что религия должна учитываться политиками для более успешного правления.

Одним из первых философскую концепцию  религии создал Бенедикт Спиноза, в  основе религиозного мировоззрения  которого лежал пантеизм - философское учение, сближающее или полностью сливающее в единое целое Бога с природой. В «Богословско-политическом трактате» Спиноза пишет о праве личности на свободу мыслей и суждений, о возможности диалога между людьми различных убеждений, о вреде религиозного фанатизма: «В любой церкви есть много людей честнейших. Много людей такого рода мы знаем среди лютеран, реформатов, меннонитов и энтузиастов, не говоря уже о других».

Представители деизма - убеждения в невмешательстве Бога в дела людей и в религиозные отношения между ними, которыми являлись Томас Гоббс и Вольтер имели своеобразный взгляд на религию. Гоббс считал, что религию необходимо использовать для укрепления государства, ибо она дисциплинирует и внушает непротивление власти. Вольтер признавал бытие Бога как высшего Разума. Что касается общества, то его развитие происходит, по Вольтеру, по естественным законам.

Во Франции 18 века, когда происходили  значительные социальные изменения, связанные, в том числе, с Французской  революцией, сформировалась идеология, которую принято называть философией французских просветителей,  среди них Дидро, Гельвеций, Гольбах и другие. Аристократия во Франции прочно опиралась на католическую церковь, поэтому, критикуя аристократию и церковь, французские проветители не обошли критикой и религию. Будучи материалистами, просветители считали, что религия - вымысел, созданный человеческим воображением. В основе этого вымысла они видели признание существования Бог, Бог, по мнению просветителей, - абстракция, слово, придуманное для обозначения природной силы. Религиозную веру просветители считали слепой и неразумной. В значительной мере тахой подход к религии у просветителей был вызван желанием дискредитировать духовенство.

В конце XVIII веке Кант обращался к  анализу религии. Исходя из морального закона Кант сформулировал доказательство бытия Бога.  Во многих своих произведениях исследовал проблемы философии религии Гегель. Гегель считает, что предметом философии и религии является вечная истина, Бог и объяснение Бога. По Гегелю, философия и религия тождественны, различие заключается в том, что у философии собственный метод, отличающийся от религиозного. Фейербах, анализируя религию и путь своего духовного развития, писал, что его первой мыслью был «Бог», второй «разум», третьей и последней - «человек». Маркс не создавал специально посвященного исследованию религии труда, онпридерживался материалистических позиций по отношению к религии и критиковал представителей немецкой классической философии: Канта, Гегеля и Фейербаха. Маркс и Энгельс высказывали гипотезу о том, что религиозное отражение действительного мира в будущем может исчезнуть по мере совершенствования человеческого общества в области процесса производства и управления.

Во второй половине XIX веке крупным  философским течением на Западе становится «философия жизни». Немецкой классической философии было противопоставлен иррационализм  и новейшие психологические изыскания. Рационализм был отвергнут, на первое место бла поставлена интуиция. «Жизнь» постигается интуитивно во всех ее проявлениях, в том числе и в религиозных переживаниях. Во многих работах проблемы религии затрагивал Ницше. Один из персонажей Ницше восклицает: «Где Бог?.. Мы его убили - вы и я! Мы все его убийцы!.. Бог умер!..» («Веселая наука»). Место Бога в концепции Ницше занял сверхчеловек. Однако, критически рассматривая существующее религиозное мировоззрение, Ницше приходит к религии вечного возвращения, где человек может утверждать свою волю.

Автор знаменитого «Заката Европы»  Шпенглер определял религию как  осуществление языка культуры. Культура является, по Шпенглеру, причиной возникновения  религии. Душа сознает свое одиночество  среди чуждого ей мира, представляющегося  воплощением зла, и в противоборстве с этим миром создает культуру, сущностью которой является религия, освобождающая человека от страха. Бергсон отождествлял сБогом некое «сверхсознание», «жизненное начало, порыв»: «Бог, таким образом определяемый, не имеет ничего законченного: он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода» («Введение в метафизику»). Витгенштейн, исследуя язык религии, сделал вывод о том, что «Бог не обнаруживает себя в мире», и принципиально невозможно выразить в языке мистическое - наиболее глубокое содержание религии. Таким образом, согласно Витгенщтейну, «о чем невозможно говорить, о том следует молчать» («Философские работы»). Это созвучно идеям апофатической теологии в христианстве и с высказываниями христианских, восточных и еврейских мистиков.

Уже к концу XIX в. оформляется религиоведение - научная дисциплина, изучающая  религиозное сознание в его общих и конкретно-исторических проявлениях. Предметом религиоведения, таким образом, становится религия как феномен.

Религиоведение изучает религию  в реальном социальном контексте, в  ее связи и взаимодействии с другими  областями жизни и деятельности человека; изучает, как и какой  образ действительности складывается в религиозном сознании, каким  образом религия объясняет мир  и какие способы действия, какие  обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную  жизнь людей, каковы социальные и  психологические предпосылки возникновения  религиозности. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность  выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.

Сравнительный метод  изучения религии

Еще Монтескье и Конт, на которых часто ссылаются как на основателей социологии, использовали и рекомендовали использовать метод сравнения, позволяющие установить и объяснить сходства и различия, существующие между обществами. Конт, в частности, при помощи сравнения состояния различных обществ на одной и той же стадии развития и на разных его стадиях пытался показать, как действуют законы сосуществования и законы последовательной смены социальных и ментальных феноменов.

В 19 веке использование сравнительного метода было тесно связано с эволюционистским подходом, прежде всего под влиянием дарвинизма. Однако не все исследователи  того времени ставили своей целью  установить общие истоки и проследить весь ход "естественной истории" социальных феноменов, таких, например, как религия или семья, или  разработать теорию стадий социального  развития. К примеру, Тайлор, как и Конт, видел одну из главных задач сравнительного метода в выявлении культурных "сцеплений", т. е. с необходимостью возникающих параллелей между различными культурными феноменами.

Наиболее типичным примером использования сравнительного метода в 19 в. и начале 20 в. можно считать  работы Дж. Фрэзера, который использовал бесчисленные иллюстрации из области классической мифологии, Библии и современной ему этнографии для подтверждения собственных гипотез о происхождении и развитии разнообразных верований и обычаев.

Классик социологии Э. Дюркгейм в своих ранних работах успешно  применял сравнительный метод, сопоставляя  правовую систему обществ, находящихся  на одной и той же стадии развития и на разных стадиях. Рассматривая состояние  правовой системы в качестве показателя морального состояния общества, Дюркгейм использовал сравнительный метод  для подтверждения своей гипотезы о том, что развитие разделения труда  сопровождается изменениями в характере  социальной интеграции. Исследуя проблему самоубийства, Дюркгейм рассматривает суицидальную статистику в различных обществах и в разных социальных группах одного и того же общества, показывая, что эти показатели меняются в обратной зависимости от степени социальной сплоченности и устойчивости моральных норм. Он сравнивает также некоторые показатели сплоченности общества и нормативной стабильности, выбирая различные типы религиозной организации, формы общественной жизни, экономического и политического устройства и т. д. Согласно утверждению Дюркгейма, если сравнение проводится тщательно и охватывает достаточное количество фактов, то его Можно рассматривать как квазиэкспериментальный метод. Иначе говоря, в исследовании суицида Дюркгейм впервые в истории социологии применил метод поливариантного анализа. К примеру, он не просто сравнивает статистику самоубийств в протестантских и католических странах и среди протестантского и католического населения одной и той же страны, но сравнивает между собой и выявленные различия, чтобы показать, как фактор социальной сплоченности, отраженный в религиозной организации общества, действует как независимая детерминанта суицидальных тенденций.

Несколько иную форму сравнительный  метод принимает в работах  Макса Вебера (1864 - 1920). Это уже  не столько выделение факторов и  переменных, действие которых можно  наблюдать в большинстве случаев, сколько сравнительный анализ различных  обществ по многим конкретным характеристикам. Вебер стремится показать, как  характеристики, в одном отношении  сходные, в другом могут оказаться  совершенно различными, так как на каждую из них оказывает влияние та уникальная историческая ситуация, структурным звеном которой она является. Метод Вебера включает в себя использование так называемых "идеальных типов"; это описания универсальных характеристик того или иного социального института, той или иной системы верований, как если бы они существовали в чистой форме, не попадая под влияние других элементов, образующих уникальный исторический комплекс. Один способ применения сравнительного метода состоит в описании и объяснении вариантов какого-то конкретного идеального тина, например британской или германской бюрократии. Другой подход заключается в сопоставлении различных идеальных типов, например протестантской и индусской разновидностей фатализма, с целью показать, как каждый из этих типов коррелирует с соответствующей системой секулярных ценностей.

Пользуясь сравнительным  методом, М. Вебер установил наличие  очевидной связи между протестантизмом  и развитием капитализма. В работе "Протестантская этика и дух  капитализма" он анализирует роль кальвинистского мировоззрения "посюстороннего аскетизма" в создании трудовой этики  и рациональной жизненной дисциплины, в развитии стремления к накоплению, без которых капитализм был бы невозможен. Тем не менее Вебер считал, что этот тезис нуждается в подтверждении посредством систематического социологического исследования других культурных традиций. Он занимался сравнительным изучением иудаизма, ислама, индийских и китайских религий и разработал в этой связи целую систему категорий: типы пророчества, харизма, рутинизация и т. д., которые использовал как инструментарий своих компаративных исследований. Таким образом, М. Вебер может считаться основоположником сравнительной социологии религии.

Сравнительный метод Вебера в научной социологии религии  представляет собой нечто аналогичное  экспериментированию (поиск сходных  паттернов в не зависящих друг от друга культурных контекстах).

Хобхауз, Уилер и Джинзберг сделали попытку соединить сравнительный метод и широкий обзор существующих обществ; они предложили созданную таким путем эмпирическую схему социальной эволюции. Разработав шкалу технологического развития, они попытались установить соответствие каждому из уровней этой шкалы какой-либо конкретной формы социальной жизни, политических институтов и моральных норм. Позже аналогичную попытку предпринял Гоулднер (1962). Недостатки подобных схем объясняются скорее слабостью исходных теоретических предпосылок (идея о закономерном развитии всех сторон жизни общества в строго определенном направлении), нежели порочностью сравнительного метода. С 1950-х годов значительный упор делается на сочетание классического сравнительного метода и современных статистических методов. Типичным представителем этого направления является американский социолог Дж. Ленски, исследовавший соотношение показателей религиозности с другими факторами существования в большом американском городе.

Представители социальной антропологии в своей критике сравнительного метода стремились отнести на его  счет худшие крайности эволюционистского  подхода и связанное с ним  искажение культурного контекста. Сами они прибегали к сравнительному анализу социальных систем либо в  целях их классификации, либо чтобы  продемонстрировать отдельные сходства и различия.

Те религиоведы и социологи, которые традиционно пользуются сравнительным методом как средством  обобщения, постепенно пришли к более  приемлемому методу. Это так называемый "сравнительно-исторический метод", базирующийся на использовании той  или иной общей парадигмы социальной структуры и позволяющий дать анализ нескольких частных случаев  и проверить те или иные конкретные гипотезы.

Обширная социологическая  литература существует также по проблеме происхождения религиозных организаций  и групп. В значительной мере эта  тематика была разработана немецким теологом Э. Трельчем, автором теории "церковь - секта". К числу более поздних исследователей сектантства относится английский ученый Брайан Уилсон. Церковные организации, в свою очередь, пытались использовать идеи социологии в евангелической деятельности. Сложилась даже особая дисциплина, которую иногда называют "религиозной социологией" в отличие от секулярной и теоретической "социологии религии".

Среди современных теоретиков, работающих в области социологии религии, можно выделить американского  социолога П. Бергера. В своей книге "Священная завеса" ("The Sacred Canopy") он Осуществляет удачный теоретический синтез взглядов Маркса, Дюркгейма, Вебера. Однако методологическая установка Бергера характеризуется своего рода редукционизмом: он пытается объяснить религиозную веру главным образом через внерелигиозные чувства, социопсихологические факторы и т. п. Эта теория имеет определенные перспективы развития, поскольку в исследовании религии не следует априорно отбрасывать идею о том, что религия есть проекция, т. е. основывается на иллюзии. Но вопрос в том, не предопределяет ли подспудно используемый метод результаты исследования.

В целом современная социология религии занимается по большей части  религиозными институтами и культовой  практикой стран Запада, хотя можно  назвать несколько значительных работ, посвященных религиям Азии.

В центре внимания социологов в настоящее время находится  процесс секуляризации. Некоторые  исследования, посвященные этому  предмету, оказали воздействие на облик современной христианской теологии, в особенности работа американского  ученого X. Кокса "Мирской град" ("The Secular City").

С.И. Самыгин, В.И. Нечипуренко, И.Н. Полонская. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону; "Феникс", 1996. С. 37-41.

Чикагская школа

Феноменологический метод был  впервые в Соединенных Штатах применен историком религии - Иоахимом Вахом, основавшим в Чикаго школу религиоведения. Вах выделял три аспекта религии: теоретический, или ментальный - религиозные идеи и образы; практический, или поведенческий; институциональный, или социальный. Поскольку Вах занимался исследованием религиозного опыта, он интересовался социологией религии, пытаясь показать, каким образом религиозные ценности институционализируются. Однако Вах не придерживался принципа религиозного нейтрализма. С его точки зрения, изучение религий способствует углублению чувства нуминозного и, не ослабляет, а усиливает религиозные устремления.

Мирча Элиаде (1907-1986) - выдающийся, наиболее влиятельный ученый в области религиоведения второй половины ХХ столетия.

Родившись и получив образование  в Румынии, Элиаде прожил четыре плодотворных года (1928-1932) в Индии, обучаясь в Калькутте. Несколько месяцев он провел в ашраме в Гималаях. Вернувшись на родину, Элиаде активно участвовал в литературной и интеллектуальной жизни, пока не началась вторая мировая война. Благодаря впечатлениям молодости, Элиаде смог глубоко проникнуть в суть религии Азии, особенно Индии. С этими впечатлениями связан его глубокий интерес к первичным, или архаическим, религиозным; феноменам, более или менее эквивалентным тому, что, Элладе рассматривал как фундаментальный субстрат юго-восточной европейской культуры. Годы войны Элиаде провел с румынской дипломатической миссией, вначале в Лондоне, а затем в Лиссабоне. Затем он преподавал в Парижском университете, а с 1957 года - в университете Чикаго. В этот период он становится самой влиятельной фигурой в области нетеологическогоизучения религии благодаря преподаванию, издательской деятельности и своим трудам. Его многообразные работы можно разделить на пять отличных друг от друга типов:

1) всесторонние исторические исследования отдельных религиозных феноменов ("Шаманизм", "Йога: бессмертие и свобода", "История религиозных идей");

2) исследования, называемые Элиаде "морфологией" религии, например "Patterns in Comparative Religion", давшие начало многим популярным работам, включая книгу "Священное и мирское" ("The Sacred and the Profane"), часто используемую как введение в историю религии;

3) оригинальные художественные  произведения, допускающиесвободное употребление религиозных понятий, обоснование которым дается в академических трудах Элиаде;  

4) справочные материалы для студентов  и ученых, например "From Primitives to Zen";