Мировые религии как феномены культуры

СОДЕРЖАНИЕ 

Введение………………………………………………………………..……...…..3

1. Сущность религии……………………………………………….……........4
2. Проблема соотношения культуры и религии…...………………………..5
3. Мировые религии как феномены культуры……………………………..11

Заключение………….……………………………………………………………15

Список использованной литературы…..…………………………………...…..17

ВВЕДЕНИЕ

Проблема культуры и религии — одна из центральных в курсе культурологии. При первом же подходе к ней возникает немало сложных вопросов. Что такое религия и входит ли она в состав культуры? Если входит, то какую роль играет на разных этапах ее развития? Как соотносятся религия и искусство, наука и религия как сферы культуры? Если «истоки ее сакральны» (Н. Бердяев), то не означает ли процесс секуляризации (освобождение общества и личности от влияния религии) конец не только религии, но всей культуры? Ответ на эти и другие вопросы требует комплексного философского, исторического, искусствоведческого, религиоведческого, социологического анализа всех сторон проблемы, в том числе выявления исходных понятий.

В отношении к культуре религию, религиозную веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия это выражение и результат слабости человека, его невежества, бескультурья. Согласно атеизму культура не нуждается в религиозной вере. Другие же считают, что без веры, и именно без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Вера при этой позиции рассматривается как смыслообразующая ценность, как то, что придает смысл и непреходящую ценность всему остальному в жизни. Такая религиозная вера существует, прежде всего, как вера в Бога. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры.  

1. СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ

Религия (лат. religio — набожность, святыня, предмет культа) — это сложное общественное явление, имеющее свои, присущие только ему особенности, своеобразную структуру, выполняющее определенные социальные функции. Религия включает в себя соответствующее мировоззрение, совокупность культовых действий, а также религиозные чувства людей. Основным признаком любой религии является вера в реальное существование сверхъестественных сил (бога, аллаха и т. п.).

Религия является необходимым составным элементом  общественной жизни, в том числе  – духовной культуры. В обществе она выполняет ряд важных социокультурных функций, и одной из них является мировоззренческая, или смыслополагающая. Ведь в религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется его мысленное преобразование и организация для сознания, в ходе которой вырабатывается его целостная картина, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве культурологических ориентиров и регуляторов поведения. 

Однако функция  религиозного мировоззрения состоит  не только в формировании для человека определенной картины мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своего бытия, принял активное участие как в материальной, так и духовной жизни общества. Ведь знание человека: зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как всё это наполнено для религиозного человека определенным смыслом.

Религия – духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт иерархию ценностей, на вершине которой стоит бог, и все остальные ценности как бы выводятся из Божественного промысла. Тем самым религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.

2 ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ КУЛЬТУРЫ И РЕЛИГИИ

Сложным и дискуссионным  является вопрос о соотношении целого и части, т. е. культуры и религии. Различные научные школы и мировоззренческие течения решают его по-разному. Православная культурология, например, однозначно и категорично заявляет: вся культура родилась из культа. Культура, по мнению большинства православных культурологов и философов, — это то, «что от культа присно отщепляется, — как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни — это первичное творчество человека; культурные ценности — это производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа...». Эти «отслоения» потом превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу»³⁸. 

Выдающийся  русский религиозный философ  Н. А. Бердяев (1874—1948 гг.) прямо писал: «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура  - благородного происхождения. Ей передается иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы». Впрочем, так же считал известный английский этнограф Джеймс Фрезер (1854—1941 гг.), заявляя в своей знаменитой «Золотой ветви», что вся культура – из храма. 

Подобной концепции  противостоит другая теория – так  называемая просветительская, считающая религию вообще антикультурой, чуждой духовному прогрессу. Наиболее видными представителями этого течения были: во Франции – Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах; в Германии – Л. Фейербах, Г. Лессинг, И. Гердер; в США – Б. Франклин, Т. Пейн, Т. Джефферсон; в России – А. Н. Радищев, Н. И. Новиков, В. Г. Белинский, Н. А. Добролюбов, А. Г. Чернышевский и др.

Л. Фейербах, например, считал, что религия возникает «лишь во тьме невежества, нужды, беспомощности, некультурности» и поэтому, следовательно, «заключает в себе элементы, существенно противодействующие образованию». 

В советской  атеистической литературе эта позиция получила поддержку. Итак, налицо две диаметрально противоположные и, следовательно, взаимоисключающие точки зрения. Историческая практика показывает, что ни одна из этих крайностей не выдерживает фактической проверки. На самом деле, как подтверждает вся мировая и русская история, религия и культура не только не противостоят друг другу, а, наоборот, выступают в неразрывном единстве, взаимодействуют, но при этом религия является одним из важнейших феноменов культуры, ее составной частью. 

Такую, весьма авторитетную, точку зрения мы можем увидеть в трудах М. П. Новикова, А. Д. Сухова, Д. М. Угриновича, румынского ученого, крупного специалиста в области теории культуры А. Тэнасе и других авторов. 

А обращение  к истокам человеческого общества, где хранятся концы нитей с чрезвычайно сложными узлами первобытной цивилизации, показывает, что именно здесь закладывались все основные достижения культуры. Это - орудия и средства труда; охота и рыболовство; одежда и жилище; земледелие и животноводство; транспорт, металлургия и металлообработка; язык и мышление; словотворчество, музыка, театр и зачатки науки; наконец, изобразительное искусство и простейшие формы религии. 

Магия (колдовство), фетишизм (почитание неодушевленных материальных предметов, якобы обладающих таинственными свойствами), анимизм (вера в духов), тотемизм (вера в сверхъестественное родство между человеческими родами и животными) – были первыми достоверно известными и типичными для первобытнообщинного уклада ранними формами религии. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного развития.

Однако, по мнению ученых, есть существенная специфика в возникновении религии и, например, искусства. Так, профессор Д. М. Угринович в своей книге «Искусство и религия» выдвигает и обосновывает весьма важное положение: одновременное формирование зачатков искусства и религии совсем не означало, что эти феномены первобытной культуры возникали на основе одной и той же социальной потребности. Наоборот, при общности гносеологических предпосылок социальные корни у искусства и религии были различными. 

Истоки искусства лежат  в той стороне человеческой практики, в которой находит свое проявление человеческая свобода. А свобода есть выражение развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и в результате которой человек создает орудия труда, осваивает окружающий мир, углубляет общение с подобными, реализует себя, свои возможности, эстетически осваивает мир. 

Истоки религии также лежат в человеческой практике, но в той ее стороне, которая отражает несвободу, ограниченность, зависимость человека. Именно тогда у него появляется желание прибегнуть к помощи иных, более могучих, чем он сам, сил. Отсюда появление магии, фетишизма. Но в первобытном обществе магия, искусство сливались и переплетались друг с другом, Это в первую очередь наблюдалось в первобытных обрядах. С одной стороны, они служили средством магического воздействия на окружающий мир, а с другой, - средством удовлетворения эстетических потребностей. «В примитивном обществе, - писал английский религиовед и этнолог Д. Фрэзер, - где господствует однородность занятий, и где разделение на профессиональные группы едва наметилось, каждый человек в большей или меньшей степени занимается магией в своих интересах и использует чары и заклинания на благо себе и во вред своим врагам». 

Здесь следует иметь в  виду одну важную особенность: все ранние формы деятельности первобытного человека слиты друг с другом. Производство и изобразительное творчество, практическая и художественная деятельность, ремесло, искусство и религия исторически были тесно связаны между собой, они вытекали друг из друга. Эта нерасчлененность полностью характеризует также и мышление первобытного человека, когда и действительность и фантастические представления о ней в форме верований казались реальными. Мышлению первобытного человека было свойственно неотчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, происхождения и сущности и т. п. 

Синкретический (неразделенный) характер культурного первобытного комплекса (переплетение искусства, религии, ремесла, охоты и т. д.), соответствующее качество мышления приводит к тому, что на этой основе возникает такое сложное культурное явление как миф. Миф – это вымышленный рассказ, плод народной фантазии, в котором явления природы или культуры представляются в наивно олицетворенной форме. Миф отличается от сказки тем, что всегда содержит в себе попытку объяснения явления. Он отличается от легенды тем, что в его основе не лежит никакое историческое событие. Связаны ли первобытные мифы с религией? Да, на ранних стадиях они органически входят в состав религиозных верований, но отнюдь не сводимы к ним. 

Мифология, будучи системой первобытного мировосприятия, включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических теорий, донаучных представлений о мире и человеке, а также разных форм искусства, прежде всего словесного. Но мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в действиях (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство — мировоззренческое, функциональное, структурное. Здесь, следовательно, были представлены как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический». 

Мифотворчество – это важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, места человека в нем, она была первоначальной формой духовной культуры человечества. 

По мере усложнения общественного развития, когда происходит разложение первобытнообщинного строя и формируется классовое общество, меняются и ранние формы религии. Начинают возникать более сложные системы религиозных представлений, отражающих новые общественные отношения, иные социальные потребности. Так, уже на поздней стадии первобытнообщинного строя выделяется особая группа людей, обслуживающих культ (колдуны, шаманы, жрецы). На первых порах классового общества религии носят политеистический характер. (Политеизм – многобожие). Классическим примером политеизма могут служить древнегреческая и древнеримская религии. К числу политеистических религий относится и древнеславянское язычество. 

Однако с централизацией государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое вытесняет другие божества полностью или частично (понижая их до ранга святых, ангелов, демонов и др.). В период становления и развития классового общества складываются народно-национальные (локальные) религии. К их числу можно отнести иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и некоторые другие. Носителями таких религий являются представители, как правило, одного этноса, хотя не исключено, что ими могут быть лица и другой национальности. 

Народно-национальные религии – это специфические, проявляющиеся в конкретных формах, системы религиозной культуры. На основе определенного вероучения и культа им свойственны детальная ритуализация обыденного поведения (прием пищи, строгое соблюдение гигиенических правил), специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, нравственных норм и ценностных ориентации в обществе. Ряд элементов вероучения и культа народно-национальных религий нередко способствуют срастанию религиозности с этноцентризмом, служит немаловажным фактором обособления данного этноса от других народов.

3. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ КАК ФЕНОМЕНЫ КУЛЬТУРЫ

Роль религии  в жизни конкретных людей, обществ  и государств неодинакова. Одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предлагают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, а также религия может находиться под запретом.

Религия формирует  у человека систему принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни. Она дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору. Человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость, смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает, или оскорбляет его.  

Религия способствует объединению людей, помогает складыванию наций, образованию и укреплению государств. Но, в то же время, религиозный фактор может приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу.

Таким образом, религия играет культурную и социальную роль.

Христианство  сыграло огромную роль в становлении  европейской культуры. 

Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков  доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад  в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество – церковная архитектура, призвано было прославлять величие Бога и церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру целых наций.  

Библейские  афоризмы, образы, сюжеты, краткие и  емкие понятия («тяжел крест», «путь  на Голгофу», царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий. Важнейшие догматы и постулаты церкви о послушании, терпении, воздаянии на том свете формировали у народов представление о неизбежности, ниспосланности свыше тех порядков, которые царят в мире. Из века в век они складывались в целую систему мировоззрения, согласно которому, от тягот земных удалось бы избавиться в лучшем случае после Страшного суда и второго пришествия Христа.  

Хотя, крайне важно  учесть, что влияние церкви на традиции, культуру и быт народов Европы существенно рознилось в западной (католическо-протестантской) и восточной (православной) ее частях. И это различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и результатам социальной эволюции европейских стран.

На Западе протест  против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал сильнейший толчок антиклерикализму (светскому) развитию вне русла церковного влияния. На Востоке же слияние православной церкви с государством создало значительно более мощную систему незыблемой и освященной церковным авторитетом самодержавно-деспотической традиции, сломать которую оказалось много сложнее. 

Буддийская  культура изначально связана с проповедью общественного согласия, равноправия  и ненасильственного бытия. Благоразумие, уверенность, сдержанность, мягкость –  главные черты буддийской этики. Она учит: «Украшение человека – мудрость, украшение мудрости - спокойствие, украшение спокойствия – отвага, украшение отваги – мягкость». Основные принципы буддийского мироощущения сформулированы следующим образом: предотвращать и пресекать зло, делать и поддерживать добро. А в китайском буддизме перечислены пять ведущих заповедей нравственного поведения: не убивай, не воруй, не лги, не смотри на женщин с вожделением, не пей спиртного.  

В области духовной культуры буддизм развил традиции поиска в человеке особых психических сил, позволяющих ему управлять внутренними процессами тела и проникать мыслью в глубины тайн мироздания. Традиции эти привели к накоплению огромного опыта духовного самосовершенствования, к разработке особых средств и приёмов погружения в себя, приведение собственного «я» в состояние так называемого транса, дающее необычайные мистические переживания. 

Индийским мудрецам I-II вв. нашей эры приписывают создание десятичной системы исчисления или изобретения нуля, тем не менее, точные научные дисциплины в странах буддийской культуры практически не развивались. Исключением стала лишь архитектура – наиболее яркое воплощение буддийского искусства. В многочисленных, отличающихся изысканностью отделки и неповторимыми формами храмах, можно встретить сотни статуй буддийских богов.  Зародившись на Аравийском полуострове, ислам по мере своего распространения впитывал в себя достижения многих культур: греко-римской, византийской, персидской, индийской и прочих. Потому мусульманская культура многонациональна. Её творцами были и арабы, и персы, и мавры, и таджики, и тюрки. Объединяющими её элементами служат непосредственно ислам и арабский язык – язык Корана.  

Особенностью  мусульманской культуры является сочетание  строгого единства системы основных религиозных ценностей и жёсткой регламентации бытового поведения с достаточно широким свободомыслием в толковании богословских проблем ислама. А развитию философии и науки в мусульманском мире в немалой степени способствовало уважение к учёности, вошедшее в традицию заодно с благоговением перед Кораном. 

Как в христианской, так и в мусульманской культуре, основная борьба на почве богословских размышлений завязалась между мистицизмом  и рационализмом. Первое направление  мысли стал выражать суфизм – идея духовного самоуглубления и тайного оккультного знания.  

Другая мощная ветвь исламской философии –  рационализм, целиком опирается  на логику. Данный подход к познанию сыграл огромную роль в развитии науки, ведь арабский мир средневековья  дал человечеству множество знаний в самых различных областях жизнедеятельности. Мы пользуемся арабскими цифрами и основанной на них алгеброй, знаниями из астрономии, минералогии, ботаники, фармакологии, зоологии, языковедения и других наук. Особенно же славилось в Европе арабское искусство врачевания.

В органической связи с философией и наукой развивалось  мусульманская литература и поэзия; а специфическая черта исламской  культуры – почти полное отсутствие в ней изобразительного искусства. Это следствие наложенного религией запрета на изображение человека, животных и всего божественного. По этой же причине мусульманский мир лишился театра, но вместо картин или статуй исламские художники издавна развивали орнаментальное искусство арабесок и художественную каллиграфию. Оригинальна и изящна мусульманская культовая либо дворцовая архитектура. Знаменитый Тадж Махал, мечети Кордовы, Бухары, Стамбула, Самарканда поражают своими размерами, законченностью стиля, обилием резьбы, орнаментов и мозаики, сложной симметрией орнаментального кружева. 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из всего  сказанного вытекает вывод: религия — это многогранное социокультурное образование, состоящее из целого комплекса системообразующих элементов. При этом значение каждого из них, как и религии в целом, в общей системе культуры различно и на разных этапах человеческой истории они выполняют далеко неоднозначную роль. На ранних этапах человеческой истории роль религии была исключительно велика: она буквально пронизывала всю социальную практику — отсюда явление синкретизма первобытной культуры. С течением времени меняется соотношение между религией и другими сферами культуры, и даже возникают и нарастают противоречия, в частности, с наукой. Причем это противоречие все более обострялось, по мере того как зарождавшееся научное знание дифференцировалось и становилось самостоятельной отраслью человеческой культуры.

С усложнением, расширением других сфер культуры (наука, образование, литература, искусство и т. д.) роль религии в обществе неизбежно начинает падать. Это понятно. Ведь ни одна форма культуры не беспредельна в своих возможностях. Секуляризация как процесс освобождения различных сфер общества, общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов от влияния религии был объективно детерминирован. 

На разных этапах он протекал по-разному. Роль религиозного фактора начала снижаться лишь после 13 века и становится совершенно незначительной в 19 и 20 столетиях. Одновременно процент светских картин и скульптур, которые фактически отсутствовали в средние века, увеличивается с 13 века приблизительно до 90 – 96% от числа всех известных картин и скульптур в 19-20 веках. 

Отсюда вытекает еще один важный вывод: религия не была, да и не могла вообще быть основой культуры. В противном случае нам пришлось бы признать, что к 21 столетию исчезла основа изобразительного, музыкального, архитектурного творчества, и последние продолжают существовать без своей первоосновы. Подобный вывод просто невозможен, ибо он противоречит не только здравому смыслу, но и всей логике исторического прогресса. Во все времена явление культуры было шире и богаче самой религии. Культурная история обладает известной самостоятельностью и, следовательно, независимостью. Ни в одной стране, даже с самым глубоким влиянием религии, культура не сводится к религиозной первооснове. Наоборот, она всего лишь часть самой культуры и всегда существует наряду с народной культурой, светской. И это важно понимать и не противопоставлять их – они все одинаково дороги и интересны нам, людям.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Борисова Е.М., Джохадзе Н.И. Культурология (учебно-методический коплекс) – ЕАОИ, 2008, 240 с.
2. Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологи) – М. 2002, 712 с.
3. ВасильевМ.И. Введение в культурологию: Учебное пособие в 3-х частях – НовГУ, 2002, 156 с.
4. Мамонтов С.П. Основы культурологии: Учебное пособие – М., 2001
5. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура – М., 1992
6. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии – М., 1987