Мораль и политика в учениях Конфуция, Аристотеля и Макиавелли

Федеральное государственное образовательное  учреждение

высшего профессионального образования

«Всероссийская государственная  налоговая академия Министерства финансов Российской Федерации»

 

 

Кафедра гуманитарных и социальных дисциплин

 

Реферат

по  политологии

 

 

 

на  тему:

Мораль  и политика в учениях Конфуция, Аристотеля и Макиавелли

 

 

 

 

Выполнила студентка 

группы:  ЭЗ-202

 

Голубева Екатерина Юрьевна

                                                                                                                                                 ^{фамилия, имя, отчество}

 

Преподаватель

______________________

^{фамилия, имя, отчество}

 

 

 

 

 

 

Москва 2012

 

Содержание

 

Введение

Глава 1. Политика и мораль Аристотеля

1.1 Краткая биография Аристотеля

1.2 Учения Аристотеля

1.3 Правитель в Китае и концепция  истинного правления

Глава 2. Мораль и политика во взглядах Макиавелли

Заключение

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Мечты о справедливом обществе, где люди не только смогут удовлетворять свои материальные потребности, но и будут счастливы, не покидали человека с момента появления у него социального сознания. Построение такого общества неизменно связывалось с государством и властью. Государство рассматривалось как «самая совершенная форма человеческого общежития», а власть представлялась тем авторитетом, который должен «привлекать к добродетели и побуждать граждан к прекрасному».¹

Термин «политика» появился в Древней Греции и связан с понятием «полис» (греч. polis–город, государство). В управлении полисов могли участвовать только свободные горожане, рабы и не греки оставались в подвластном положении и были лишены гражданских прав.  Поэтому в центре внимания греческих мыслителей с древних времен был вопрос о сохранении целостности, гармонии полиса, противостоящей хаосу.

Появившись более двух тысячелетий назад, политика эволюционировала вместе с развитием общества. С тех пор содержание термина получало различные интерпретации, в которых в зависимости от обстоятельств на первый план выходили те или иные свойства политики как общественного явления. Однако при всех различиях в подходах к ее определению,политикабудучи сферой социального выбора групп, индивидов, организаций, органично связана с моралью.

В данной работе речь пойдет о соотношении  таких двух понятий как мораль и политика.Взаимоотношения политики и морали всегда  напряжены, всегда противоречивы и, зачастую, ставят проблему остро и однозначно: либо одно, либо другое. По сути своей – политика – аморальна. Значит ли это следующее: люди, занимающиеся этим неблагодарным делом, обречены на осуждение? Или же система устроена так, что лишь человек с сильно сбитой шкалой морально-нравственных ценностей оказывается у «руля» власти?

 Актуальность  этой темы заключается в том,  что данныедве категории являются наиболее ранними регуляторам общественной жизни. Мы можем вернуться к истокам создания мысли о взаимосвязи понятий «политика» и «мораль»;разобрать «диалоги»великих людей прошлого, представителей литературы и искусства, политиков и религиозных деятелей. Мы рассмотрим, как себе представляли политику и мораль, великие мыслители: Конфуций, Аристотель и Макиавелли.

Также постараемся ответить на вопросы,осветить хотя бы малую часть этой мировоззренческой и, даже, философской проблемы.

В чем природа, смысл морали и  политики, в чем их различие, какое  место они занимали, занимают или  будут занимать в культурной и  социальной жизни общества? Какая взаимосвязь между ними?

 

 

Глава 1. Мораль и политика Аристотеля

 

1. Краткая биография Аристотеля

 

Аристотель (384-322 до н.э.) – величайший древнегреческий философ, создавший  своё оригинальное учение, составившее  эпоху философии. Происходил из г.Стагиры. Его отец Никомах был врачом при  дворе Македонского царя Аминты III. Быть врачом означало в Древней Греции занимать большое общественное положение, и Никомах был известен всей Македонии.

 

Аристотель, по словам очевидцев, с  молодости был невзрачного вида. Худощавый, он имел худые ноги, маленькие  глазки и шепелявил. Но зато любил  одеться, носил по несколько дорогих  перстней и делал необычную прическу. Воспитываясь в семье врача, и  поэтому, самостоятельно занимаясь  медициной, Аристотель, однако, не стал профессиональным врачом. Но медицина осталась для него на всю жизнь  настолько родной и понятной областью, что впоследствии в своих труднейших философских трактатах он дает пояснения  на примерах из медицинской практики. В 367г. до н.э., когда Аристотелю было 17 лет, он уехал в Афины для  продолжения образования и поступил в платоновскую Академию, став учеником Платона. В Академии он пробыл 20 лет  до самой смерти Платона, после чего переселился в Атарней, а затем  – в Митилену. Вернувшись в Афины  в возрасте 50 лет после 12-летнего  отсутствия. В Афинах он создаёт  школу под названием Ликей, так  как она находилась на территории гимназия, примыкавшая к храму  АпполонаЛикейского.

 

Зрелые произведения Аристотеля, составившие CorpusAristotelicum, делятся традиционно  на восемь групп:

 

1. Логические труды («Органон»): «Категории», «Об истолковании»,  «Аналитики» первая и вторая, «Топика», «О софистических опровержениях».

 

2. Философия природы: «Физика», или «Лекции по физике», в  8-ми кн., «О небе» в 4-х кн., «О возникновении и уничтожении»  в 2-х кн., «О небесных явлениях»  ( «Метеорологика ») в 4-х кн.; последняя, видимо, не аутентична. В натурфилософские произведения  включается также псевдоаристотелевский  трактат «О мире», написанный, вероятно, уже в I в. до н.  э.

 

3. Психология: «О душе» в З-х  кн., а также «Малые труды по  естествознанию» (Parvanaturalia), включающие  трактаты: «О восприятии и воспринимаемом»,  «О памяти и воспоминании»,  «О сне», «О бессоннице», «О  вдохновении [приходящем] во сне», «О длительности и краткости  жизни», «О жизни и смерти»,  «О дыхании». Включается сюда  также неподлинный труд «О  духе», относящийся, видимо, к  середине. III в. до н. э.

 

4. Биологические труды: «О частях  животных», «О движении животных»,  «О передвижении животных», «О  происхождении животных». Эти  аутентичные труды Аристотеля  обычно дополняются рядом трактатов,  написанных в школе Аристотеля, авторы которых не установлены.  Важнейший из них - «Проблемы», где рассматриваются разнородные  вопросы физиологии и медицины, а также математики, оптики и  музыки.

 

5. Первая философия: сочинение  в 14-ти книгах, получившее название  «Метафизика». В издании Беккера  ему предшествует трактат «О  Мелиссе, Ксенофане и Горгии».

 

6. Этика: «Никомахова этика»  в 10-ти кн., «Большая этика»  в 2-х кн., «Евдемова этика», из  которой печатаются книги 1-3 и  7, книги 4-6 совпадают с 5-7 книгами  « Никомаховой этики». 13-15 главы  7 книги иногда считаются 8 книгой  «Евдемовой этики». «Большая этика»  признается неаутентичной, также  неаутентичен трактат «О добродетельном  и порочном», относящийся ко  времени между I в. до н. э.-I в. н.э.

 

7. Политика и экономика: «Политика»  в 8-ми кн., «Экономика» в З-х  кн. обычно считается не аутентичной,  причем 3 книга имеется лишь в  латинском переводе. В школе Аристотеля  было описано государственное  устройство 158 греческих городов-государств. В 1890 г. был .найден папирус  с текстом «Афинской политии»  Аристотеля.

 

8. Риторика и поэтика: «Искусство  риторики» в З-х кн., за которым  печатается неподлинный трактат  «Риторика против Александра»  - ранняя перипатетическая работа.

 

Сочинения Аристотеля сохранились, можно  сказать, чудом. После смерти философа они перешли к Теофрасту, а  затем к его ученику Нолею. До 1 в. н. э. они пролежали в подземном  книгохранилище, предоставленные «грызущей  критике мышей», а затем попали в библиотеку АпелликонаТеосского  в Афинах. Затем они оказались  в Риме, где и были изданы главой тогдашних перипатетиков Андроником Родосским.

 

 

1.2 Учения Аристотеля

 

 

1. Справедливость как особая, «совершенная добродетель».

Рассмотрение  справедливости Аристотелем послужило  отправной точкой почти для всех западных исследований справедливости. Согласно Аристотелю, ключевым моментом справедливости является схожая оценка схожих случаев, идея, которая поставила  перед последующими мыслителями  задачу выяснения того, какие подобия (потребностей, заслуг, таланта) являются релевантными. Аристотель проводил различие между справедливостью при распределении  богатства или других благ (распределительная  справедливость) и справедливостью  в случае компенсации, как, например, при наказании кого-то за проступок (карательная справедливость).

 

Понятие справедливости имеет существенное значение для  концепции справедливого состояния, которая занимает центральное место  в политической философии.

 

Справедливость  – категория не только морального сознания, но также правового, экономического и политического. Не случайно великие  античные философы (Платон и Аристотель) выделяли эту категорию в качестве основной для оценки состояния всего  общества[1] .

 

Тем не менее, в той степени, в какой политические решения и законы рассматриваются  как справедливые или несправедливые, речь всегда идет об их нравственной оценке, то есть о том, согласны ли люди жить в обществе, проводящем данную политику, или же отвергают его как несправедливое, бесчеловечное, унижающее достоинство  человека или отдельных групп  людей.

Понятие справедливости отражает не только отношения людей  между собой, но и по отношению  к некоторому целому. Справедливость – системное качество, содействующее  общему благу.

Вне понимания  значения сохранения этого целого в  интересах всех оценка отдельных  действий как справедливых или несправедливых, теряет смысл. У Платона справедливость – это качество всего государства, в отличие от других добродетелей (мужество, умеренность, мудрость), которые  характеризуют отдельные социальные группы.

 

Аристотель  говорил, что справедливость выражает не какую-то одну добродетель, а охватывает их все. Поэтому справедливость –  это особая, «совершенная добродетель». Правосудность (справедливость) – величайшая из добродетелей, «и ей дивятся больше, чем свету вечерней и утренней звезды» (Аристотель).

 

Справедливость  – принцип, регулирующий взаимоотношения  людей по поводу распределения социальных ценностей (сюда входят богатство, престиж, уважение, свобода). Справедливость –  это воздаяние каждому по его  заслугам, а несправедливость –  произвол, нарушающий права человека.

Несправедливо получение одними благ за счет других и перекладывание на других собственных  обязанностей. Справедливы объективные  решения и несправедливы пристрастные.

Справедливость  – это принцип, регулирующий отношения  между людьми как членами общества и имеющими определенный социальный статус и наделенными обязанностями  и правами.

Аристотель  выделил несколько видов справедливости: распределительную и уравнивающую.

Первая связана  с распределением почестей, имущества  и других благ между членами общества согласно с принципом достоинства  каждого – то есть пропорционально  его заслугам.

Уравнительная справедливость связана с попыткой уравнять стороны, здесь достоинство  не принимается во внимание.

Справедливость  предполагает некоторый уровень  согласия между членами общества относительно принципов, по которым  они живут. Эти принципы могут  меняться, но конкретное понимание  справедливости зависит от того, какие  правила и привычки установились в данном обществе.

«Понятие  справедливости, – отмечал в «Политике» Аристотель, – связано с представлениями  о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения»[2] .«Государственным благом, – пишет он, – является справедливость, т.е. то, что служит общей пользе». Далее эта мысль получает такое выражение: «равномерно правильное имеет в виду выгоду для всего государства и общее благо всех граждан». Итак, для Аристотеля важнейший аспект справедливости – общее благо. Наряду оэтим он подчеркивает связь справедливости с равенством, отнюдь не абсолютизируя этот принцип: «По общему представлению справедливость есть некое равенство», она имеет отношение к личности, «равные должны иметь равное». Но справедливость может быть и неравной: равенство справедливо для равных, а неравенство для неравных, «безусловно, справедливым может быть только равенство по достоинству”. «Равенство по достоинству» представляет собой вариант распределяющей справедливости, которая должна доминировать в сфере политики.

Это, по Аристотелю, одна из важнейших сфер осуществления  справедливости. К связи справедливого  и политического он обращается постоянно: «устойчивым государственным строем бывает единственно такой, при котором  осуществляется равенство в соответствии с достоинством, и при котором  каждый пользуется тем, что ему принадлежит, между подобными друг другу существами прекрасное и справедливое заключается  в чередовании (властвования и подчинения), ибо оно и создает равенство  и подобие, неравенство же между  равными и различие между одинаковымипротивоестественны, а ничто противоестественное  не может быть прекрасным».

 

Аристотель  исходит из необходимости установления справедливого политического строя  или государства и выделяет его  существенные признаки. Он отмечает, что  «главной причиной крушения политий  и аристократий являются встречающиеся  в самом их государственном строе  отклонения от справедливости».

He отождествляя  справедливость с определенной  формой государства (несмотря  на явное предпочтение политии), Аристотель формулирует принцип  хорошего, т.е. справедливого государственного  порядка: «наилучшее существование  как для каждого в отдельности,  так и вообще для государств есть то, при котором добродетель настолько обеспечена внешними благами, что вследствие этого оказывается возможным поступать в своей деятельности согласно требованиям добродетели».

Самое простое  понимание справедливости заключается  в требовании соблюдения равенства. Поэтому первой формулировкой принципа справедливости как нравственной нормы  было золотое правило нравственности: «Поступай по отношению к другим так, как они поступают по отношению  к тебе».

 

 

2. Природа блага.

 

Аристотель  считал, что природа блага может  быть найдена не путем абстрактного размышления, а через установку, какую в реальной жизни люди ставят перед собой посредством цели. Цели людей разнообразны, однако есть среди них высокие и низкие; высшими являются те, для которых  низшие цели служат средствами. Последовательность средств и целей не может продолжаться до бесконечности, а должна, как Аристотель предполагал в соответствии со своим  финитным способом мышления, существовать какая-то наивысшая цель, которая  не является средством ни для чего.

Такая цель и есть наивысшее достижимое благо. Согласно Аристотелю, им является эвдемония. Она является той конкретной целью, которая в его этике заняла центральное место, какое в этике  Платона занимала абстрактная идея блага. Эвдемония, в понимании греков, была тем совершенством личности или достижением того оптимума, которого человек в соответствии со своей  природой может достигнуть. В соответствии с традицией, однако не без столкновения с некоторыми недоразумениями, можно  перевести слово «эвдемония»  как «счастье».

 

Эвдемонизм, полагающий эвдемонию наивысшим  благом, утверждал, что наивысшим  благом не является ни идеальное благо, ни внешнее, ни общественное, – это  исключительно совершенство личности. Что же такое совершенство? Эвдемонизм представляет собой обобщенную и  несовершенную теорию и пока этого  не объясняет. Эвдемонистами были почти  все греческие этики, но каждый посвоему понимал эвдемонию. Аристотель усматривал ее в деятельности, которая присуща  человеку. А природе человека, с  точки зрения рационализма Аристотеля, присущ разум.

Поэтому эвдемония  содержится в деятельности разума и  является основой совершенной жизни.

 

Аристотель  разделил блага человеческой жизни  на 3 группы: блага внешние, духовные и телесные. Сохраняя лишь тройное  деление, я утверждаю, что все, чем  обусловливается различие в судьбе людей, может быть сведено к трем основным категориям.

 

1) Что такое  человек: – т. е. личность  его в самом широком смысле  слова. Сюда следует отнести  здоровье, силу, красоту, темперамент,  нравственность, ум и степень  его развития.

 

2) Что человек  имеет: – т. е. имущество,  находящееся в его собственности  или владении.

 

3) Что представляет  собою человек; этими словами  подразумевается то, каким человек  является в представлении других: как они его себе представляют; – словом это – мнение остальных  о нем, мнение, выражающееся вовне  в его почете, положении и славе.

 

Учение Аристотеля о благе и особенно о высшем благе тесно связано с его  политическим учением и с учением  о душе[5] . Политика, согласно Аристотелю, «наука об управлении государством и  она законодательно определяет, какие  поступки следует совершать или  от каких воздержаться». Поэтому  для законодательного определения  моральности поступков необходимо выявить цель науки о государстве. Эта цель и «будет высшим благом для людей». Причем она конкретизирует Аристотелем «речь идет не только о благе одного человека, но, прежде всего, о благе народа и государства».

Аристотель  прежде всего подчеркивает многозначность и многоликость блага, коль скоро  оно связывается с удовольствием: «Дело в том, что каждому складу присущи свои представления о  красоте и удовольствии и ничто, вероятно, не отличает добропорядочного больше, чем то, что во всех частных  случаях он видит истину так, будто  он для них правило и мерка».

Казалось  бы, здесь Аристотель отстаивает идею релятивности моральных поступков, относительность блага как критерия моральности. Он проводит различие между  относительным и безотносительным смыслами понятия «благо»[6] . Однако Аристотель, разграничивая удовольствие как состояние и удовольствие как деятельность, рассматривает  удовольствия как осуществленные деятельности и как-то, что сопутствует пользованию  тем, что есть. Удовольствие, по словам Аристотеля, «добавляют: деятельность в настоящем, надежда на будущее и память о прошлом, самое большое удовольствие доставляет то, что связано с деятельностью».

Итак, одно из важных разграничений блага, проводимых Аристотелем, благо как состояние  удовольствия и благо как удовольствие, получаемое при различных видах  деятельности. Это принципиальное для  этики Аристотеля разграничение, поскольку  все остальные так или иначе  связаны с этим разграничением.

Так, в «Большой этике» он различает внешние блага (богатство, власть, почет, друзья, слава), блага, необходимые человеку для  удовлетворения телесных потребностей (т.н. чувственные удовольствия) и  блага, заключенные в душе[7] .

Последние для  Аристотеля предпочтительны перед  всеми остальными. Это уже второе разграничение различных видов  блага – внешних, телесных и душевных. Кроме того, подчеркивая многообразие подразделений блага, он проводит различие между ценимыми, хвалимыми, благами-возможностями  и благами, сохраняющими или создающими другие блага. К области морального поступка относятся лишь те блага, которые  являются деятельным проявлением праведного навыка.

Рассматривая  удовольствие как деятельное проявление морального навыка, Аристотель включает в этический анализ целый ряд  компонентов, которые характерны именно для деятельности – цель сознательный выбор цели и средств ее осуществления, принятие решения, акт решения и  поступок, устойчивая цепь которых  и формирует определенный навык, склад, способ поведения. Если благо  есть цель поступка, то «высшее благо  есть совершенная цель», а совершенная  цель сама по себе совпадает со счастьем.

Высшей и  совершенной целью, согласно Аристотелю, является такая, которую преследуют саму по себе, а удовольствие, цель которого не отличается от него самого, тождественно созерцанию, созерцательной деятельности.

Именно созерцательной деятельности присущи самодостаточность, сосредоточенность, непрерывность  и автономность относительно всех внешних целей.

Созерцательная  деятельность присуща богу, является исключительным блаженством и созерцание, присущее некоторым формам деятельности человека, близко божественному. Эта  способность в наибольшей степени  присуща мудрецам, которые счастливцы по преимуществу и «сех любезней богам». Благо предполагает, согласно Аристотелю, полноту моральных добродетелей и полноту жизни. Высшим Благом, или  высшим идеалом, для Аристотеля является полнота созерцательной, теоретической  жизни и полнота моральных добродетелей, обнаруживаемых в философском размышлении и деятельности философского ума.

Учение Аристотеля о «нравственной красоте», об идеале «калокагатии» по сути дела завершает  его размышления о критериях  моральности поступков: «Нравственно прекрасный человек – это тот, кому присущи блага, прекрасные сами по себе, и кто осуществляет в  своих поступках эти нравственно  прекрасные блага ради них самих. Прекрасны же добродетели и дела, производимые добродетелью».

И подобно  тому, как для любого вида деятельности необходимо «иметь перед собой мерило для осуществления в поступках  и выбора благ», подобно этому  и созерцательная деятельность должна обладать такого рода мерилом им является «созерцание бога». Это и есть «самое прекрасное мерило».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Мораль и политика Конфуция

 

1. Краткая биография Конфуция

 

Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в  царстве Лу. Отец Конфуция ШулянХэ  был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его  женой соглашается стать молодая  девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после  свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует  множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.

 

Так родился  Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.

 

Отец  Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила  всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в  формировании характера ребенка. Уже  в раннем детстве Конфуций отличался  выдающимися способностями и  талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек  от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали  беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где  обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать  музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

 

Конфуций  родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял  его читать и, самое главное, усваивать  все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании  школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным  результатом. В 17 лет он уже занимал  должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны — вот единственно  о чем я должен заботиться», — говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены — вот моя забота», — таковы были слова мудреца.

 

«Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь  на том месте, где находишься».

 

В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства  Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных  моментов в его жизни стало  приглашение благородного правителя  посетить столицу Поднебесной. Это  путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником  и хранителем древней традиции (таковым  считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек  учился бы познавать Законы окружающего  мира, людей и открывать собственные  возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был  прост и тверд: «Почему тот, кто  не задает себе вопросы «почему?», заслуживает  того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?»

 

«Кто  не жаждет знать, того не просвещаю. Кто  не горит, тому не открываю. А тот, кто  по одному углу не может выявить  соотношения трех углов, — я для  того не повторяю».

 

Слава о  нем распространилась далеко за пределы  соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял  пост Министра правосудия — в те времена самую ответственную  должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали  опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета  и наветы привели к тому, что  правитель Лу перестал внимать советам  Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие  по стране, наставляя правителей и  нищих, князей и пахарей, молодых  и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо  я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой  я должен исполнять священную  миссию Наставника».

 

Для Конфуция знание и добродетель были едины  и неразделимы, и поэтому жизнь  в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей  философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим  на стуле вдали от жизни. Философия  была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения  философа». В случае Конфуция можно  смело ставить знак равенства  между его философией и его  человеческой судьбой.

 

Умер  мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

 

Несмотря  на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой  в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя  пробуждающим колоколом»