Мораль и политика в учениях Конфуция и Макиавелли

Негосударственное частное образовательное учреждение высшего профессионального образования  Южно-Сахалинский институт экономики, права и информатики 
 
 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ

по дисциплине: «История правовых и политических учений»

Тема: «Мораль и политика в учениях Конфуция и Макиавелли» 

Направление 030500 Юриспруденция 
 

Выполнил  студент гр. Ю-41___________ С.В. Ванханен

                                                     ^{(ФИО подпись)} 

Руководитель________________ А.А. Шматков

^{(ФИО  подпись)} 
 
 
 
 
 
 
 

Южно-Сахалинск

2011 г.

СОДЕРЖАНИЕ

ВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………….........2

1. МОРАЛЬ И  ПОЛИТИКА В УЧЕНИЯХ КОНФУЦИЯ………………………3

1.1. ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ГОСУДАРСТВЕННОГО УСТРОЙСТВА В УЧЕНИЯХ КОНФУЦИЯ……………………………………….………………...4

1.2. ВЛАСТЬ И МОРАЛЬ В УЧЕНИЯХ КОНФУЦИЯ………………………...8

2. МОРАЛЬ И  ПОЛИТИКА В УЧЕНИЯХ Н. МАКИАВЕЛЛИ………...……11

2.1. ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ГОСУДАРСТВЕННОГО УСТРОЙСТВА В УЧЕНИЯХ Н. МАКИАВЕЛЛИ…………………………………………………11

2.2. ВЛАСТЬ И  МОРАЛЬ В УЧЕНИЯХ Н. МАКИАВЕЛЛИ………………...16

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………….……18

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ……………………………….19 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВЕДЕНИЕ

     В данной работе речь пойдет о соотношении  таких двух понятий как мораль и политика. Актуальным для исследования этих двух категорий является то, что  они относятся к наиболее ранним регуляторам общественной жизни. Эта  работа даст обзор лишь тех концепций, которые имели наиболее широкий  резонанс, наибольшее количество последователей. Мне кажется, что каждый человек  имеет свое неповторимое мировоззрение, свой собственный взгляд на любой  из вопросов, в том числе и политических. Этот взгляд имеет основания и  обусловлен неповторимым личным опытом, воздействием социальной среды и  воспитания, системы верований, уровнем  нравственного и просто умственного  развития, психофизиологическими особенностями  индивида, особенностями социального  положения и многими другими, факторами. Хотелось бы подчеркнуть, что  каждый человек имеет законные основания  видеть мир таким, каким видит. Так  же, как невозможно запретить испытывать те или иные чувства в ответ  на жизненные ситуации, так невозможно заставить человека изменить свое этическое  или политическое мировоззрение. Можно  лишь предложить что-то лучше, совершеннее  и ближе к истине. И любой  вправе принять или отвергнуть, либо иметь свое особое мнение по поводу этого лучшего. Диалог между политикой  и моралью ведется с давних исторических времен. В нем принимали  участие и великие мыслители  прошлого, и малоизвестные современникам  философы, представители литературы и искусства, политики и религиозные  деятели. Мы же рассмотрим политику и  мораль Конфуция и Макиавелли. 
 
 
 
 
 

1. МОРАЛЬ  И ПОЛИТИКА В УЧЕНИЯХ КОНФУЦИЯ

   Конфуций - древний мыслитель и философ Китая. Родился около 28 сентября 551 г.до н.э., умер в 479 г.до н.э..Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство

Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором  всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено  на идее преданности — лояльности в отношении между начальником  и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое  правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Конфуцию  приписывается редактура множества  классических произведений, однако в  настоящее время большинство  учёных согласны с тем, что единственный текст, действительно представляющий его идеи, — это «Лунь юй» («Беседы  и суждения»), составленный из школьных записей Конфуция его учениками уже после смерти мыслителя.

Пять  постоянств праведного человека:

Жэнь— «человеческое начало», «любовь  к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом.

И—  «правда», «справедливость». И основано на взаимности: так, справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили.

Ли —  буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например, почтение к родителям и правителям.

Чжи—  здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность — умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. 

Синь  — искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Нравственные обязанности, поскольку  они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия у Конфуция не были разведены.

     Учитель сказал: Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто стоит  наверху, неправильно, то хотя приказывают, народ не повинуется.

Князь Великий из удела Ци спросил Конфуция о том, в чём заключается управление государством.

Учение  Конфуция еще ценно потому, что  он сам был на государственной  службе. Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его Учение в этой области взаимосвязано

Он создает идеал высоко морального человека. Который должен обладать чувством долга и человечностью, став идеологией правящих классов, превратилась в жестокую систему требований обязательных для исполнения. В 1 в.д.н.э. конфуцианство превратилось в религию, где верховной силой считается небо. Большое место отводится ритуалам.  

1. Политический  идеал государственного устройства в учениях  Конфуция

     Конфуций  высказывал несколько своих пожеланий  об устройстве и принципах руководства  идеальным государством. Согласно разработанной им схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение. Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и жэнь ("человеколюбие") и прежде всего любовь к ближнему,к родственникам. Сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливость), по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции. "Учитель сказал: "Можно ли управлять с помощью вежливости, не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!". Вежливость, по сути, означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой «семейства».

     Согласно  схеме Конфуция, правитель возвышается  над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный  подход превращал государство в  обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием  отношения гуманности, всеобщей любви  и искренности.

Идея  заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки  государственного закона. Но закон  тот должен был быть условным, потому что мы знаем, как Конфуций относился  к фа цзя (логистам), выступавшим  за насаждение закона силой. В своем  Учение Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ  введением правления, основанного  на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".. Была и еще одна причина неприятия  Конфуцием законов, он считал, что  все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила Для  того, чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе"(гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единства через разногласия".К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании “ли”, эти Правила выполняли роль закона. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роли правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы("совершенно мудрый"). По Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли..

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция  за данности с ориентацией на древность  оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли  Китая. Политики искали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом.

В своих  суждениях о государстве он выделял  два социальных слоя: управляющие  и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как "благородного чиновника". Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие  нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается  в воспитании народа, направлении  его на правильный путь. При сравнении  с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве  и отцом в семье. Управляющие - отцы народа. 

Но это  не значит, что только аристократы  могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой  крови" из других социальных групп. Но в общем он хотел, чтобы "пахари возделывали землю, а способные управлять управляли".

Для управляющих  Конфуций вывел четыре Дао:

1) Чувство  самоуважения. Конфуций считал, что  только уважающие себя люди  способны проявить уважение к  народу при вынесении каких-либо  решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение  народа правителю.

2) Чувство  ответственности. Правитель должен  чувствовать ответственность за  управляемый им народ. Это качество  также присуще Цзюнь-цзы.

3) Чувство  доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством  доброты, способен лучше воспитать  народ повысить его моральные  качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего  общества.

4) Чувство  справедливости. Это чувство должно  быть развито особенно у людей,  от чьей справедливости зависит  благосостояние общества.

Таким образом, только сочитание четырех  перечисленных Дао - норм поведения - дает в итоге право называться цзюнь цзы.

Даже  будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и  в своей модели ограничивал права  царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались  не одним человеком, а группой  лиц. По мнению Конфуция, это исключало  возможность субъективного подхода  к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе  человеку, Конфуций, тем не менее, признавал  высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильно  интерпретировать земные проявления этой воли.

Уделяя  основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный  фактор стабильности государства - доверие  народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс  общества. 

2. Власть  и мораль в учениях  Конфуция

     Фундаментальную роль во всей истории этической и  политической мысли Китая сыграло учение Конфуция. Его взгляды изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев.

Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства  людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие","младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим","старшим". Тем самым  Конфуций выступал за аристократическую  концепцию правления, поскольку  простой народ полностью устранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял  в правлении аристократов добродетели  и знания, а не родовой знати  и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально- политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам

Будучи  сторонником ненасильственных методов  правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить  свои взаимоотношения на началах  добродетели. Этот призыв прежде всего  обращен к правящим, поскольку  соблюдение ими принципов добродетели  играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении  подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

     Основная  добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности  правителю, в послушании и почтительности ко всем "старшим".Политическая этика  Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами  и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных  факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов  поляризации богатства и бедности среди населения. "Когда богатства  распределяются равномерно, — отмечал  он, — то не будет бедности; когда  в стране царит гармония, то народ  не будет малочислен; когда царит  мир (в отношениях между верхами  и низами) не будет опасности свержения  правителя". Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага  гражданского мира.

Отрицательно  относился Конфуций также и к  внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов ("варваров"). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских  правителей, Конфуций советовал им: "людей, живущих далеко и не подчиняющихся", необходимо "завоевать с помощью  образованности и морали"."Если бы удалось их завоевать, — добавлял он, — среди них воцарился бы мир". Эти культуртрегерские и  миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морально прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

Регулирование политических отношений посредством  норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов."Если, — подчеркивал  он, — руководить народом посредством  законов и поддерживать порядок  при помощи наказаний, народ будет  стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится".

В целом  добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), поятительного  отношения к родителям (сяо), преданности  правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся  эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально- политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного  закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционным наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических  представлениях, в правосознании) с  жестокими наказаниями.

Вместе  с тем Конфуций не отвергал полностью  значение законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную  роль. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. МОРАЛЬ  И ПОЛИТИКА В УЧЕНИЯХ Н. МАКИАВЕЛЛИ

     Исторически Макиавелли принято изображать тонким циником, считающим, что в основе политического поведения лежат  выгода и сила, и что в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. Макиавелли называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее. 

     2.1. Политический идеал государственного устройства в учениях Н. Макиавелли. 

     Макиавелли  разбирает, какими способами правители могут управлять государствами и удерживать над ними власть. Государства, управляемые единолично у него делятся на унаследованные и новые. Наследному государю гораздо легче удержать власть, чем новому, потому как для этого достаточно не преступать обычаев предков и без поспешности приспосабливаться к новым обстоятельствам. "Трудно удержать власть новому государю. И даже наследному государю, присоединившему новое владение…"

И завоёванное  и унаследованное владения могут  принадлежать либо к одной стране и иметь один язык, либо к разным странам и иметь разные языки. "В первом случае" - говорит  Макиавелли - "удержать завоёванное  нетрудно, в особенности если новые  подданные и раньше не знали свободы." Для этого достаточно всего лишь "искоренить род прежнего государя, ибо при общности обычаев и  сохранении старых порядков ни от чего другого не может произойти беспокойства". Прежние же законы и подати следует  сохранить. Тогда завоёванные земли  в "кратчайшие сроки сольются в  одно целое с исконным государством завоевателя". Во втором же случае для  сохранения власти требуются и большая удача, и большое искусство. Одно из самых верных средств, по Макиавелли, переселиться туда на жительство, "ибо только живя в стране, можно заметить начинающуюся смуту и своевременно её пресечь". "Иначе узнаешь о ней тогда, когда она зайдёт так далеко, что поздно будет принимать меры". Макиавелли говорит: "Государь едва ли лишится завоёванной страны, если переселится туда на жительство". Ещё один способ - учредить в одном двух местах колонии, связующие новые земли с государством завоевателя. Колонии не требуют больших издержек и разоряют они лишь ту горстку людей, чьи поля и жилища отходят новым поселенцам. "Колонии дёшево обходятся государю и верно ему служат". "Если же вместо колоний разместить в стране войско, то содержание его обойдётся гораздо дороже и поглотит все доходы от нового государства, вследствие чего приобретение обернётся убытком ". Ещё один недостаток в этом - постои войска обременяют всё население , отчего каждый, испытывая тяготы, становится врагом государю.

Макиавелли  пишет, что в чужой по обычаям  и языку стране завоевателю следует  сделаться также главой и защитником более слабых соседей и постараться  ослабить сильных. Кроме того новый  государь должен следить за тем, чтобы  в страну не проник такой же сильный, как и он, чужеземный правитель. Когда  могущественный государь входит в страну, менее сильные государства сразу  примыкают к нему. Обычно это происходит из-за зависти к тем, кто превосходит  их силой. Сильному государю нет нужды  склонять жителей в свою пользу, они сами охотно присоединятся к  созданному им государству. Так что  если государь обо всём этом не позаботится, он скоро лишится завоёванного.Макиавелли сравнивает "недуг" в государстве  с чахоткой: "если своевременно обнаружить зарождающийся недуг, что дано лишь мудрым правителям, то избавиться от него нетрудно, но если он запущен так, что  всякому виден, то никакое снадобье уже не поможет".

Что говорится  об удержании государств, живших до завоевания свободно: "Если завоёванное  государство с незапамятных времён живёт свободно и имеет свои законы, то есть три способа его удержать. Первый- разрушить; второй-переселиться туда на жительство; третий-предоставить гражданам право жить по своим законам, при этом обложив их данью и вверив правление небольшому числу лиц, которые ручались бы за дружественность города государю". Сам автор отдаёт предпочтение первому способу, потому как: "Кто захватит город, с давних пор пользующийся свободой, и пощадит его, того город не пощадит. Там всегда отыщется повод для мятежа во имя свободы и старых порядков, которых не заставят забыть ни время, ни благодеяния новой власти". Но, пишет Макиавелли, если город или страна привыкли состоять под властью государя, а род его истреблён, то жители города не так-то легко возьмутся за оружие, ибо, с одной стороны, привыкнув повиноваться, с другой- не имея старого государя, они не сумеют ни договориться об избрании нового, ни жить свободно.

Государство, по Макиавелли, можно приобрести собственным  оружием или доблестью. В новых  же государствах удержать власть бывает легче или труднее в зависимости  от того, насколько велика доблесть государя".

Новое государство также можно приобрести благодаря чужому оружию или просто благодаря "милости судьбы". Власть может достаться за деньги или  быть пожалованной в знак милости. В  этих случаях её легко приобрести, но трудно удержать, ведь государь "всецело  зависит от воли и фортуны тех, кому обязан властью, то есть от двух сил, крайне непостоянных и прихотливых".

Существует  ещё два способа сделаться  государем. Это случаи, когда частный  человек достигает верховной  власти "путём преступлений, либо в силу благоволения к нему сограждан". Макиавелли рассматривает эти случаи на примерах - один из древности, другой из современной ему жизни.

Макиавелли  отмечает, что жестокость в политике - вещь неоднозначная. "Жестокость жестокости рознь. Жестокость применена хорошо в тех случаях - если позволительно  дурное назвать хорошим, - когда её проявляют сразу и по соображениям безопасности, не упорствуют в ней  и по возможности обращают на благо  подданных; и плохо применена  в тех случаях, когда поначалу расправы совершаются редко, но со временем учащаются, а не становятся реже. Действуя первым способом, можно удержать власть; действуя вторым - невозможно". "Обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало - помалу, что бы их распробовали как можно лучше".

     Что Макиавелли говорит о войске: Основой  власти во всех государствах служат хорошие  законы и хорошее войско. Но тут  же он делает оговорку о том, что  хороших законов не бывает там, где  нет хорошего войска, и где есть хорошее войско, там хороши и законы. Военное дело - единственная обязанность, которую правитель не может возложить  на другого. "Военное искусство  наделено такой силой, что позволяет  не только удержать власть тому, кто  рождён государём, но и достичь власти тому, кто родился простым смертным". Если государь не будет разбираться  в военном деле, то он будет терпеть  много бед (не будет пользоваться уважением войска, не сможет на него положиться и т.п.). "Поэтому государь должен даже в мыслях не оставлять  военных упражнений и в мирное время придаваться им ещё больше, чем в военное". Государю рекомендуется  почаще выезжать на охоту (основной целью  этого является изучение местности, а также закалка), а также читать исторические труды (особенно разбирать  действия выдающихся полководцев).

     Само  войско может быть: собственным, союзническим, наёмным, смешанным.Наёмные и союзнические войска бесполезны и опасны, а власть, которая опирается на наёмное войско, так как наёмники честолюбивы, распущены, склонны к раздорам, с врагом же они трусливы. Союзнические войска, по мнению автора, ещё одна разновидность бесполезных войск- это войска сильного государя, которые призываются для помощи и защиты. Такие войска могут отлично и с пользой послужить своему государю, но для того, кто призывает их на помощь, они могут оказаться даже опасными, так как в случае победы государь может попасть под их зависимость, их поражение же грозит государю не меньшими неприятностями. Союзническое войско ещё хуже, чем наёмное. В союзническом войске, в отличии от наёмного, опасна доблесть. Поэтому мудрому государю всегда лучше иметь дело с собственным войском."Лучше проиграть со своими, чем выиграть с чужими, ибо не истина та победа, которая добыта чужим оружием. Собственным же войском можно обзавестись, даже просто вооружив подданных.Вооружая подданных, государь также завоёвывает их преданность.

Итак, в "Государе" Макиавелли рисует модель абсолютного монарха, который с  помощью всех средств – жестокости и обмана, демагогии и справедливости, хитрости и прямодушия – обеспечивает сохранение, укрепление и расширение своей власти. Проблеме взаимоотношения  нового государя с народом и знатью Макиавелли уделяет много внимания, поскольку считает достижение определенного  равновесия классовых сил одной  из важнейших задач. Макиавелли справедливо  полагает, что государи становятся великими, когда преодолевают трудности и оказанное им сопротивление. Он выстраивает внушительную программу, выполняя которую государь может добиться того, чтобы его почитали. Политический реализм Макиавелли связывает свободу с истиной, с правдой. Макиавелли настаивает на том, чтобы государь больше всего избегал льстецов, которыми полны дворцы, и окружал себя людьми, которые способны ему всегда говорить только правду. Если правила, предлагаемые Макиавелли, соблюдаются государями, то власть, нового государя делается крепче и обеспеченнее. Новаторская политическая концепция Макиавелли опиралась на глубокое осмысление исторических судеб древних государств, их взлетов и падений, но не в меньшей мере и на вдумчивый анализ опыта современности, особенно тяжелейших испытаний, выпавших на долю Италии в связи с иноземным нашествием. Макиавелли видел силу государя в знании и способности учесть и осмыслить не только современный ход событий, но также и опыт сходных ситуаций в истории, он считал неотъемлемыми качествами правителя трезвость мысли, рационализм, умение принимать во внимание противоречивые интересы различных общественных кругов, наконец, понимание и использование в интересах государства особенностей человеческой психики.

Каким же должен быть сам государь, какими личными качествами он должен обладать? Главное моральное качество, которое  объединяет у Макиавелли все прочие и является самоцелью - к нему он наиболее расположен - это честь  Конечно, результаты поиска истины у  Макиавелли и сейчас признаются ценными  и оригинальными. Но результаты этих поисков закрепили за автором  дурную репутацию. Крайнее выражение  идей Макиавелли до сих пор остаётся камнем преткновения.  

2.2. Власть и мораль в учениях Н. Макиавелли 

Макиавелли, иногда, до сих пор объявляют философом, разделившим политику и мораль. Должен ли государь быть жестоким или милосердным? Здесь однозначным может быть лишь то, что следует остерегаться злоупотребить милосердием. Жестокостью  можно навести порядок в стране. Этим самым государь может проявить ни что иное, как милосердие. Правителю не следует считаться с обвинениями в жестокости, если он хочет удержать своих подданных в повиновении. "Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем те, кто по избытку его потворствуют беспорядку". Макиавелли пишет, что может возникнуть спор, что лучше: чтобы правителя любили или чтобы его боялись. Вообще говоря, было бы хорошо, если бы его и любили, и боялись, но любовь не уживается со страхом. Поэтому когда стоит выбор, нужно выбирать страх. Ведь люди лицемерны и склонны к обману. "Пока ты делаешь им добро, они твои всей душой, обещают ничего для тебя не щадить: ни крови, ни жизни, ни детей, ни имущества, но когда у тебя явится в них нужда, они тот час от тебя отвернутся". Государю нужно внушать страх, но делать это надо так, чтобы избежать ненависти (воздерживаться от посягательства на имущество граждан). Любят государей по собственному усмотрению, а боятся - по усмотрению государей. Мудрому правителю лучше рассчитывать на то, что зависит от него самого. Здесь надо сделать оговорку. Со страхом, так же как и с жестокостью, нужно “не перегнуть палку”, так как государь может превратиться в глазах подданных (и стать таковым на самом деле) в тирана. Макиавелли пишет, что многие правители начинают ценить власть как таковую и превращаются в тиранов. А тиранам оправданья нет. “Имея возможность заслужить огромный почет созданием республики или царства, они обращаются к тирании и не замечают, какой доброй репутации, какой славы, какой чести, какой безопасности и какого душевного спокойствия, вместе с внутренним удовлетворением, они при этом лишаются, на какое бесславие, позор, опасность, тревоги они себя обрекают”. Макиавелли противник тирании. Тираническая власть действует развращающим образом на самих правителей и на народ.