Немецкая классическая философия. 38

Тема 8. Немецкая классическая философия 

1. Особенности немецкой классической философии
2. Идея границ познания и учение о нравственности Им. Канта.
3. Диалектический метод Г.В.Ф. Гегеля.
4. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

Учебные пособия: 1, 3, 4, 6, 13, 16, 14 (Курбатов), 20, 23, 25, 12.

Рассел  Б. История западной философии… В 3 кн. Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1999.

История философии: энциклопедия / Науч. ред. Т. Г. Румянцева, М. А. Можейко; сост. и гл. науч. ред. А. А. Грицанов. Мн.: Интерпрессервис, Книжный Дом, 2002.

Кондрашов В. А. Новейший философский словарь: спр. изд. / Под ред. А. П. Ярещенко. Ростов н/Д.: Феникс, 2005.

Хрестоматия по истории философии. Учеб. пособие  для вузов. В 3-х ч. Ч. 1. От Лао-цзы  до Фейербаха. М.: Владос, 1997. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Содержание 
 

 1. Особенности немецкой классической философии   3

 2. Идея границ познания и учение о нравственности Им. Канта   4

    2.1 Познание по Канту   5

    2.2 Нравственность Канта    8

 3. Диалектический метод Г.В.Ф. Гегеля   8

 4. Антропологический материализм Л. Фейербаха    13

    4.1 Антропологический принцип Фейербаха   14

Список использованной литературы   16 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Особенности немецкой классической философии

    Немецкая  классическая философия охватывает период с середины восемнадцатого до середины девятнадцатого века, еe представляют такие имена как Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Германия 18-19 вв. была феодальной страной, управлявшейся монархом – кайзером.

    Преимущественно сельскохозяйственная страна состояла из отдельных самостоятельных земель. В ней не были сильны новые индивидуалистические идеи нарождавшегося капитализма. Личность развивалась преимущественно в традиционных рамках. Но это не помешало возникновению именно в Германии передовой и значимой философии, определившей на многие годы духовное развитие всей европейской цивилизации. Видимо, свою роль сыграла своеобразная мобильность Европы, возможность свободного передвижения людей и идей, отсутствие преследования за мышление, почтительное отношение к научным воззрениям и к мыслителям.

    Факторами развития немецкой классической философии  считаются: Французская революция  и еe идеи («свобода», «равенство», «братство»); отсталость социально-экономического развития Германии (которая создавала  возможность духовного развития, так как в стране ещe не утвердилась  идеология предпринимательства); ситуация, в которой промышленная революция, произошедшая в Голландии и Англии, связанное с ней массовое производство товаров, сняли социальную напряжeнность и создали уверенность в реальной возможности прогрессивного (материально  обеспеченного) развития человечества.

    Значение  немецкой классической философии заключается  в нижеследующих фактах: в ней  был значительно расширен круг традиционных вопросов, рассматриваемых философами; были предложены новые ракурсы традиционных философских проблем; философия  продемонстрировала высокий уровень  научно-теоретических исследований, что выразилось в построении целостных систем, в том числе диалектических; диалектика стала результативным методом философского анализа; немецкая классическая философия унаследовала рационализм Просветителей: немаловажным фактором успешного развития теоретических исследований явились принципы рационализма, либерализма и гуманизма; если Средневековье объясняло бытие посредством религии и схоластики, то здесь разрабатывались целостные философские системы, в которых уточнялись мировоззренческие смыслы и формулировались ответы на философские вопросы при помощи идей и категорий. 
 
 

2. Идея  границ познания и  учение о нравственности И. Канта

    Родонаачальник   немецкой   классической   философии   Иммануил    Кант (1724—1804) родился и прожил всю свою жизнь в Кeнигсберге (Калининграде). Он сумел обобщить знания, накопленные мыслителями Нового времени, и обозначить новые направления философии. В 1794 г. философ был избран в Санкт-Петербургскую Академию наук, а одно время считался подданным Российской Империи.

    В философии Канта принято различать  два периода. 
Первый период связан с естественнонаучными изысканиями. Канту принадлежит, наряду с Лапласом, авторство в формировании гипотез возникновения Солнечной системы из пылевой туманности в результате Большого взрыва и существования множества Галактик, аналогичных нашей Солнечной. Философ высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли, и критиковал веру в мистику.

    Второй  период – собственно философский, начинается с 1770 г., когда внимание философа сосредоточено  на изучении возможностей человеческого  разума и особенностей процесса познания. Кант развивает одновременно с теорией познания теорию деятельности и трансцендентальную философию как единую и всеобъемлющую теорию субъективности. Основные труды мыслителя часто называют «тремя Критиками»: это «Критика чистого разума» 1781; «Критика практического разума» 1788 и «Критика способности суждения» 1788. В «Критике чистого разума» философ разъясняет разницу между догматической и критической философией. Догматическая философия строит доказательства и выводы на основе человеческой способности познания и рассматривает разум, опыт и веру в качестве данностей, которые следует правильно применять, но этого недостаточно для продуктивного познания мира. По Канту, каждое правильное знание должно предвосхищать трансцендентальное знание, критическая философия даeт знание о границах познания.

    Критической Кант называет философию, которая ставит на первое место трансцендентальное знание. В результате, по Канту получается, что философия предваряет правильное знание и определяет положения всех наук, но для этого она в качестве своего предмета исследования рассматривает познавательные способности человека. 

2.1 Познание по Канту

    У человека три основные способности познания:

• чувственность (способность познавать через ощущения), которую изучает трансцендентальная эстетика;
• рассудок (способность мыслить вообще), который изучает трансцендентальная логика;
• и разум (способность выводить общие принципы), который изучается трансцендентальной диалектикой.

    В трансцендентальной эстетике (описании первой способности познания) Кант доказывает, что ощущение нельзя считать  опытом, любой возможный опыт осуществляется при помощи двух форм – пространства (формы организации внешнего опыта) и времени (формы организации внутреннего опыта). Отвечая на вопрос о возникновении этих форм, философ отказывается как от теории врожденных идей, так и от учения эмпириков о выводимости идей из опытных данных. В своем объяснении ему удается преодолеть односторонность обеих концепций. По Канту пространство и время существуют в сознании до и независимо от всякого опыта, a priori - это априорные формы чувственности.

    Что касается суждений (Кант различает  аналитические и синтетические  суждения), в которых, или которыми человек «фиксирует» свои знания, эмпирические суждения синтезируются  при помощи пространства и времени, т.е. все эмпирические суждения синтетичны, они не являются «чистой» формой познания, как утверждают эмпирики. Об эстетике Кант в частности пишет, что она  выражает независимость «прекрасного»  от практического интереса, то, что  нравится человеку без практической цели.

    В трансцендентальной логике (описании второй способности познания) Кант доказывает априорный характер большинства  научных и метафизических категорий, он показывает трансцендентальное единство апперцепции (по Канту, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к логическому субъекту, независимо от их содержания высказывания) и «выстраивает» «трансцендентальный схематизм рассудка». В познании, как считает мыслитель, рассудок конструирует в процессе познания окружающего мира определeнные схемы сознания, при помощи которых человек структурирует действительность (бытие).

    В трансцендентальной диалектике (описании третьей способности познания) Кант сформулировал три главных вопроса  метафизики («Кто я есть? Что есть мир? Есть ли Бог?» По другому: «Что я  могу? Что я должен делать? На что  я могу надеяться?»), в соответствии с которыми все идеи разума группируются как идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. О ложности притязаний этих наук на истину свидетельствует  возникновение на уровне разума неразрешимых противоречий, названных Кантом антиномиями. Философ, всесторонне исследовавший  разум человека, полагал, что в  процессе познания ощущения дают представления  а разум, в процессе их упорядочивания, обнаруживает «вещь в себе» (непознаваемую  часть изучаемого) и «явление» (то, что «поддается исчислению», познается). Т.е., когда человек пытается «проникнуть» в суть вещей, он познает их с искажениями, которые обусловлены особенностями его органов чувств, и в итоге познает не реальный мир, а всего лишь «явленный его органам чувств». При этом явление есть не то, что находится в объекте, а то, что «всегда встречается в его отношении к субъекту и не отделимо от его (субъекта) представления о нем (объекте)».

    В трансцендентальной диалектике философ  доказывает, что категории разума не могут быть включены в теоретические  науки, так как нет возможности  привести список явлений (вещей, которые  представлены, или могут быть представлены, сознанием), обозначаемых ими.

      Процесс познания, по Канту оказывается  возможным также вследствие выхода  за пределы опыта – трансцендентальной  апперцепции, благодаря которой  в сознании накапливаются знания  и осуществляется переход от  априорных форм к познанию  при помощи разума. Априорные  идеи «чистого», не опирающегося  на опыт знания, Кант назвал  «ноуменами», эти идеи не сообщают  о существовании того, что в  них мыслится, но они необходимы  и плодотворны для познания, в  качестве регулятивных принципов,  синтезирующих многообразие знания.

    Формой  мысли являются сужения, способность понимать по Канту, выражается в человеческой способности суждения. Анализируя процессы познания, Кант приходит к выводу об ограниченности возможностей познания характером сознания человека. Человеку неизвестны другие способы мышления и восприятия мира, ему не с чем сравнить собственную мыслительную деятельность и еe результаты, поэтому мышление и добываемая в процессе познания истина, по Канту, – условны (обусловлены особенностями сознания) и субъективны. 
 
 

    2.2 Нравственность Канта.

    Среди классиков немецкой философии  Кант  уделил  наибольшее внимание  нравственности,  и  его   этическая   концепция,   последовательно развитая в целом  ряде  специальных  трудов,  была  наиболее  разработанной, систематической и завершенной. Кант поставил целый ряд критических  проблем, связанных с  определением  понятия  нравственности.  Одна  из  заслуг  Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы  – вопросы теоретического разума –  от вопроса практического разума - что я должен делать? Практическая философия Канта оказала огромное воздействие на следующие за ним поколения философов (Гумбольдты, А. Шопенгауэр,  Ф. Шеллинг, Ф. Гельдерлин и др.) 
 

3. Диалектический  метод Г.В.Ф. Гегеля

    Творчество  Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии.

    Уже в студенческие годы Гегель был занят  творческим освоением и осмыслением  достижений предшествующей политической и правовой философии. Венцом их стала  «философия права» - одна из наиболее знаменитых работ во всей истории правовой и  политической мысли. Это синтез философских  и политико–правовых исследований Гегеля на протяжении ряда лет.

    Для понимания сущности философии Гегеля важно понимание методов, применяемых им в своих сложных исследованиях.  
 
 

    Три момента диалектического движения принято обозначать в упрощенной форме: 

1. «тезис»; 
2. «антитезис»; 
3. «синтез». 

    Гегель  пользуется ими в редких случаях  и отдает предпочтение более сложному языку:

• первый момент назван Гегелем «абстрактной, или рассудочной, стороной»;
• второй определен как «диалектическая (в узком смысле), или негативно разумная, сторона»;
• третий обозначен как «спекулятивная, или позитивно разумная, сторона».

    Рассмотрим эти три пункта более детально.

    1) Рассудок - это главным образом способность, которая абстрагирует определенные понятия и фиксируется на определенности последних. Он различает, разграничивает, останавливаясь на определениях, которые находит в какой-то степени окончательными. Философия не может обойти своим вниманием работу рассудка и должна начинать именно с нее. При всем при том рассудок дает неадекватное познание, замкнутое в границах конечного, в застывших абстракциях, вследствие чего становится жертвой противоречий, которые сам же создает в процессе различения и разграничения. Следовательно, философское мышление должно выйти за пределы рассудка.

    2) Выход за грани рассудка есть особое свойство «разума». Это  расшатывает окостеневший рассудок и его продукты. Размягчение рассудочных понятий выводит на свет целый ряд противоречий и противоположностей, которые первоначально были подавлены рассудком. Всякое его определение обращается, таким образом, в свою противоположность (и наоборот). Каждая из противоположностей выявляет «ущербность» понятий, но именно эта «ущербность» действует как пружина, толкающая мысль к высшему синтезу, являющемуся спекулятивным моментом, т. е. кульминацией диалектического процесса.

    3) «Спекулятивный», или «положительно-разумный», момент есть постижение единства противоположных определений, или положительное, возникающее в результате разрешения противоположностей (синтез противоположностей).

    Диалектика  как реальность вообще, а значит, как истинное представляет собой  описанное здесь неустанное круговое движение. 

    Сам Гегель заявлял, что его диалектический метод не есть некое «чисто внешнее  искусство» или «субъективная игра в доказательства и опровержения», а что его метод опровергает  всякую «школьную метафизику, руководствующуюся  формальными определениями» и что диалектический метод «есть душа всякого научного развёртывания мысли» и именно он и только он вносит необходимую внутреннюю связь в содержание науки и его непреодолимая сил составляется во внутренне противоречивом поступательном движении и развитии.

    Открытие  диалектического метода, составление  целой эпохи в философском  мышлении, не было случайностью. Гегель неоднократно подчёркивал, что в  истории философской мысли существует известная преемственность обогащения последующих философских учений.

    Подчёркивание Гегелем заслуг предшествующих философских  учений не помешало ему с успехом  расширить рамки предыдущих достижений и представить весь исторический и духовный мир в виде бесконечного процесса движения и развития. «Всё, что НАС окружает, - заявил он, - может быть рассмотрено как образец диалектики».

    Выступая  против одностороннего, абстрактно аналитического метода, он утверждал, что такой метод  совершенно неприемлем для философии. Философия по сути дела, не нашла  своего истинного метода философской  науки, применив его к конкретному  предмету – сознанию.

    В отношении Духа Гегель говорит о том, что в качестве тезиса он порождает предметность, инобыте. Этот процесс он называет отчуждением. В результате последующего синтеза, который также можно назвать снятием, Дух продвигается вперед в отношении познания самого себя. Фактически, отчуждение у Гегеля является необходимым моментом познания духа. Движение как свойство Духа, подчеркивает Гегель, - это движение самопознания.

    В циркулярном движении духовной основы философ различает три момента: 

• бытие-в-себе;
• инобытие, бытие-для-другого; 
• возвратное, бытие-в-себе-и-для-себя. 

    Те же процессы можно наблюдать и на других уровнях реальности. Вот почему Абсолют у Гегеля выступает как некий круг кругов.

    Абсолют проходит три стадии: Идея, Природа, Дух. Идея содержит в себе принцип саморазвития, в силу которого она в самоотчуждении сначала объективируется в Природу, а затем, через отрицание отрицания, возвращается к себе самой в Духе.

    Гегель писал: «Все действительное - разумно, и все разумное - действительно». Это означает, что Идея неотделима от реального и действительного бытия, причем реальное или действительное есть само развитие Идеи, и наоборот.

    Движение  сознания – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне, в тоже время, последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.

    Диалектический  идеализм, т.е. сочетание научного воззрения  с воззрением в принципе ненаучном, является парадоксом всемирно-исторического  масштаба, небывалым по своим параметрам взаимопроникновением истинного и  ложного, подлинного и мнимого, сущности и видимости. Отсюда и противоречие между системой и методом Гегеля, противоречие которого отнюдь не исключает их единства.

    В диалектике с её борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращён в прошлое. Им нет места  ни в настоящем, ни в будущем, ведь «абсолютная цель» прогресса  достигнута. Диалектический метод не может служить для Гегеля орудием  критического осмысления и преобразования действительности.

    Специфическая диалектика политико-правовой сферы  в гегелевской философии права  проявляется окольным путём. То, что  Гегелем обозначаются в качестве ступени объективного духа, есть особая сфера со специфическим смыслом  и содержанием. В силу этого, логико-гносеологичесий  смысл понятий и закономерностей  их движения, из которого сознательно  исходит Гегель в ходе исследования права государства и политики, неизбежно трансформируются и приобретают  иные, новые характеристики и значения, обусловленные своеобразием исследуемого материала специфическим содержанием, собственной логикой предмета рассмотрения.

    Сам Гегель подчёркивал своеобразие  собственного философского рассмотрения проблем права и государства  и акцентировал внимание на теоретико-концептуальной стороне своего политико-правового  учения.

    В плане политических и этических результатов гегелевского применения диалектики, это означает превращение процедуры и схемы мистического движения понятия права в табель о политических рангах субъектов общественной и государственно-правовой жизни. Личность, семья, общество, государство – это не только очерёдность гегелевского исследования, но и школа их ценности, регламент значимости в диалектически иерархированной политической жизни.  
 
 

4. Антропологический материализм Л. Фейербаха

    В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ  Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит  вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.

    Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в  разоблачении тех иллюзий, которые  составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней  по духу идеалистическая философия  возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством  приписывания богу тех атрибутов, которые  в действительности принадлежат  самому человеку.

    Согласно  Фейербаху, для освобождения от религиозных  заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть и притом наиболее совершенная - вечной природы.

    Он  писал: «Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог - мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа - слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня - человек».

    Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха «Сущность христианства»: Природа всегда существует независимо от какой-бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это - лишь фантастические отражения нашей собственной сущности».

    Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в  отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как  механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо.

    Согласно  Фейербаху, тело в его целостности  как раз и составляет сущность человеческого «Я». Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

    Критикуя  идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным  мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции. 

4.1 Антропологический принцип Фейербаха

    Принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, «Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

    Из  внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

    Основой антропологии Фейербаха является материальное учение о природе. Природа является единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.

    Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их взаимопереходы. Целесообразность в живом и растущем мире представляет собой не реальность реализации внутренне присущей явлении цели, а следствие единства материи мира. Тоесть он не отрицает объект целесообразности в живой природе, он прав указывая на ее относительность.