Немецкая классическая философия. 34
Содержание
Введение
Глава 1. И. Кант 4
1.1. Докритический период творчества 4
1.2. Критический период творчества 4
1.3. Всеобщность субъекта
Глава 2. И. Г. Фихте 9
Глава 3. Ф. Шеллинг 11
Глава 4. Г. Гегель 11
4.1. «Абсолютный идеализм» − философская система Гегеля 12
4.2. Диалектический метод Гегеля 13
4.3. Закон перехода количественных изменений в качественные 14
4.4. Закон взаимопроникновения противоположностей 16
4.5. Закон отрицания отрицания 17
Глава 5. Л. Фейербах 18
5.1. Материалистическое мировоззрение Фейербаха 18
Заключение 22
Список используемой литературы 23
Введение
Начало Просвещения в немецкой классической философии теснейшим образом связано со знаменитым Христианом Вольфом (1679 – 1754), который систематизировал и популяризировал учение Г. Лейбница. Многие философы не только в Германии, но и в России, например М. В. Ломоносов, учились у Х. Вольфа, который впервые в Германии разработал систему, охватившую основные области философской культуры.
К этому времени было создано выдающееся произведение Адама Смита «Исследование о природе и причинах богатства народов». Философия развивалась в интеллектуальной атмосфере прогрессирующей научной и художественной мысли. Существенную роль сыграли достижения естествознания и общественных наук. Стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы (работы и открытия Л. Гальвани, А. Вольта, Х. К. Эрстеда, Г. Дэви, М. В. Ломоносов, Дж. Пристли, А. Л. Лавуазье в области физики и химии; работы Ж. Б. Ламарка, А. Галлера, Р. Броуна и др. в области изучения органической природы). Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ж. Б. Ламарка, по сути предшественника Ч. Дарвина, об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества, − все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.
Выдающуюся роль в развитии немецкой философской культуры сыграли Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, немецкие философствующие романтики – прежде всего Ф. Шлегель, теолог и философ Ф. Шлейермахер, крупные ученые-мыслители В. и А. Гумбольдты. Величайшим взлетом немецкой гуманистической культуры явились творения таких гигантов мысли и художественно-эстетической культуры, как И. В. Гете и Ф. Шиллер.
Глава 1. И. Кант.
1.1. Докритический период творчества
Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант (1724 – 1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый – астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Эта гипотеза, скорректированная великим физиком Лапласом, и сейчас продолжает рассматриваться астрономами как один из возможных вариантов объяснения происхождения Вселенной. В работах этого периода и, прежде всего, в знаменитой «Всеобщей естественной истории и теории Неба» (1755 г.) Кант выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы.
1.2. Критический период творчества
Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии, сформировалась в так называемый критический период, после опубликования им трех «Критик» – «Критики чистого разума» (1781 г.), «Критики практического разума» (1788 г.), «Критики способности суждения» (1790 г.). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма (так Кант называл свою философскую систему). Второй период творчества Канта назван «критическим» не только потому, что «Критиками» назывались основные произведения этого периода, а потому, что Кант поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествующей ему философии; противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу. Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем является учение о бытии – онтологии. Философы Нового времени – Спиноза, Локк, Бэкон, Декарт, Беркли и Юм – перенесли акцент на проблемы гносеологии. Однако в центральной проблеме гносеологии – взаимодействии субъекта и объекта – докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания.
1.3. Всеобщность субъекта
В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает само понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – надындивидуальное начало в человеке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества. Кант считает, что достоверное знание – это значит объективное знание. Объективность же, по Канту, отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Следовательно, для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство – это врожденная доопытная форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время – это врожденная форма внутреннего чувства (внутреннего созерцания). Доопытные формы чувственности – пространство и время – создают предпосылки достоверности математического знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности – рассудка.
Рассудок – это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка – понятия и категории – конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятие и категории носят не зависящий от индивидуального сознания, необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер. Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обусловливает объективность знания. Но что же создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это связано с особенностями субъекта. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осуществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, является акт самосознания субъекта: я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Или, переводя с латинского на русский язык, это выражение означает: объединение восприятий за пределами опыта. На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности – пространством и временем, т.е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления – понятий и категорий – придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась ему», и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т.е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся «вещами в себе», непознанными, нераскрытыми. Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, – умопостигаемый мир – может быть доступен только разуму.
Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта – это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства – понятия и категории – действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума.
Антиномии – это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается, можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире «вещей самих по себе». Итак, мир «вещей сам по себе» закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно-воспринимаемый мир – это мир природы. Умопостигаемый мир – это мир свободы. Свобода, по Канту, – это независимость от определяющих причин чувственно-воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум. Практическим этот разум называется потому, что его главное назначение – руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет человеческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами – природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой. Законы практического разума это нравственные законы. «Знания» умопостигаемого мира – это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Главное требование, категорический императив (предписание), гласит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений.
Глава 2. И. Г. Фихте.
Поставленные И. Кантом проблемы первым в немецкой классической философии попытался решить И. Г. Фихте (1762 – 1814). Фихте ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума – свободы он стремится вывести и теоретический разум – познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчиненный момент единого практически-нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится, прежде всего, на признании активной практически-деятельной сущности человека. «Все мое мышление должно иметь отношение к моей деятельности, оно должно признавать себя средством, хотя и отдаленным для этой цели, без этого оно – пустая бесцельная игра, трата сил и времени…», – писал он в работе «Назначение человека». Исходное понятие системы Фихте – «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я есть» – это самоочевидное суждение. Точно также поступал и Декарт, когда он стремился найти исходное самоочевидное начало. Но, в отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своем стремлении преодолеть дуализм Канта, Фихте делает шаг в направлении идеи тождества мышления и бытия. Он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира. Такая постановка вопроса поставила перед ним задачу вывести из «Я» существования и все определения «не-Я». Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», с одной стороны, предусматривающей существование независимого от сознания объективного мира, а с другой – предполагающего отражение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от этого понятия. В результате, философская система Фихте получает форму последовательного субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я», трансцендентальной апперцепции должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание, т.е. естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего, в «абсолютное Я», из деятельности которого, по Фихте, должна быть объявлена вся полнота реальности; весь окружающий человека мир – «не-Я». Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельностного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, именно для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивление природы, развертывает все свои определения, т.е. наделяет ее своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не-Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество. Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятия «Я». С одной стороны, «Я» – это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны, «Я» – это человечество в целом, т.е. «абсолютное Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и «абсолютного Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация совпадений-расхождений составляет основное ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история – лишь приближение к идеалу.
Глава 3. Ф. Шеллинг.
Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775 – 1854). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, т.е. тождестве субъекта и объекта, точке «безразличия» их обоих. Однако остается задача, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений этого мира. Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания – интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, – высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.
Глава 4. Г. Гегель.
Учение о тождестве субъекта и объекта лежит также в основе философской системы Гегеля (1770 – 1831). В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология Духа» Гегель в какой-то мере возвращается к проблемам, зафиксированным Фихте, и пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и «абсолютного Я». Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с «абсолютным Я», т.е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. Движение сознания, по Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития. Первая ступень – сознание. На ступени «сознания» предмет противостоит человеческому «Я» как внешняя данность и определяет его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия формы рассудка). Следующая ступень – самосознание. На ступени «самосознания» предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает, прежде всего, как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание постигает свою всеобщность, осматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как «разум». Высшей ступенью в развитии индивидуальности является ступень «духа». На этой ступени сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом».
4.1. «Абсолютный идеализм» - философская система Гегеля
Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является «Абсолютная идея». Первое и основное определение «Абсолютной идеи», по Гегелю, есть разум. «Абсолютная идея» – это разум, мышление, разумное мышление. У Гегеля «Абсолютная идея» есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей. Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития «Абсолютной идеи». «Абсолютная идея», по учению Гегеля, представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она существует вечно и содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного (общих определений) к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
4.2. Диалектический метод Гегеля
В определенном противоречии с системой находится диалектический метод Гегеля. Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развитии. Этот метод в философии встречался и до Гегеля. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора и разрабатывался, по преимуществу, в целях совершенствования ораторского искусства. Родоначальниками диалектики можно считать Сократа и софистов. Вместе с тем, диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности. Вспомним учение о развитии Гераклита, а позже Зенона, Канта и т.д. Однако только Гегель придал диалектике наиболее развитую и совершенную форму. Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформулировал три основных закона: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Рассмотрим кратко содержание этих законов.
4.3. Закон перехода
количественных изменений в
Закон перехода количественных изменений в качественные описывает механизм саморазвития. Гегель дал, прежде всего, определение категорий качества, количества и меры, считая их тремя формами начальной ступени бытия идеи. Качество Гегель характеризовал как тождественную с бытием внутреннюю определенность. Качество – это внутренняя определенность предмета, явление, которое характеризует предмет или явление в целом. Качественное своеобразие предметов, явлений выступает, прежде всего, как их специфика, оригинальность, неповторимость, как то, что отличает данный предмет от другого. Качество любого предмета, явления, по Гегелю, определяется через его свойства. Свойства предмета – это способность его определенным образом соотноситься, взаимодействовать с другими предметами. Таким образом, свойства проявляются в отношении между предметами, явлениями и т.д. Сами по себе свойства не существуют. Глубинной основой свойств является качество того или иного предмета, т.е. свойство – это проявление качества в одном из многих отношений данной вещи к другим вещам. Качество выступает как внутреннее основание всех свойств, присущих данной вещи, но это внутреннее основание проявляется только при взаимодействии данного предмета с другими предметами. Число свойств у каждого предмета теоретически бесконечно, ибо в системе универсального взаимодействия возможно бесконечное количество взаимодействий. Различия между свойствами предмета и его качествами всегда относительны, ибо то, что является свойством в одном отношении, становится качеством в другом отношении. Количество Гегель определял как внешнюю для бытия определенность, видел в нем нечто относительно безразличное для той или иной вещи. Например, дом остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше и т.д. Вместе с тем Гегель рассматривал качество и количество как взаимопроникающие противоположности и считал, что как нет качества без количественных характеристик, так нет и не может быть количества, абсолютно лишенного качественной определенности. Непосредственное конкретное единство качества и количества, качественно определенное количество, Гегель выражал в категории меры. Мера – это не просто указатель на единство качества и количества в виде их связи друг с другом, но и указание на определенное соответствие их друг другу. Мера – это единство качественной и количественной определенности предмета, показатель того, что одному и тому же качеству может соответствовать определенный диапазон количественных характеристик. Следовательно, понятие меры показывает, что качеству принадлежат не каждые, а лишь определенные количественные значения. Предельные количественные значения, которые может принимать данное качество, границы количественных интервалов, в рамках которых оно существует, называются границами меры. Гегель писал, что те или иные предметы и явления могут изменяться – уменьшаться или увеличиваться – в количественном отношении, но если эти количественные изменения протекают в границах специфической для каждого предмета и явления меры, то их качество остается прежним, неизменным. Если же подобное уменьшение или увеличение перейдет границы, выйдет за пределы своей меры, то это необходимо приведет к изменению качества: количество перейдет в новое качество. Так, например, «степень температуры воды, – писал Гегель, – сначала не оказывает никакого влияния на ее капельно-жидкое состояние, но затем, при возрастании или уменьшении температуры, достигается точка, на которой это состояние сцепления качественно изменяется, и вода переходит, с одной стороны, в пар, и, с другой – в лед». Гегель показал, что переход от одной меры к другой, от одного качества к другому совершается всегда в результате перерыва постепенного количественного изменения, в результате скачка. Скачок – это всеобщая форма перехода от одного качественного состояния к другому. Гегель характеризует скачок как сложное диалектическое состояние. Скачок – это единство бытия и небытия, означающее, что старого качества уже нет, а нового качества еще нет, и, одновременно, прежнее качество еще есть, а новое – уже есть. Скачок – это состояние борьбы нового со старым, отмирание прежних качественных определенностей и замена их новыми качественными состояниями. Не существует другого вида перехода от одного качественного состояния в другое помимо скачка. Однако скачок может принимать бесконечное многообразие форм в соответствии со спецификой той или иной качественной определенности.
4.4. Закон взаимопроникновения противоположностей
Второй закон диалектики – закон взаимопроникновения противоположностей вскрывает в развитии его внутренний источник, импульс, побудительную силу. Основой всякого развития, с точки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон, тенденций того или иного процесса, явления. При характеристике действия этого закона Гегель оперирует категориями: тождество, различие, противоположности, противоречия. Тождество – категория, выражающая равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие – это категория, выражающая отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность – это категория, отражающая взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие – это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей. Другой неотъемлемой стороной диалектического противоречия является взаимное отрицание сторон и тенденций. Именно поэтому стороны единого целого суть противоположности, они находятся не только в состоянии взаимосвязи, взаимообусловленности, но и взаимоотрицания, взаимоисключения, взаимоотталкивания. Гегель подчеркивал, что противоположности в любой форме их конкретного единства находятся в состоянии непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга. Именно такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречиями. Противоречия, согласно учению Гегеля, являются внутренней основой развития мира. Развитие представляет собой процесс становления, обострения и разрешения противоречий. Попробуем описать этот процесс. Каждый предмет первоначально существует как тождество самому себе, в котором содержатся определенные различия. В начале различия носят несущественный характер, затем превращаются в существенные и, наконец, переходят в противоположности. Противоположности, в данном случае, отражают взаимоотношения таких внутренне присущих любому предмету сторон, которые равным образом отличаются друг от друга, но своими действиями, функциями одновременно обусловливают и исключают друг друга. Развитие противоположностей достигает стадии противоречия, которая фиксируется моментом единства и борьбы противоположностей. Вот эта стадия становления противоречия, которая характеризуется конфликтом, острым противостоянием сторон, разрешается переходом противоположностей не только друг к другу, но и в более высокие формы развития данного предмета. Разрешение любого конфликта противоречий представляет собой скачок, качественное изменение данного объекта, превращение его в качественно иной объект, отрицание новым объектом старого, возникновение новых, иных противоречий, присущих объекту нового качества.
4.5. Закон отрицания отрицания
Третий закон диалектики – закон отрицания отрицания отражает, по Гегелю, общий результат и направленность процесса развития. Всяческое отрицание означает уничтожение старого качества новым, переход из одного качественного состояния в другое. Однако отрицание, по Гегелю, не просто уничтожение старого новым. Оно обладает диалектической природой. Эта диалектическая природа проявляется в том, что отрицание представляет собой единство трех основных моментов: 1) преодоление старого; 2) преемственность в развитии; 3) утверждение нового. Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития. Эту цикличность Гегель, прежде всего, связывал с прохождением в процессе развития трех стадий: утверждение или положение (тезис), отрицание или противоположение этого утверждения – (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Эту существенную сторону действия закона – отрицание отрицания – Гегель демонстрирует как на абстрактном уровне, уровне движения чистой мысли, так и на конкретных примерах. Процесс отрицания отрицания как чисто логический процесс складывается, по Гегелю, так, что мысль сначала полагается, затем противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью, в которой борьба снятых ею предыдущих мыслей как противоположностей является движущей силой дальнейшего развития логического процесса.
Помимо диалектического истолкования категории и разработки трех законов, диалектический метод Гегеля включает в себя также такие принципы анализа действительности, как восхождение от абстрактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонности и другие. Это наследие вошло в сокровищницу мировой философской мысли.
Глава 5. Л. Фейербах.
5.1. Материалистическое мировоззрение Фейербаха
Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804 – 1872). Он слушал лекции Гегеля и в начале своей творческой деятельности увлекался его философией, примыкал к леворадикальной группе его сторонников – младогегельянцев. Однако в 1839 г. он выпустил работу «К критике философии Гегеля», свидетельствующую о его разрыве с младогегельянцами и переходе на позиции материализма и атеизма. В 1841 г. Л. Фейербах опубликовал свое самое крупное философское произведение, в котором содержались развернутая критика христианской теологии, обосновывалось материалистическое мировоззрение. Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде всего, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, т.е. абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, – это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. «Бесконечная или божественная сущность, – пишет он в работе «Сущность христианства», – есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Так, в сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бога – человек ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения. При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие «материя». Этот термин, как и само понятие «материализм», кажется ему неприемлемым в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочитает использовать понятие «природа», поэтому может быть более целесообразным его мировоззрение называть натурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой-либо философии. Натурализм в философских системах может принимать космический характер. Так было в философии античности и эпохи Возрождения. Натурализм в системе Л. Фейербаха носит антропологический характер. В центре философии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. «Новая философия превращает человека, включая в природу как базис человека, в единственный универсальный и высший предмет философии». Философское учение Л. Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих человека, по преимуществу, как духовное существо. Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л. Фейербаха – это не познающее мышление и не «абсолютный дух», «мировой разум», а реальный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. «Я» у Фейербаха – это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить. Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность – это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств «природы человека», его телесности, разума, воли, «сердца». Однако Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие субъекта не просто «Я», но и другого человека. «Идеализм прав, – писал он, – в своих поисках источников идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести эти идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека, взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из «Я», без чувственного данного «Ты». Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком». Таким образом, чувственность в его системе рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Это значит, что человек, отправляя «функции рода» превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей. Итак, субъект, по замыслам Л. Фейербаха, – это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако в теории познания такая трактовка субъекта остается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизводит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений заключен в самом объективном мире, природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление не дает людям ничего нового, по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Но вместе с тем, мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить – это значит связно читать показания чувств. Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных. Он резко выступал против разграничения познавательного мира на «мир явлений» и «мир вещей в себе». Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей. Разработанная Л. Фейербахом материалистическая трактовка субъекта, атеистическое мировоззрение оказали серьезное воздействие на последующих мыслителей.
Заключение
Классическая немецкая
философия формировалась в
Список используемой литературы:
1. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. – М.: Проспект, 2003
2. Бучило Н. Ф., Чумаков А. Н., Философия. – М.:2003
3. Гуревич П. С., Основы философии. – М.: Гардарики, 2000
4. Канке В. А., Основы философии. – М.: Логос, 2003
5. Спиркин А. Г., Философия. – М.: Гардарики, 2000
6. Спиркин А. Г., Философия. – М.: Гардарики, 2003
7. Титов В. Ф., Смирнов И. Н. – М.: Высшая школа, 2003
8. Файзуллин Ф. С., Свириденко А. А. – У.: РИО РУНМЦ МО РБ, 2004
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия
- Немецкая классическая философия