Общество как развивающаяся система. 3

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И  НАУКИ РФ

Брянский  Государственный Технический Университет

 
 
 
 
 

Предмет: «Философия»

 
 
 
 
 

Реферат по теме:

«Общество как развивающаяся система»

 
 
 
 
 
 
 
 

                  Выполнил  студент

                  группы 09-ОЗИ-2

                  Кузнецова А.М.

 

                  Преподаватель: к. п. н. доц.

                  каф. «ФИиС» Дзюбан В.В.

 
 
 
 
 
 
 
 

     Брянск 2011

Содержание

Введение 3

1. Генезис историко-философских обозрений на общество 4

2. Проблемы периодизации истории. Формационный и цивилизационный подходы 9

3. Теоретическая модель общества как выражение его системности.  Субъекты и движущие силы исторического процесса 13

4. Материальное производство — основа существования и развития общества 22

Заключение 28

Список литературы 29

Введение

 

     Что такое общество?

     На  первый взгляд, кажется, что ответить на этот вопрос несложно. Действительно, понятие "общество" давно и  прочно вошло в наш научный  и повседневный лексикон. Но как  только мы предпринимаем попытку  дать ему определение, то сразу убеждаемся, что таких определений может  быть множество.

     Давайте попытаемся вспомнить знакомые нам  устойчивые словосочетания, в которое  входило бы данное слово. К примеру, общество книголюбов, дворянское общество, педагогическое общество.

     В данном случае под обществом мы понимаем определенную группу людей, объединившихся для общения, совместной деятельности, взаимопомощи и поддержки друг другу.

     Но  вот другой ряд связанных понятий: первобытное общество, феодальное общество, французское общество. Здесь уже  употребляя понятие "общество", мы имеем в виду определенный этап в  развитии человечества или конкретную страну. Если и дальше двигаться  в соответствии с этой логикой  рассуждении (от частного к общему), то обществом называют и человечество в целом – в его историческом и перспективном развитии. Это  все население Земли, совокупность всех народов.

     Иными словами, это обособившаяся от природы, но тесно с ней связанная часть  мира, которая включает в себя способы  взаимодействия людей и формы  их объединения.

1. Генезис историко-философских  обозрений на общество

 

     Историческое  развитие в целом носит объективный  характер, так как жизнь людей, где бы и когда бы она не проходила  основана на необходимости удовлетворения материальных потребностей, то есть в  любом случае, общество, на какой  бы ступени развития оно не находилось, должно уделять значительное внимание материальному производству.

     Это производство осуществляется на определенном уровне развития производительных сил, который достался "в наследство" от предшествующих поколений, иначе  говоря, объективно. Объективность  исторического процесса связана, таким  образом, с наличием определенных материальных основ жизнедеятельности людей, с интересами, которые они преследуют, и потребностями, которые они  должны удовлетворить.

     Все люди выступают одновременно и как  субъекты, и как объекты истории. Отсюда следует, что история не завершена, она не имеет конца. Кроме того, она имеет не линейный, а вариативный  характер.

     Проблема  «направленности» истории трудностей в понимании не вызывает: понятно, что философы разрабатывали и  разрабатывают вопрос о том, откуда и куда идет общество. В социально-философской  мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории.

     В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что  общество с развитием цивилизации  деградирует. Оно идет от "золотого века" к "серебряному веку" и  от него - к "железному". В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как  Божьего наказания. Интересно, что  в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое  хождение. На причинах подобных взглядов мы подробнее остановимся при  рассмотрении темы "Культура как  социальное явление".

     В античности появилась и другая трактовка  исторического процесса, основы которой  заложил Гераклит. Его идея "пульсации" истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически стала исторически пер - вой из так называемых "теорий круговорота". Авторами теорий круговорота  были Аристотель, Д. Вико, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, П.А. Сорокин, Х. Ортега-и-Гассет, А. Тойнби.

     Третью  группу представляют теории, рассматривающие  историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более  совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И. Кант, Гегель, К. Маркс).

     Многие  философы начинают философию истории  с Аврелия Августина. Нам кажется  правильнее философию истории начать с Гегеля, но заслуги Аврелия Августина  в западноевропейской христианской философии велики. Он стремился показать единство всемирно-исторического процесса, определив в качестве начала истории  явление Христа. Таким образом, история  человечества - это "сотворенное" бытие, концом которого является Страшный суд. На протяжении многих веков, включая  и век ХХ, у Августина было немало последователей.

     Отделить  человеческую историю от истории  божественной, земную от небесной, попытался  итальянский мыслитель Д. Вико. Он связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно  повторяющимся порядком причин и  следствий. Все народы проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную, героическую, человеческую, которые  соответствуют детству, юности и  зрелости человечества. (Д. Вико считал, что такие этапы в своем  развитии проходят культура, язык и  все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый - те же три названные выше эпохи. При этом Д. Вико не отрицал  роли Божественного провидения, которое  обуздывает человеческие страсти.

     XVIII век уже упоминался нами как  время, когда благодаря Вольтеру  появилось понятие "философия  истории". Подчеркнем, что в это  время к смыслу и назначению истории начал складываться подход, характерный для эпохи Просвещения. Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса. Так, французский философ Кондоре обосновал точку зрения, гласящую, что прогресс общества состоит в движении к истине и счастью. Определенный вклад в развитие этой идеи внесли великие немецкие философы И.Г. Гердер и И. Кант.

     Фундаментальное обоснование принципа историцизма, появившегося еще у Гердера, принадлежит  Гегелю. Историцизм Гегеля включает в  себя два основополагающих принципа:

     1) признание субстанциальности истории,  наличие в ней в качестве  основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной  мощью,

     2) утверждение целостности исторического  процесса и его целесообразности; конечной целью всемирной истории  выступает сознание духом его  свободы. [1, c.68]

     Принцип историцизма был воспринят марксистской философией, однако его понимание  претерпело значительные изменения, которые  коснулись прежде всего переориентации на материалистическое понимание истории  и общества. В марксизме термин "историцизм" также был изменен  и получил название "историзма". Историзм основывался на подходе  к действительности как изменяющейся во времени, развивающийся.

     Представители многих философских школ частично или  полностью отрицают принцип историзма. К ним можно отнести П. Риккерта и В. Виндельбанда (неокантианство), К. Ясперса (экзистенциализм), представителей прагматизма и неопозитивизма. Познакомимся с одним из вариантов доказательства несостоятельности принципа историзма, который принадлежит перу К.Р. Поппера.

     Марксистский  подход к истолкованию исторического  процесса К.Р. Поппером категорически  не принят. Всю социальную философию  К. Маркса К.Р. Поппер назвал "историцизмом", объясняющим весь исторический процесс в зависимости от классовой борьбы за экономическое превосходство. Поппер отрицал объективные законы исторического процесса, а поэтому - и возможность социального прогнозирования. "Вера в историческую необходимость является явным предрассудком и невозможно предсказать ход человеческой истории... научными методами". Итак, "Историцизм - это бедный метод, который не приносит результатов". [5, c.49]

     В обоснование своей позиции К. Поппер приводит следующие агрументы:

     1. Ход человеческой истории в  значительной степени зависит  от роста человеческого знания.

     2. Мы не можем предсказать, каким  будет рост научного знания.

     3. Следовательно, мы не можем  предсказать ход человеческой  истории. 

     4. Это значит, что мы должны отвергнуть  возможность теоретической истории. 

     С этими аргументами (как и со всей теорией "антиисторицизма", разработанной  еще в 20 - 30-е годы), можно спорить, но отрицать то, что она весьма популярна, сложно. Антиисторицизм Поппера отрицает исторический прогресс. Прогресс - это  движение к какой-то определенной цели, цели же существуют только для человека, для истории они просто не возможны. Поэтому Поппер считает, что прогрессировать  может только человек, защищая, например, демократические институты, от которых  зависит свобода.

     Таким образом, принятая в советской философской  литературе точка зрения о поступательном, восходящем развитии истории, переходе общества от низших к более высшим, совершенным формам жизни в истории  философской мысли является не единственной. Она представляет собой позицию  И. Канта, Гегеля, К. Маркса и относится  к ХVIII - XIX векам. Кстати, долгое время  считающийся в отечественной  литературе основной критерий прогресса - уровень развития производительных сил общества - тоже идея XIX века, когда вера в прогресс приобрела характер религиозного убеждения. Сам же прогресс в XIX веке связывался с промышленным развитием. У К. Маркса прогресс - это рост производительных сил общества и смена общественно-экономических формаций. То есть, в конечном счете, теория общественно-экономических формаций, разработанная К. Марксом, - это осмысление становления техногенной цивилизации в условиях XIX века.

     Во  второй половине ХХ века обнаружилось, что неконтролируемое развитие производительных сил неизбежно вызовет глобальную экологическую катастрофу, поэтому  сейчас многие ученые испытывают разочарование  в прогрессе. Уже упоминавшийся  нами М. Хайдеггер первым в ХХ веке поставивший вопрос о зловещем феномене техники. О том же говорили и писали ученик З. Фрейда, психолог и философ  Э. Фром, представители Римского клуба  Дж. Форрестер и Д. Медоуз, многие другие.

     Как отвечают наши современники на вопрос: во имя чего совершается исторический процесс?

     Обратимся к первой половине ХХ века. Это время  появления многих идей экзистенциализма, субъективно-идеалистического направления  в философии, самый значительный вклад в который внесли такие  известные писатели, театральные  деятели, художники, как Ж.П. Сартр, А. Камю, Ф. Кафка, С. Бовуар, а сторонниками в массе своей были представители  интеллигенции. Этот подход стремится  тесно увязать смысл истории  с целью и смыслом существования  человека. Так, немецкий экзистенциалист  К. Ясперс, которому принадлежит серьезная  разработка смысла и назначения истории, человеческую сущность усматривает  в свободе, которая проявляется  в свободной реализации духовных сил человека.

     Большая часть современных философов  считает, что у исторического  процесса нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом  человек. В соответствии с этой целью  он определяет и смысл истории.

2. Проблемы периодизации истории. Формационный и цивилизационный подходы

 

     Не  правда ли, нет ничего проще, чем  назвать периоды всемирной истории: древний мир, средние века, новое  время, новейшее время - вот те периоды, которые многие назовут безошибочно. Отбросим новейшее время и получим  классическую триаду - периодизацию, принятую уже ни один век. Мистическая троица эпох в высшей степени привлекательна для метафизического вкуса Гердера, Канта и Гегеля... Мы видим, что  не только для них: она приемлема  для историко-материалистического  вкуса Маркса, она приемлема и  для практически-аксиологического вкуса Макса Вебера, т.е. для авторов  любой философии истории, которая  представляется им некоей заключительной стадией духовного развития человечества.

     Понятно, что единообразия в подходах к  проблеме периодизации истории нет: ведь выделение периодов в истории  зависит от того критерия (или критериев), которые положены в основу периодизации. За основу периодизации истории брались, к примеру, орудия труда (У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер), рост народонаселения (Т.Р. Мальтус), географическая среда (Ш.Л. Монтескье) и т.д.

     Наиболее  известными сейчас являются формационный и цивилизационный подходы к  пониманию исторического процесса. Проблема периодизации истории по формациям  и цивилизациям активно обсуждается  в литературе уже более столетия. Познакомимся и мы с тем, что вкладывают ученые в категории "формация" и "цивилизация".

     Авторство теории общественно-экономических  формаций принадлежит К. Марксу. Термин "формация" был воспринят из геологии, где им обозначается напластование  геологических отложений определенного  периода. Начало философского учения о  формациях заложено в самом значительном произведении периода формирования марксизма "Немецкой идеологии", написанном в 1845 - 1846 годах совместно  с Ф. Энгельсом. Авторы "Немецкой идеологии" выделили структуру общества, включающую в себя производительные силы - производственные отношения - политическую надстройку - формы общественного сознания. В этой работе была также дана периодизация исторического процесса. Основные стадии исторического развития человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности: 1) племенная, 2) античная, 3) феодальная, 4) буржуазная, 5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности.

     Уже здесь видны основы будущей формационной периодизации истории общества, а  в развернутом виде учение о социально-экономических  формациях было разработано к  концу 50-х годов XIX века и сформулировано в работе "Критика политической экономии". Отметим, что полный термин "общественная экономическая формация" вместе с определением этого понятия  впервые встречается в предисловии  к работе К. Маркса "К критике  политической экономии" (1859 год).

     Ни  один из названных основных теоретических  пунктов, положенных в основу теории формаций, не является сейчас бесспорным. Теория общественно-экономических  формаций не только основана на теоретических  выводах середины XIX в., но в силу этого не может объяснить многие возникшие противоречия: существование  наряду с зонами прогрессивного (восходящего) развития зон отсталости, стагнации  и тупиков; превращение государства - в той или иной форме - в важный фактор общественных производственных отношений; видоизменение и модификацию  классов; возникновение новой иерархии ценностей с приоритетом общечеловеческих ценностей над классовыми.

     В заключение анализа теории общественно-экономических  формаций необходимо отметить: К. Маркс  не претендовал на то, чтобы его  теорию сделали глобальной, которой  подчиняется все развитие общества на всей планете. "Глобализация" его  взглядов произошла позднее, благодаря  интерпретаторам марксизма.

     В конце XIX - начале ХХ века возник новый  культурологический подход к пониманию  хода истории. Он был разработан в  трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби. Они выдвинули  идею о цивилизационной структуре  общественной жизни. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные  друг от друга "культурно-исторические типы" (Данилевский) или "цивилизации" (Шпенглер, Тойнби), проходящие в своем  развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.

     Для всех этих концепций характерны такие  особенности, как: отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества; вывод о существовании множества  культур и цивилизаций, для которых  характерны локальность и разнокачественность; утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе.

     Что же такое цивилизация - термин, упоминаемый  нами уже несколько раз? Сейчас его  часто используют, причем, не только в качестве существительного, но и  как прилагательное, поэтому понятно, что значений этого термина множество. "Философский энциклопедический  словарь" дает три трактовки:

     1) цивилизация - это синоним культуры, в марксистской философии употребляется  также для обозначения материальной  культуры;

     2) уровень, ступень общественного  развития, материальной и духовной  культуры;

     3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л.  Морган, Ф. Энгельс).

     К указанным трем трактовка можно  добавить и понятия, разработанные  философами ХХ века:

     1) цивилизация - определенная ступень  в развитии культуры народов  и регионов (А. Тойнби, П.А. Сорокин);

     2) ценность всех культур, носящая  общий характер для всех народов  (К. Ясперс);

     3) конечный момент в развитии  культуры того или иного народа  или региона - его "закат" (О. Шпенглер);

     4) высокий уровень материальной  деятельности человека, орудий труда,  технологии, экономических и политических  отношений и учреждений (Н. Бердяев,  С. Булгаков). [8, c.209]

     Однако  в современной социальной философии  под цивилизацией чаще понимают крупномасштабную социокультурную общность людей  и народов.

     Теория  цивилизаций имеет множество  достоинств, помогая раскрыть механизмы  исторического развития, выявить  его пути и особенности. Ее сторонники особое внимание уделяют непрерывности, эволюционности общественного процесса. Отсюда, кстати, следует вывод о  том, что революции - это вынужденный, нежелательный акт.

     Последователи К. Маркса почти полностью отрицали роль личности в истории. "Незаменимых  людей нет! " - так это отразилось на уровне массового сознания советского периода истории России. В теории цивилизаций анализ роли личностного  фактора приобретает особое значение. При этом делается вывод, с которым  трудно не согласиться: в истории  бывают такие периоды когда роль одного человека в решении каких-то исторических проблем может быть более значимой, чем роль других факторов, даже взятых вместе.

     Но  и цивилизационный подход к пониманию  исторического процесса не лишен  некоторых недостатков. В частности, в нем не учитывается связь  между различными цивилизациями, не объясняется феномен повторяемости.

     Таким образом, человечество проходит как  бы три "волны" цивилизации. В традиционном обществе преобладало сельское хозяйство, в индустриальном - промышленность, в постиндустриальном - сфера услуг, в которой определяющую роль играет информация. Информация в современном  обществе стала фактором, влияющим на все его развитие.

3. Теоретическая модель общества как выражение его системности. Субъекты и движущие силы исторического процесса

 

     Помимо  приведенных подходов идет непрерывный  процесс вовлечения новых связей и категорий, отражающих общественную жизнь. Теоретическая модель общества не является самоцелью. Она - инструмент познания реального общества, обеспечивает мировоззренческую четкость, методологическую дисциплину мысли, помогает правильно  поставить проблемы и дает ориентиры  в научном поиске их решения. Социальные универсалии формируют целостный  образ человеческого жизненного мира и выражают шкалу ценностных приоритетов соответствующего типа культуры.

     Основой систематизации категорий социальной философии выступают: неисчерпаемость  общества; многообразие связей, которые  не проявляются везде и всегда одинаково; усложняющееся изменение  задач совершенствования социума; собственные тенденции развития социологии.

     При построении теоретической модели общества исходят из исследования идеализированного  объекта. Это дает возможность отвлечься  от несущественных явлений, представить  изучаемый объект в идеально развитой форме, что позволяет обнаружить присущие ему законы движения.

     Реальное  общество богаче, разнообразнее, чем  его идеализированная модель. В реальном историческом процессе события носят  неповторимую оригинальную окраску. Модель общества, выраженная в категориях, совпадает с реальным обществом  постольку, поскольку выражает его  сущность, внутренние, необходимые, повторяющиеся  связи и отношения. Итак, имеются  и сходство, и различие реального  общества и его теоретической  модели.

     Модель  общества должна характеризовать социум как совокупность сторон, элементов, т.е. как «вещь», и в то же время  как развивающийся процесс.

     В гегелевско-марксистском подходе противоречия выступают как источник развития всякого сущего. В учебной литературе источник развития общества сводится к проблеме интересов как детерминантов деятельности людей. Теория конфликтов также отталкивается от интересов. Вероятно, данный вопрос необходимо рассматривать универсальнее.

     Отметим, что первоначальным было противоречие между природой и обществом, так  как человек и общество вышли  из природы. Это противоречие как  исходное будет функционировать  до тех пор, пока существует социальная реальность. Все планы совершенствования  и переустройства общества должны основываться, прежде всего, на необходимости поддержания  жизни биосферы и возможностей существования  и развития каждого человеческого  существа. Любые проблемы социума  не могут быть решены помимо взаимоотношения  человека с миром природы и  миром «второй природы», т.е. культуры. Отсюда следует, что первый уровень (блок) предлагаемой нами теоретической  модели общества включает взаимодействие природы, человека и культуры.

     Экологический фактор (природная среда) функционирует  в единстве со способом производства материальной жизни (экономическим  фактором) и способом производства непосредственной жизни (демографическим  фактором). Все это составляет второй уровень модели общества. Актуальной является задача создания гармонично функционирующей, единой, человеко-эколого-экономической  воспроизводственной системы.

     Отталкиваясь  от структуры общественного бытия, в третьем блоке модели общества мы фиксируем взаимодействие материального  производства, духовного производства, производства общественных отношений  и формирования конкретного типа личности, составляющих способ производства общественной жизни.

     Внешнее противоречие «природа - общество»  превращается во внутреннее противоречие развитого социального организма  посредством перехода на новый уровень - между производительными силами и производственными отношениями. Первые в качестве орудий и средств труда функционируют как природа, включенная в общество, вторые — как первооснова всей общественной структуры. Определенному экономическому базису соответствует надстройка общества. По мнению французского академика Р. Арона, марксовы категории производительных сил, производственных отношений, базиса и надстройки вполне применимы во всяком социологическом анализе. Четвертый блок модели общества отражает взаимосвязь и соответствие производительных сил, производственных отношений, базиса и надстройки.

     Помимо  экономики на исторический процесс  влияют также социальная сфера, семейные отношения, государство, идеология  и т.д. Противоречие «производительные  силы - производственные отношения» переходит  в иные противоречия, заключенные  в развитии главных сфер общественной жизни. Это - в социальной сфере - противоречие между противоположными классами, доходящее  в антагонистическом обществе до классовой борьбы, преодоление существенных различий между классами, социальными  группами, слоями, движение к социальной и национальной однородности в единстве с процессом социальной дифференциации. В политической сфере - столкновение политических сил, политических партий, борьба за власть, движение к политической консолидации в единстве с процессом  вычленения специфики политических устремлений разных социальных, национальных и региональных сил. В духовной сфере  — противоборство в сознании, в  теориях, зарождение предпосылок преобразований в идеях. Пятый уровень теоретической  модели характеризует соотношение  способа материального производства, социальной, политической и духовной жизни. В названных четырех основных сферах социума наличествует материальное и идеальное. В материально-производственной сфере это вещественные средства производства, материальное благо и  идеальные компоненты труда. Г. Зиммель, отталкиваясь от идей Маркса, рассматривал деньги не только как показатель экономической жизни общества, но и как особый культурный феномен, опосредующий отношения людей, как универсальный способ обмена, определяющий общение в самых различных областях человеческой жизнедеятельности. Он уделил внимание социально-психологическим аспектам денежных отношений, их влиянию на духовную жизнь людей, высказал мысль о знаково-символической роли денег. Позднее, во второй половине XX в., эти положения развил Т. Парсонс, рассматривая деньги как особый код культуры, «специализированный знак».

Общество как развивающаяся система. 3